Драгоценные наставления о десяти принципах

Дашачара-чинтамани

1

Авадхута Ачинтья сказал:

«А теперь поведаю тебе, скромному, искреннему, усердному и преданному, о десяти великих ачарах (принципах) Сахаджьи.

Как колесо не будет вращаться без оси, так и садхана на пути Сахаджьи невозможна без этих драгоценных ачар. Как дерево не может расти, не имея корней, так и садхак, следующий путем Сахаджьи, не обретет успеха, не зная эти ачары.

2

Тот, кому посчастливилось просто хотя бы случайно услышать о них, несомненно, наделен удачливой судьбой, что же говорить о тех, кто их постоянно усердно практикует?

Даже боги ему завидуют и желают слышать от него наставления, ведь он стал любимцем судьбы и обретет освобождение, на которое трудно рассчитывать даже богам.

3

Миллионы садху изучают шастры, совершают паломничества, омовения, проводят тантрические ритуалы, поклоняются в храмах, предаются тапасу, йоге, дхаране и самьяме, но все эти действия меркнут перед десятью ачарами Сахаджьи, как меркнет Луна, когда Солнце появляется на горизонте.

4

Тот, кто получил эти величайшие десять ачар из уст своего Гуру, несомненно, со временем станет подобен Индре, а затем – самому Брахме, ведь он обладает волшебной драгоценностью, которая исполняет все желания!

5

Эти ачары таковы: адвайтачара, сахаджачара, самайячара, упайячара, садачара, бхритьячара, тапачара, сиддха-свеччхачара, дивьячара и даршаначара.

Следует хранить эти ачары так же, как богач хранит самый дорогой алмаз из своей сокровищницы.

6

«Лишь Брахман реален, один без другого, все что ни видится, есть только лила Брахмана», – так следует авадхуте вновь и вновь сосредотачивать ум на созерцании Брахмана и пребывать вне приятия или отвержения.

Всегда и везде, и ночью, и днем, ходишь, стоишь, ешь или лежишь, бесстрашно следуй непревзойденному воззрению вне двойственности, не разделяя на субъект и объект, то и это, – такова великая адвайтачара. Тот, кто следует ей, восхваляется сонмами радостных богов, апсар, якшей, видьядхар и дакинь, становясь их сердцем.

7

Оставь сосредоточение с напряженным усилием, расслабься, оставь все, как оно есть. Оставь фиксацию ума на чем-либо, даже если это пылинка, не фокусируй ум, не визуализируй божеств, не направляй сознание вовне или внутрь, позволь ему успокоиться в естественном безопорном обнаженном состоянии осознанности вне концепций, мыслей и оценочных суждений. Тогда он сам проявит свое врожденное совершенство и незапятнанность (ниранджана).

Пребывай, оставаясь в недеянии, секунды, минуты, часы, дни, месяцы и годы, пока не обретешь высшее пробуждение.

Такова величайшая сахаджачара – любимица всех сиддхов, риши и авадхутов. Тот, кто погрузится в нее хотя бы на секунду, сжигает кармы тысячи рождений, в этом можно не сомневаться.

8

Соблюдай величайшую, восхваляемую десять миллионов раз единую самайю недвойственного воззрения (джняны), не покидая осознанности и опираясь на тайных друзей. Соблюдай самайю отношений, установив благоприятную чистую связь с Учением, Учителем и его учениками, и все врата будут открыты для тебя.

Такова таинственная самайячара, важнее которой нет ничего в трех мирах.

Не теряй самайи, храни свою веру, даже если покажется, будто наступила пралайя. Тот, кто так сможет поступать, следуя самайячаре, несомненно, лучший из йогов к которому освобождение приходит само.

9

Усердно применяй искусные методы, как внутренние, так и внешние, такие как санкальпа, сахаджа-крийя, шамбхави, анава-йога, драшта-йога, вишва-йога, санньяса-йога, объединяя их с безусильным присутствием осознанности, пока метод не сольется с недеянием в единое пространство, став его украшением и игрой.

Это – упайячара, подобная чудодейственному лекарству. Кто ее применяет – тот истинный джняни, имеющий знаки реализации, остальные – лишь говорят и мечтают об Атмане, не зная сути.

10

Почитай внутренним способом каждый день в сердце святое Учение (Сатья-веда), духовного Учителя (Садгуру) и святых (арья-сангха) – такова великая садачара, тайная сущность всех учений.

Тот, кто ей следует, – непревзойденный йогин, уважаемый всеми садху. Своими качествами он быстро становится подобным великим святым. Где бы ты ни был, трижды в день, совершай простирания в ту сторону, где пребывает Гуру и сангха, рассматривая ее как мандалу с божествами, как превосходное поле игры богов (дивья-кшетра), дарующее неисчислимые заслуги.

11

Будь сострадателен, проявляй милосердие, люби и почитай божество в каждом существе – от муравья до Брахмы. Желай каждому блага в соответствии с его кармой. Это бхритьячара, дарующая океан заслуг, сиддхи и привлекающая благословения богов.

12

Следуй внутренней аскезе (антар-тапасья), поддерживая естественную внимательность и осознанность, чем бы ты ни был занят: едой, гулянием или разговором, стоя, сидя или лежа. Отсекай все мысли, оценки, эгоистические цепляния, надежды и страхи, растворяя их в пространстве чистого присутствия, подобного небу.

Такова великая тапачара, прямо ведущая йога в мир сиддхов и всех освободившихся. Тот, кто ей следует, обретет все, что ни пожелает, избавится навечно от всех страданий, все его желания исполнятся, при жизни он будет всеми почитаем и восхваляем.

13

Став совершенным и утвердившись в сахаджачаре, следуй спонтанно своей воле, живи естественно, пребывая в «трех свободах», не сковывая себя условностями мирского этикета, рамками двойственных учений, обетами, епитимьями, ритуалами, мантрами или формами поведения, основывая свою жизнь только на естественной осознанности.

Ум свободен от теорий, визуализаций и догм, речь свободна от необходимости читать молитвы и мантры, тело свободно от фиксированной позы и правил поведения. Тот, кто став совершенным, следует пути «трех свобод» – играет как Бхагаван и свободен как ветер. Такова запредельная сиддха-свеччхачара.

14

Великое изречение «Ахам Брахмасми» всегда удерживая в уме, созерцай себя как самого Брахмана, зарождая величие и божественную гордость: «Я полон величия, вечен, бесконечен, всеведущ, непостижим и всепроникающ, я – Абсолют, сам Даттатрейя. Весь мир – чистая мандала с божествами, играющими в ней, все звуки – мантры, все действия – лилы, каждый – дева или дакини».

Такова величайшая дивьячара, которой нет равных среди садхан ни в мире богов наверху, ни в мире нагов внизу, ни среди людей. Тот, кто ей истинно следует хотя бы год, освобождается от кармы человека и, уподобившись богам, пребывает в славе и величии, а его желания исполняются.

15

Всегда и везде служи просветляющей силе Бхагавана (Ануграхе), посвящай ей все действия, речь, мысли и плоды. Рассматривай своего Гуру, избранное божество, храмы и священные тексты как ее проявление.

Где бы ты ни был, настраивайся на даршан Гуру и Высшего «Я», подобного ослепительному ярко-белому свету, становясь его проводником. Устраняй с помощью созерцания и самоотдачи свое иллюзорное «я» и предавай его нисходящему свету Ануграхи.

Несомненно, так при жизни станешь освобожденным. Это великая тайна семи огней и нет ее выше. Даже Освобожденные и сиддхи восхищаются этой тайной даршаначарой.

Тот, кто живет, считая себя проводником даршана Ануграхи, чем бы ни был занят, всегда свободен, и для него нет ни проявленного, ни непроявленного, ни кармы, ни акармы, ни санкальпы, ни викальпы, ни йоги, ни вийоги. Он подобен аватару-воплощенцу, играющему в мире людей с миссией ради их спасения.

Таковы десять принципов (ачар), которые от начала творения вселенной вечно спасают живых существ из океана страданий обусловленного существования.

Тот удачливый йогин, кому посчастливилось с ними встретиться, несомненно, обретет освобождение и станет одним из богов. Эти десять ачар подобны великим богам-девам, что шлют благословения всем, кто к ним обратится.

Храни это учение (упадешу) подобно драгоценности, раскрывая лишь тем, кто предан своему Гуру и Дхарме – так твоя самайя останется чистой.

Так заканчивается первая глава удивительного, подобного исполняющей желания драгоценности устного учения (упадеша) о десяти ачарах («Дашачара-чинтамани») из «Сборника сокровенных устных наставлений о великом пути лайя-йоги» («Гухья-упадеша-самхита»)