Акшая Патра Гухья Упадеша. Ниргуна-упасана, часть 2

Тайные наставления волшебного сосуда, исполняющего все желания

Часть 2. Путь. Раздел «Созерцание и поклонение без формы» (Ниргуна-упасана)

Бесформенное поклонение Богу (ниргуна-упасана) есть пребывание в единстве с богом, Брахманом. Это бытие самим Брахманом, тем, кто один без другого.
Ниргуна-упасана – сердечная суть вед, упанишад, пуран, тантр, агам, всех путей, традиций – амнай и учений всех святых. Непрерывное созерцание Брахмана, нидидхьясана путем апарокша-джняны – есть ниргуна-упасана.

ОМ!
Подношу свои поклоны Ганеше и богине Сарасвати. Подношу поклоны Махадеву – сути счастья всех живых существ.
Подношу поклоны святому гуру Дататтрейе – гуру всех гуру.
Подношу поклоны всем святым Древа Прибежища и святому мула-гуру Шива Прабхакара сиддха-йогу авадхуте Брахмананде.

Глава 1. О пути ниргуна-упасаны

Овладев сагуна-упасаной, садху должен практиковать ниргуна-упасану – высший запредельный путь всех богов, риши, святых и сиддхов.
Пусть он не оставляет методы сагуна-упасаны, но соединяет их с ниргуна-упасаной, делая ниргуна-упасану – мудростью, а сагуна-упасану – вспомогательным методом. 
Пусть он делает ниргуна-упасану своим воззрением и созерцанием, а сагуна-упасану – своим поведением. Когда садху поступает так, то говорят, что он умело соединяет воззрение и поведение. 
Велик тот садху, кто идет путем ниргуна-упасаны – поклонения Брахману без качеств. 
Где бы ни пребывал садху и чем он ни был занят, пусть он поклоняется бесформенному богу цветами внутреннего самоосознания «я есмь», благовониями созерцательного присутствия, подобного бесконечному пространству, и пламенем светильника бхавы «Ахам Брахмасми». 

Для ниргуна-упасаны любое время, место и направление, любые обстоятельства, ситуации, позы тела – подходящие.
Для нее не надо учитывать ни принципы «дик-кала вичара» (время суток, расположение планет и направление, куда смотрит лицо), ни принцип «деша-кала-патра» (место, время, обстоятельства). 
Бесформенное поклонение Богу (ниргуна-упасана) есть пребывание в единстве с богом, Брахманом. Это бытие самим Брахманом, тем, кто один без другого.
Ниргуна-упасана – сердечная суть вед, упанишад, пуран, тантр, агам, всех путей, традиций – амнай и учений всех святых. Непрерывное созерцание Брахмана, нидидхьясана путем апарокша-джняны – есть ниргуна-упасана.

Пребывание в естественной природе ума без усилий (сахаджа), вне ума (аманаска) – есть истинная ниргуна-упасана.
Непрерывное созерцание обнаженным осознаванием бесконечного светоносного пространства Брахмана, в котором исчезает разделение на внутреннее и внешнее, на субъект и объект – есть ниргуна-упасана.
Непрерывное созерцание в умонастроении (бхаване) «Ахам Брахмасми», «Шиво Хам», «Со Хам», «Датто Хам» – есть ниргуна-упасана. Такая ниргуна-упасана есть истинная джняна.

В ниргуна-упасане практика джняна-йоги делится на две стадии: тренировочная (крийя-джняна) и чистая (шуддха-джняна), или заочная, косвенная (парокша-джняна) и незаочная, прямая (апарокша-джняна).
Когда джняна прямая и чистая, она сопровождается процессами, называемыми «манолайя», «викальпакшая», «манонаша», «васанакшая» и «бодха». Апарокша-джняна означает, что все эти процессы пройдены.
Если эти процессы отсутствуют или не пройдены полностью, такая джняна называется косвенной (парокша-джняна).
Когда садху замкнул круг дня и ночи на пути ниргуна-упасаны, он подобен величественному гаруде, свободно парящему в пространстве чистого сознания, он является освобожденным, в этом нет сомнений. А потому йогину следует усердно тренироваться на пути ниргуна-упасаны, пока высшие бхуми не будут достигнуты.

Глава 2. Упадеша «Опоры для садханы»

Пусть йогин, практикующий ниргуна-упасану, всегда и везде опирается на такие понятия Основы, Пути и Плода (самбандха, абхидейя, прайоджана) как указанные ниже, и тогда путь и плод будут выверены и ясны как плод на ладони.

Основа

Для прояснения Основы, опирайся на веру в Брахман, Атман и Ишвару. ПримечаниеДаже Ишвара, личный Бог, является конденсацией, или проявлением, Абсолютного Бытия и поэтому в некоторой степени — ограничение. Даже оно превосходится в состоянии без примесей, без какого-либо чувства эго.
Опирайся на пятиричный символ веры, панча шраддху. Опирайся на гуру и гуру-йогу.
Опирайся на достоверные источники – праманы двух линий передачи.
Опирайся на гуру-парампару.
Опирайся на святое Прибежище и мантры восхождения по Древу Прибежища.
Опирайся на шастры (священные писания) – прастхана траю, пракрия грантхи веданты, пураны и агамы Шиваизма и упадеши – устные наставления учителей и сиддхов своей линии передачи.
Опирайся на предварительные практики.
Опирайся на 24 предварительные аналитические медитации, дарующие прозрение.
Опирайся на путь «садхана чатуштая», данный Шри Шанкарачарьей.

Путь

1. Воззрение

В воззрении опирайся на Адвайта-веданту, учение Шиваизма сиддхов как на абсолютную и относительную истину, и на просветленную мудрость знания Абсолюта (джняна дришти), видение Ануттара-тантры (лайя-йоги) как на абсолютную истину.
Опирайся на воззрение недвойственности и четыре махавакьи Адвайта-веданты.
Опирайся на четыре пады (стадии практики) пути Шиваизма.
Опирайся на десять ачар (аспектов практки) Ануттара-тантры.
Опирайся на пятичленную формулу.
Опирайся на понимание процессов джняна-йоги: манолайя, викальпакшая, манонаша, васанакшая, боддха, соответствующих 1, 2, 3, 4 бхуми.
Опирайся на распознавание пяти оболочек (панча коша вивеку) и распознавание наблюдателя и наблюдаемого (дрик дришья вивеку), обращаясь к текстам Шри Шанкарачарьи.

2. Медитация

Опирайся на атма-вичару, имеющую три стадии. В созерцании опирайся на Драгоценное учение Лайя-йоги раздела «праджня янтра».
Опирайся на исконную безусильную естественную мудрость (сахаджу), пребывающую в глубине как природа ума.
Опирайся на прямое введение от коренного гуру (пратьябхиджня даршан).
Опирайся на три принципа: шравана (слушание), манана (обдумывание и отсечение сомнений), нидидхьясана (созерцание и непрерывное удержание).
Опирайся на истинное созерцание, что подобно безопорному (нираламбха) пространству вне ума (аманаска).
Опирайся на 12 Шива-санкальп и 15 Шакти-санкальп.
Опирайся на ишта-девату и на шесть ключевых точек визуализации.
Опирайся на шесть санкет (три восходящих и три нисходящих) при мантра-садхане – раскрытии истинной природы себя как божества.
Опирайся на сахаджа-крийи: шива-крийи, шакти-крийи и трансцендентные крийи при углублении созерцания.
Опирайся на шесть видов самадхи, заповеданных Шри Шанкарой в тексте «Дрик Дришья вивека». Три внутренних самадхи таковы: антар-дришьянувид-савикальпа, антар-шабданувид-савикальпа, антар-нирвикальпа.
Три внешних самадхи таковы: бахир-дришьянувид-савикальпа, бахир-шабданувид-савикальпа, бахир-нирвикальпа.
Опирайся на четыре брахма-вихары, данных риши Патанджали в его «Йога сутре», включающих медитацию на бесконечной любви Ишвары, бесконечном сострадании, бесконечной радости и бесконечной равностности.

3. Поведение

Опирайся на учение трех свобод как на тайный принцип поведения, на обеты самайи – как на внутренний принцип поведения, и на внешние обеты садху – как на внешний принцип поведения.

Плод

Опирайся на самоосвобождение.
Опирайся на самоотдачу и нисхождение милости – шактипатху.
Опирайся на самоузнавание.
Опирайся на единый обет осознавания сахаджи.
Опирайся на учения 16 кала и 7 бхуми, чтобы безошибочно продвигаться от начальных плодов к средним и высшим.

Ом шанти

Глава 3. Упадеша «Сущностные наставления по гуру-йоге» (Гуру-йога упадеша)

Традиционные принципы взаимоотношений ученика с гуру (духовным учителем) в Санатана Дхарме, Адвайта-веданте, Шиваизме и Ануттара-тантре.

ОМ
Подношу свои поклоны Ганеше и богине Сарасвати, Махадеву – сути счастья всех живых существ, гуру всех гуру святому Дататтрейе, авадхуте Брахмананде, свами Сидхараджану, Палани свами, свами Джанардану Наиру, махайогу Пайлоту Бабаджи и всем святым Древа Прибежища.

Не принимай гуру легковесно, поверхностно и легкомысленно, если только изнутри ты сердцем не чувствуешь, что твоя связь с гуру идет из прошлого и ты в ней ни капли не сомневаешься.  
Сначала самостоятельно изучи писания (шастры) и хорошо пойми для себя, кто есть гуру, каковы его качества, кто есть ученик (чела), каковы качества ученика-сосуда, и как следует правильно строить отношения с гуру.  
Осознай, что гуру для ученика – причина Освобождения. Так повелел всем йогам, тантристам и садху Махадева:
"Гуру является корневой причиной Освобождения, достигаемого через посвящение. Без гуру недостаточно практики для обретения совершенства" — «Чандраджняна агама», гл. 2

Поняв это, ты постепенно обретешь всю ту мудрость, божественную силу и благодать, которую имеет твой гуру. Не поняв это, ты можешь совершить серьезные ошибки в будущем и лишиться успеха в практике.
Осознай, что стать учеником гуру, получить инициацию (дикшу) – это значит гораздо больше, чем найти себе наставника, духовного друга или даже выйти замуж или жениться.
Стать учеником – это значит воспитывать в себе качества ученика: видеть гуру как представителя Бога, как само проявление Шивы в твоей жизни, олицетворяющего всех святых, богов, гуру, пробужденных прошлого и будущего; быть преданным своему гуру, практикуя гуру-упасану, гуру-йогу; верить в гуру; видеть его чисто; соблюдать в отношениях с гуру самайю и шилу (священные обеты и особые правила); следовать по мере сил его учению и методам; быть преданным Прибежищу, той линии святых, к которой принадлежит гуру; быть внимательным к его наставлениям.

Верь своему гуру всем сердцем, будь ему предан всей душой и полагайся на него, как если бы это был сам Шива. Благодаря этому всегда будешь иметь защиту и купаться в океане благословений. Как сказано в «Рудраямала тантре» самим великим Шивой-Бхайравой:
"...Преданность – основа всего. Преданностью гуру ученик станет Шакрой (богом Индрой, владыкой всей Вселенной), а непреданный станет свиньей (шукарой). Выше преданного гуру нет никого – так сказано во всех бхакти-шастрах. Без почитания гуру, о Господь, десять миллионов заслуг становятся бесполезными" — «Рудраямала тантра», гл. 1

В «Чандраджняна агаме» говорится:
"Тот, кто является гуру, – Шива; тот, кто есть Шива, – гуру. И в гуру, и в Шиве пребывает знание. Шива – то же, что и знание; знание – то же, что и гуру. Одинаков плод почитания Шивы, знания и гуру" — «Чандраджняна агама», гл. 2

Свято храни самайю и шилу, обеты отношений с гуру и правила. Никогда не критикуй своего гуру, не причиняй ему неприятности, ни в словах, ни в мыслях, поскольку это ухудшает судьбу, разрушает заслугу, забирает знаки реализации и сиддхи, аннулируя переданные им методы, мантры, учения, и создает тонкие препятствия. Ведь сказано Бхайравой:
"Обретет ужасный ад, станет свиньей тот, кто, будучи учеником, уклоняется от повеления гуру, оскорбляет его и доставляет гуру неприятности" — «Рудраямала тантра», гл. 1

Им же сказано:
"Не следует вызывать гнев гуру действием, умом и речью. Его гневом испепеляются долгая жизнь, процветание, знания и благие деяния. У тех, кто вызывают гнев учителя, бесплодны жертвоприношения, ямы и ниямы, нет в том сомнения" — «Чандраджняна агама», гл. 2

Если же по неопытности допущено оскорбление гуру в речи или мыслях, следует очистить самайю раскаянием, подношениями и праяшчиттой. Если же так получилось, что ты из-за ограничений своей кармы оказался по каким-то причинам неспособен учиться у своего гуру, просто извинившись, поблагодари его и ищи себе другого гуру или живи, как вздумается.
Никогда не перелагай на гуру свою ежедневную духовную практику. Не считай, что гуру должен чудесным образом сделать тебя святым, просветленным, освобожденным, ввести в самадхи одной только своей милостью или магической силой без твоего труда. Даже если он может это делать, он этого делать не будет, поскольку знает и соблюдает законы природы, запрещающие это.
Считающий так, не понимает самой сути. Никто и никогда в истории не достигал Освобождения таким способом. Часть работы ученика должна быть выполнена. Ученик должен полагаться на милость гуру везде и всегда, но при этом следует прилежно практиковать садхану, очищать карму и выполнять все, что следует делать садху.

Не общайся, не живи рядом с тем, кто дурно отзывается о твоем гуру. Не принимай от него воду, деньги или еду. Это загрязняет самайю, забирает мантра-сиддхи, разрушает медитацию и создает помехи. Если будешь делать так, будешь видеть во сне, как спускаешься в темный подвал, идешь вниз с горы или вниз по лестнице, или будешь видеть свое тело, измазанное грязью, или себя, несущего поклажу, – это указывает на омрачения и загрязнения самайи.
Загрязнивший самайю теряет шанс на Освобождение, сколько бы он не делал медитацию, не читал мантр или не практиковал йогу, поскольку лишается милости Шивы, и в следующей жизни ему придется столкнуться с препятствиями. Это подобно тому, как плохой сын из-за своей гордости и глупости лишается всех сокровищ своего богатого отца и остается бедным, хотя отец, любя его, души в нем не чаял и желал передать ему все свое богатство.

Никогда не совершай того, что могло бы разгневать гуру или вызвать его неудовольствие. Недаром агамы и тантры говорят:
"От гнева Шивы защитит гуру, но если гуру гневается на ученика, то даже Шива его не защитит".

Поклоняйся тому божеству, которому поклоняется твой гуру; следуй тому же учению, которому следует твой гуру; почитай ту же линию передачи святых, которую почитает твой гуру; изучай те же тексты, что преподает твой гуру; применяй те же методы йоги и медитации, что применяет твой гуру. Так накопишь мудрость, обретешь милость Бога, пробудишь большую духовную силу; все духовные богатства гуру станут твоими, подобно тому, как скромный хороший сын наследует все богатства своего отца и своего рода.  

Никому не сообщай падука-мантру Шри гуру и любые тайные учения, данные тебе гуру, если на то нет особого благословения.  
Помни, в тантризме освобождают не техники йоги, не сами мантры, а преданность гуру. Ведь в «Рудраямала тантре» сказано:
"Гуру для ученика – корень всей вселенной, гуру – корень всей аскезы. Лишь благодаря милости гуру достигает Освобождения следующий истине" — «Рудраямала тантра», гл. 2

Если ты находишься далеко от гуру, то помни: важна не столько физическая близость гуру, сколько духовная сонастроенность с ним, пребывание в гуру-бхаве. Ведь сказано:
"Пребывая в одиночестве, ученик должен поклоняться хоть один раз гуру, тогда учитель будет находиться вблизи него всегда, хоть и пребывая на расстоянии семи йоджан" — «Рудраямала тантра», гл. 1

Общаясь с гуру, внимательно следи за своей речью, чтобы разговаривая, не забыться и не допустить ошибки. Пусть речь твоя в общении с ним будет правдива, мягка, учтива, приятна, сдержанна. Ведь Шива сказал:
"Перед учителем ученик не должен поносить и прославлять других, и не допускать этих разговоров от других людей. Он не должен никогда говорить перед учителем неправду, нелюбезную речь, не должен говорить шепотом или повернувшись спиной" — «Чандраджняна агама», гл. 2

Ученик никогда не должен обращаться к учителю на «ты», не должен уклоняться от его повелений и сидеть равно с ним. Никогда не слушай своего гуру отвернувшись, ведь говорится Шивой:
"... не следует слушать речь гуру отвернувшись" — «Рудраямала тантра», гл. 1

Выполняй тщательно все наставления гуру, как велено самим Шивой:
"День и ночь следует хранить повеление гуру. Сказанным им ни на словах, ни в делах мудрый не должен пренебрегать" — «Рудраямала тантра», гл. 1

Практикуя гуру-йогу, обращай внимание не на тело гуру, не на его окружение, не на одежду, не на то, что он ест, куда идет, не на его сиддхи и т.д. Смотри в гуру-таттву – истинную природу гуру; соединяй свое сознание с гуру-бхавой – его тонкой вибрацией вне ума. Так без труда откроешь в себе сначала ощущение «Я – Брахман» (Брахма-ахам-бхаву), устраняющее неведение; затем – божественную любовь и возвышенную благодать (Дивья-бхаву), очищающую всю карму; затем, соединив их вместе, откроешь в себе освобождающую мукти-бхаву.

Общаясь с гуру, используй при обращении к нему только должные слова, как заповедал Бог богов Шива: свами, гуруджи, и т.д.
"Свами (господин), бхаттарака (почтенный), ачарйа (учитель), дева (бог), Шри гуру (святой учитель) – такими и не иными именами ученикам следует всегда называть учителя" — «Чандраджняна агама», гл. 2

Никогда не смотри на гуру как на обычного человека. Глядя на него как на обычного человека, не сможешь обрести его милость, поэтому будут бесплодны данные им мантры и методы. Ведь Шива сказал:
"Ученик, который смотрит на учителя как на обычного человека, преданность и знание его являются ложными без сомнения" — «Чандраджняна агама», гл. 2

Смотри на него чисто, как на воплощение Шивы, Шакти или Даттатрейи.
Неважно, что он говорит, много ли у него последователей, как он одет, живет ли он как нищий аскет или как царь, сбываются или нет его пророчества, выполняет ли он свои обещания, говорит он всегда правду или постоянно водит тебя за нос, применяя искусные методы и уловочное знание, совершаются им или нет чудеса, общается он или нет с женщинами, выглядит ли он худым или толстым, следует ли он строго всем предписаниям или нет, всегда смотри на него в чистом видении, храни веру и самайю.
Так обретешь благодать от гуру-йоги как от самого Шивы.

Всегда думай с любовью о том, как удовлетворить своего гуру преданностью, служением, садханой или иначе. Тогда на духовном пути всегда будешь купаться в благодати гуру, и все знаки реализации придут. Ведь сказано самим Шивой:
"Для ученика, наделенного высшей преданностью учителю, здесь и там нет ничего труднодостижимого, о Мудрый, а все и всегда легко достижимо. Ученик, всегда с преданностью думающий о том, как удовлетворить учителя, своими деяниями заслуживает всех заслуг и Дхармы".

Если находишься, сидишь рядом с гуру, расположись всегда ниже его, если только он сам не велит иначе.
"Ученик никогда не должен обращаться к учителю на «ты», не должен уклоняться от его повелений и сидеть равно с ним" — «Чандраджняна агама», гл. 2

Чтобы не растратить заслуги, не используй ложе, атрибуты, вещи, имущество, одежду гуру, как использует он, если на то нет его особого повеления. Ведь так сказано великим синегорлым Владыкой:
"Желающим совершенства не следует пользоваться сидением, повозкой, одеждой, украшениями, ложем учителя так же, как учитель" — «Чандраджняна агама», гл. 2

Если ты ученик-санньяси, живущий рядом с гуру, и тебе дарят вещи, подносят что-либо как пожертвования, сначала предложи и поднеси их своему гуру, затем сделай поклон, как говорится в агамах:
"Любой предмет из добытого учеником: плод, бетель или иной, один подносится учителю, затем следует совершить поклон" — «Чандраджняна агама», гл. 2

Первый раз встретив гуру, поприветствуй его в намасте, или сделай касание стоп (пада-намсакар), или поклон, или полное простирание (дандават), кем бы ты ни был: старый или молодой, умный или средний, знатный или простолюдин, бедный или богатый. Затем, не спеша, не разговаривая, соверши прадакшину (однократный или троекратный обход по кругу) и после этого медитируй на гуру – так увеличишь свои заслуги. Ведь Владыка вселенной Махадева так повелел:
"Вблизи гуру даже почитаемый, аскетичный, благородный, знающий писания ученик должен без стеснения совершать поклоны подобно палке. Увидев перед собой учителя, ученик должен медитировать или выполнить обход (прадакшину) сколько возможно. Мудрый, который знает прадакшину, не должен совершать длинные шаги, идти торопливо или разговаривать с другими" — «Чандраджняна агама», гл. 2

Периодически совершай паломничество в ашрам, где живет гуру, дабы увидеть своего гуру, – так очистишь свою карму и обретешь благодать. Как сказано:
"Из существующих трех видов паломничеств: паломничество к учителю, паломничество к Богу и паломничество в святое место, паломничество к гуру – наилучшее. Тот, кто совершает с преданностью паломничество ради лицезрения гуру, тот благ и любим всеми богами" — «Чандраджняна агама», гл. 2

Тот мирянин, грихастха, кто желает приходить к гуру часто, должен делать подношения в виде служения, или небольших подношений, или знаков проявления уважения. Так Шива заповедал:
"Ученик, желающий видеть учителя каждый день с истинной преданностью и радостью, не должен являться к нему с пустыми руками, поскольку гуру должен почитаться как царь" — «Чандраджняна агама», гл. 2

Но самое лучшее подношение – преданность и учтивая речь.

Будь внимателен в общении с гуру, высказывая свою точку зрения, никогда не противоречь своему гуру по существу, чтобы не растерять заслуги. Ведь так заповедал Шива:
"Человек не должен произносить слов, противоречащих учителю, если он произносит их, то непременно попадет в великий ад раурава" — «Чандраджняна агама», гл. 2

Если общение с гуру правильное и гуру удовлетворен учеником, его грехи растворяются, его карма очищается и он становится готов к нисхождению божественной любви и милости от гуру. Ведь Шивой сказано:
"Как золото от соприкосновения с огнем отбрасывает загрязнение, так же человек от соприкосновения с учителем отбрасывает грех. Как пылающий огонь может сжечь поленья дотла, так же удовлетворенный гуру может мгновенно сжечь грех" — «Чандраджняна агама», гл. 2

Почитая гуру как Шиву, не разделяй себя, гуру и Шиву, памятуя в глубине души: «Я есть гуру. Я же есть сам Шива», ибо как говорят святые писания:
"Только Шива может поклоняться Шиве, не-Шива не может поклоняться Шиве"
Помни: ты и гуру – это не два, а одно.
Так откроешь в глубине души гуру-таттву в себе, и внутренний садгуру пробудится.

Закончена «Гуру-йога упадеша», ведущая к прямому безупречному постижению пути гуру-йоги и дарующая понимание смысла Мокша Дхармы.
Написано в соответствии с шайва-тантра-шастрами во благо самайных учеников, всех искренних садху и искателей Освобождения на пути Санатана Дхармы, Адвайта-веданты, Шиваизма и Ануттара-тантры.

Ом шанти

Глава 4. Упадеша «Тайное наставление о практике недвойственной джняна-йоги» (Адвайта-веданта джняна-йога гухья упадеша)

Как воспитать недвойственное воззрение (джняна-дришти)

«Счастье – в Брахмане, а не в чем-либо ином», – так гласят шрути и учат риши, а потому йогу-санньясину надо целиком сосредоточиться на постижении Брахмана, отринув мирскую суету, как отбрасывают старые и ненужные вещи.  
Брахмана знает не каждый, а лишь редкий, наделенный великой судьбой и качествами йог-садху, взошедший на четыре высшие ступени мудрости (джняна-бхуми), такие как: саттвапати, асамшакти, падартха-бхавана, турьяга.  
Мудрость тех выдающихся святых, которые пребывают на этих стадиях, непосредственна (апарокша-джняна); они мудрейшие из мудрых. Остальные имеют лишь малое опосредованное понимание из ума, книг и памяти (парокша-джняна); им надлежит очистить свою карму, продвигаясь по трем первым джняна-бхуми.

Шравана

Сначала, тщательно учась у своего гуру, надо изучить пракрийи веданты, особенно такие как: три тела и пять кош, видья и авидья, три авастхи, семь джняна-бхуми и семь аджняна-бхуми, четыре качества (анубандха-чатуштая), природа Брахмана, вишаякара-вритти и брахамакара-вритти, пятеричная природа вещей, четыре состояния джняны, два вида мукти, уровни самадхи, парокша-джняна и апарокша-джняна, уровни бытия, два значения махавакьи «Тат Твам Аси» и другие.
Во всех этих понятиях следует быть уверенным, чтобы сформировать веданта-юкти и не иметь сомнений.

Затем следует изучить праманы веданты: «Бхагавад гита», «Брахма сутры», упанишады канона мукхья, иные важные писания («Авадхута гита», «Аштавакра гита», «Йога Васиштха», «Мандукья карика», «Вакьяпадия», а также такие тексты Шри Шанкарачарьи как «Шарирака бхашья», «Вивека чудамани», «Вакья вриттих», «Атма бодха», «Дрик дришья вивека», «Апарокша анубхути» и другие).  

Затем следует изучить различные доступные манана-грантхи навья веданты (новой веданты), а именно – тексты и комментарии последующих святых в линии Шри Шанкарачарьи, например: тексты «Наишкармья Сиддхи» ачарьи Шри Сурешвары, Читсукхи и Шрихарши, «Брахма сиддхи» Мадана Мишры, «Бхамати» Вачаспати Мишры, учение дришти-сришти-вада святого Пракашананды, «Веданта панчадаши» Видьяраньи, «Панча падика виварана» Падмапады и другие.
Все это ученику традиции Адвайта-веданты до́лжно изучить под руководством гуру, чтобы глубоко овладеть воззрением Адвайты (джняна-дришти) и не иметь сомнений.

Затем следует искать постижение Брахмана путем «шравана – манана – нидидхьясана», то есть слушая о нем от гуру, устраняя сомнения и пребывая в осознании Брахмана. Такой метод на пути Адвайты применяется трижды: при словесной передаче от гуру в начале, при символической передаче в середине и при той, что за пределами слов, в конце обучения.  
Абхаса-вада, аваччхеда-вада, сватантра-вада, бимба-пратибимба-вада, виварта-вада, дришти-сришти-вада, майя-вада, саткарья-вада, брахма-вада, абхаса-вада – все эти важные философские учения должны быть тщательно рассмотрены на примерах и изучены учеником под руководством сведущего гуру, знающего шастры и утвержденного в Брахмане.

Такова шравана.

Манана

Затем следует практиковать манану, чтобы устранить сомнения.
Изучай и практикуй три великих аналитических метода, признанные всеми садху, являющимися последователями Адвайты: панча-коша-вивека, дрик-дришья-вивека, распознавание Атмана во внешних объектах методом асти-бхая-прия.  
Задавай вопросы учителю, чтобы устранить все сомнения относительно Брахмана, Атмана, джняны и майи, а затем неустанно созерцай.
Такова великолепная манана, устраняющая все сомнения. Когда это все изучено через шравану и манану, парокша-джняна обретена.
Для апарокша-джняны необходимы два условия: самадхи и длительная нидидхьясана.

Нидидхьясана

Нидидхьясана – это длительное пребывание в созерцании Брахмана днем и ночью. Когда ум созерцателя направлен на Брахмана, а не на что-то иное, даже если он говорит, ходит, спит или ест – это нидидхьясана.
Когда везде и во всем распознается турья – это нидидхьясана, желанная всеми садху, йогами и джняни. Когда она безошибочна, глубока, непрерывна и не требует усилий – это сахаджа-самадхи.
Когда йог благодаря предыдущему обучению прямо узрел невыразимую суть Брахмана хотя бы на миг, он должен спросить подтверждения у гуру. Получив его, он может отбросить философские теории ради созерцания Того, кто вне ума, целиком предавшись аманаска-йоге и медитации на безопорное состояние (нираламбха).

Медитируя на махавакью «Ахам Брахмасми», пусть он практикует бхава-самадхи или шабданувид-савикальпа-самадхи и станет устойчивым в нем. Или пусть он практикует атма-вичару и брахма-вичару согласно поучениям своего учителя.
Ученики уровня дивья могут проникнуть в знание Брахмана, получив от гуру во время шраваны прямое введение «вне ума» в естественное состояние (сахаджа) как переживание своей истинной природы. Держась сахаджи, они легко проходят стадию мананы, устраняют сомнения и, утверждаясь в ней, сразу вступают на путь нидидхьясаны, паря очень высоко, подобно Гаруде, который рождается сразу способным летать.
Если они успешно вошли в прямое знание Брахмана, то интеллектуальное обучение для них не обязательно.
Остальным надо идти путем сочетания созерцания и самадхи. Им надлежит упражняться в шести типах самадхи джняна-йоги, как заповедал Шива в облике святого ачарьи Шри Шанкары в своем писании (пракарана-грантхи) «Дрик дришья вивека».

Самадхи джняна-йоги бывает шести типов: три внутренних и три внешних. От практики этих типов самадхи рождается чистая апарокша-джняна, подобная лотосу.
Три внутренних самадхи таковы: антар-дришьянувид-савикальпа, антар-шабданувид-савикальпа, антар-нирвикальпа.
Три внешних самадхи таковы: бахир-дришьянувид-савикальпа, бахир-шабданувид-савикальпа, бахир-нирвикальпа.
Пусть йог упражняется в них без лени днем и ночью. Через эти самадхи он утверждается в Брахма-ахам-бхаве и Дивья-бхаве. Когда эти две бхавы достигнуты – приходит мукти-бхава.

Когда в этих самадхи переживается пять световых пространств (вьома-панчака) – успех достигается. Апарокша-джняна дарует прямой опыт Атмана как чистого ясного света, турьи, прабхасвары – того, что за пределами трех состояний.  
Когда в нирвикальпа-самадхи постигается запредельное измерение турья-турья, а затем осознание турьи низводится в более низкие уровни сознания и осваиваются измерения турья-свапна, турья-сушупти, турья-джаграт – успех, несомненно, обретается.
Далее йог низводит переживание турьи еще ниже и входит в измерение джаграт-турья днем, а также в измерения свапна-турья и сушупти-турья ночью. И тогда успех достигается, тогда Просветление переживается даже среди обыденного, а вся карма такого великого йога растворяется в сияющей природе Атмана.

Благодаря апарокша-джняне сначала достигается разрушение умственных конструкций (викальпакшая). Затем обретается растворение внешнего зримого мира (дришья-вилая). Далее происходит разрушение васан (васанакшая). Наконец, приходит черед разрушения отождествления с умом (манонаша), и тогда наступает бодха – осознавание высшей истинной природы «Я – Брахман».  
Когда эти стадии пройдены, йог достигает сначала четвертой бхуми, называемой «саттвапати». Поднимаясь далее ступень за ступенью, он достигает истинно глубокой нидидхьясаны, пребывая в созерцании Брахмана днем и ночью.
Так, утвердившись в сахаджа-самадхи, а затем в сварупа-самадхи, йог навечно становится дживанмуктой, освобожденным уже в этой жизни, достигшим 7-ой джняна-бхуми, реализовавшим стадию 16 кала, единым с Шивой, обретшим невидимое, бесконечное, сияющее, пронизывающее собой все бесформенное тело мудрости (джняна-деха).

Ом шанти

Глава 5. Упадеша «Десять шлок об атма-вичаре» (Атма-вичара дашашлока)

Методы вхождения в естественное созерцание сахаджи

ОМ
Мое поклонение Садгуру!

О йогин, зародив веру в путь Освобождения (Мокша Дхарму), получи упадешу от сведущего джняна-гуру, чтобы постичь Атман. Затем непрерывно практикуй атма-вичару, вопрошая «Кто я?» и пребывая вне ума.  
Вопрошай так, пока ум не сосредоточится целиком на внутреннем бытии «Я есмь», что подобно немыслимому пространству, охватывающему все.  
Вновь и вновь зарождай эту атма-вичара-спанду (исследовательскую вибрацию) подобно тому, как опытный лучник натягивает тетиву лука – внимательно, но без напряжения.
Затем направляй ее в турью (место пребывания Брахмана), сияющую за пределами пяти оболочек, словно лучник выпускает стрелу в цель. Атман – цель, вичара-спанда – стрела, ум – лук.
Эта атма-вичара-спанда двояка: она направлена и внутрь, и наружу. Она есть брахмакара-вритти – мысленная вибрация, исходящая из Абсолюта и ведущая к Абсолюту.
Она насыщает ум йога Брахма-ахам-бхавой – уверенностью «Я есть Брахман».
Когда такие брахмакара-вритти и Брахма-ахам-бхава держатся непрерывно, это в священных писаниях называют нидидхьясана – непрерывное созерцание Брахмана.  
Нидидхьясаной следует дорожить как волшебной драгоценностью Богов (чинтамани), ибо она естественно дарует ананду (блаженство) и джняну – познание брахма-сварупы (истинной природы Абсолюта).
Она разрушает васаны (васанакшая) и растворяет ум (манонаша), даруя бодхи (Просветление).

Храни свою садхану в тайне до обретения глубокой реализации (атма-джняны), открывая ее лишь своему коренному (мула) Гуру и близким по духу садху (гуру-бхайя).  
Когда придут опыты вивеки (различения), вайрагьи (отрешения), анатты (переживание отсутствия самобытия «я») – это начальные знаки нисхождения благодати (Ануграхи) от Брахмана – Парамашивы.  
Вслед за этим проявятся опыты пустоты (шуньи), спонтанная радость (ананда), переживание свободы (svatantria), внутренней целостности и полноты (пурнатва), вечности (нитьятва), совершенного великолепия (айшварья) и божественного величия (дивьямана), а также шива-авеша (наполненность Богом).
Это средние знаки реализации (лакшана).

Когда йог, получив эти знаки, безупречно остается в своем естественном состоянии вне ума (сахаджа-аманаска), практикуя лайя-йогу и не отвлекаясь, то это мудрецы называют естественным состоянием (сахаджа-авастха), безопорным бытием (нираламбха), устойчивостью в мудрости (стхити-праджня), уверенностью в Абсолюте (брахмаништха), слиянием с Шивой (шива-саюджья), знанием Атмана (атма-джняна), йогой вне ума (аманаска-йога). Безусловное пребывание в таком присутствии мгновение за мгновением, поддерживаемое авадханой (бдительностью) дарует йогу Мокшу (Освобождение), и он становится дживанмуктой (освобожденным, живущим в теле).
Он причисляется к сонму пробужденных мудрецов джняни, видьядхаров (держателей знания) и видьешваров (владык мудрости). Его мудрость, счастье и свобода будут углубляться и не исчезнут даже в пралайе.
Таков высший путь джняна-йоги, адвайта-ишвара-вады, сватантрия-дхармы, Ануттара-тантры, заповеданный богами и такими святыми, как авадхута Даттатрейя, риши Васиштха, Гаудапада, Видьяранья, Шри Шанкарачарья, махасиддха Шивапрабхакара Брахмананда и всеми святыми йогами Адвайта-веданты.
Эти десять шлок написаны во благо всех садху, следующих Адвайте и другим святым путям, ведущим к Освобождению.

Ом шанти

Глава 6. Упадеша «Прояснение самоисследования Атмана» (Атма-вичара прадипика)

Три уровня

На уровне относительной истины (вьявахарика сатья), процесс самоисследования Атмана, атма-вичара, делится на три уровня: начальный (каништха), средний (мадхъяма) и высший (уттама).
В начале – полнота внимания к Я-мысли (ахам-вритти). В середине – безопорное состояние (нираламбха). На высшей стадии – сахаджа, естественное состояние.

Начальная (каништха)

Атма-вичара в начальной стадии – это простая полнота внимания по отношению к Я-мысли (ахам-вритти). Получив наставления от гуру, вновь и вновь йогин, идущий путем Адвайты и желающий преуспеть в джняна-йоге, должен направлять свой ум и памятование в Я-мысль.
Памятование «Я-мысли» следует главным образом практиковать в бодрствующем сознании (джаграт), стремясь проникнуть в измерение «бодрствующего восприятия сна без сновидений» (джаграт-сушупти), не стремясь входить в иные типы сознания.
Сидит ли он, ходит, ест, работает, гуляет или говорит, ему следует пребывать в полноте внимания к Я-мысли без отвлечений и напряжения, занимаясь повседневными делами.
Полноту внимания к ахам-вритти следует практиковать не менее 12 лет, добиваясь непрерывности и способности к растворению мыслей (викальпакшая).
Тогда вторая бхуми достижима.

Средняя (мадхьяма)

Атма-вичара в средней стадии (мадхьяма) – это разворачивание Я-мысли в свободное, безопорное, расширенное состояние осознанности вне ума (аманаска), подобное пространству, наделяющему йога чудесными силами.
Для этого используются тонкие созерцательные приемы и методы сиддхов, хранимые в линии передачи как настоящая драгоценность.
Посвященный ученик должен узнать их лично от сведущего гуру и усердно практиковать, храня их в тайне от посторонних, также же тщательно, как богач хранит свое золото.
Созерцание свободного распахнутого пространства вне ума следует усердно, без отвлечений, практиковать в бодрствующем сознании (джаграт), стремясь проникнуть в измерение «бодрствующего восприятия сна без сновидений» (джаграт-сушупти).
Периодически йог может входить и в иные типы сознания, такие как джаграт-турья, свапна-сушупти, свапна-турья и т. д., погружаясь в савикальпа и нирвикальпа-самадхи, однако главным для него является устойчивое пребывание наяву в восприятии глубокого сна без сновидений (джаграт-сушупти).

Так созерцать надлежит не менее 12 лет, добиваясь непрерывности и избегая шести ошибок и трех ловушек.
Когда отождествление чистого «Я есмь» осознавания с эго и умом будет устранено (манонаша), то грубые привязанности, цепляния, надежды и страхи, заблуждение и неведение тоже исчезнут.
Тогда третья бхуми станет достижима.

Наивысшая (уттама)

Атма-вичара на высшей стадии есть сама сахаджа, недвойственное, безусильное состояние естественной осознанности пребывания в Атмане.
Она сопровождается познающей исследовательской активностью (вичара-спанда), исходящей из чистого буддхи.
Такая вичара спанда есть брахма-кара-вритти.
На этой стадии следует усердно, без отвлечений, практиковать в бодрствующем сознании (джаграт), стремясь проникнуть в измерение «бодрствующего восприятия трансцендентного Абсолюта», четвертого (джаграт-турья).
Периодически йог может входить и в иные типы сознания, такие как джаграт-свапна, свапна-сушупти, свапна-турья, сушупти-турья и т. д., погружаясь в разные виды савикальпа и нирвикальпа-самадхи, однако главным для него является устойчивое пребывание наяву в восприятии трансцендентного состояния Брахмана (джаграт-турья), лежащего выше, за пределами глубокого сна без сновидений.

Когда йог практикует так длительно, все мешающие васаны разрушаются, это именуют «васанакшая», разрушение кармических тенденций.
Тогда ум йога обретает «бодха» – Просветление, и он в созерцании всегда непрерывно осознает Брахмана.
Такая непрерывность созерцания Брахмана есть «нидидхьясана».
Когда такая нидихьясана устойчива и не требует усилий, она становится «сахаджа-стхити» – естественным состоянием.
Когда сахаджа проникает в сознание сна со сновидениями и поддерживается устойчиво, четвертая бхуми достигается.
Так созерцать следует постоянно, пока углубление не наступит.
Так к йогу приходит Освобождение, и садху становится истинным джняни, знатоком Брахмана четвертой бхуми, именуемым «Брахмавид».

Ом шанти

Глава 7. Упадеша «Наставления о тайном тройственном созерцательном намерении» (Трайя-санкальпа гухья упадеша)

ОМ
Прибежище, гуру-йога, прямое введение, объяснение трех главных правил (шравана, манана, нидидхьясана), понимание 16 стадий созерцания и 7 стадий мудрости (джняна-бхуми), тренировка в концентрации, медитации покоя, внимательности, разъяснение тонких созерцательных санкальп и сахаджа-крий – таков высший, запредельный Путь традиции сиддхов, идущих тайными тропами сахаджи и лайя-йоги.  
Этот путь годится для лучших из йогов, находящихся в вира или Дивья-бхаве.

От йогов, находящихся в пашу-бхаве, он должен тщательно скрываться до тех пор, пока их бхава не изменится, в противном случае он не принесет пользы и создаст много ошибочных толкований и превратных взглядов.
Кто, вступив на этот путь, достиг второй земли мудрости и познал как метод высшую тайну, подобную драгоценности – тройное созерцательное намерение (трайя-санкальпа), получив ее от сведущего гуру, тот уверенно покидает скованность человеческим пространством и временем (бхутика-кала-деша) и погружается в великое йогическое пространство и время, и через некоторое время освобождается.
В этом нет сомнений.

Он естественно и без больших усилий познает совершенного Шиву, даже не нося рудракшу и не повторяя панчакшара-мантру, он естественно познает запредельного Брахмана, даже не зная упанишад и не выполняя йогу или сандхья-упасану.  
Он свободно живет в чистой естественной осознанности, день и ночь накапливая джняна-шакти, вимарша-шакти и другие силы, не будучи связанным ничем.
Словно могучий орел парит над горами и реками, обозревая их с высоты своего полета, он возвышается над разнообразными учениями и методами.
«Иллюзия и сон», «самосознание и самоисследование (атма-вичара)», «пространство» – такова великая тройная санкальпа – царица среди санкальп, имеющая двадцать ключевых моментов, требующих прояснения.  

Для тренировки в иллюзорности йог учится посещать в самадхи другие миры, осознавать себя в мире как в сновидении, всегда видеть иллюзорность вселенной, как наяву, так и во сне.
Для тренировки в атма-вичаре он учится медитации пустоты, дхаране на чувстве «Я-есмь», распознаванию раздельности пяти оболочек и Я («панча-коша-вивеке»), искусству созерцательной ходьбы (чанкраманам) и другим методам.
Для тренировки в садхане пространства он изучает шесть тайных мудр – агочари, бхучари, чанчари, шамбхави, крама и бхайрава, а также упражняется в тарака-джьоти-йоге.
Все иные созерцательные санкальпы и крийи порождаются из этой санкальпы, как вселенная рождается из лона Великой Матери, в этом нет сомнений.
Двенадцать Шива-санкальп, все Шакти-санкальпы, бережно хранимые знающими йогами созерцателями, – все они естественно рождаются из этой великой санкальпы.
Три внутренние космические силы йога (иччха-шакти, джняна-шакти и крийя-шакти) пробуждаются этой великой санкальпой.
Три узла (грантхи) и три внутренних пространства очищаются этой санкальпой.
Три внутренних мужских божества в теле йога пробуждаются этой санкальпой.
Три внутренних богини (шакти) в теле йога (Брахми, Раудри и Вайшнави) проявляются благодаря ей.
Обучившись ей у своего гуру, соблюдая самайи тщательнее, чем ювелир хранит свои драгоценности, практикуя ее верным способом, без отвлечений, и храня ее в тайне, йог непрерывно поклоняется внутреннему линге, пестуя Брахма-ахам-бхаву и Дивья-бхаву. Выполняет ли он сандхья-упасану, внешнюю пуджу и джапу, внешнюю йогу – не имеет значения для того, кто прочно утвердился в ней и пребывает подобно горе, хотя начинающий йог должен их тщательно выполнять, пока не проявятся признаки очищения и самадхи.

Когда на четвертой и пятой земле мудрости (джняна-бхуми) эти две бхавы набирают силу, возникает «мукти-бхава», ощущение Освобождения.
Пребывая в мукти-бхаве, йог переходит в состояние «недеяния», «игры», «чистого видения», «единого вкуса», «божественного величия» и навсегда покидает неведение сансары, желания, клеши, эгоизм, страдания и проникает в высшую обитель просветленных.
Пребывая непрерывно, днем и ночью в естественной сути бытия – «сахадже», в природе естественного ума, он проходит через три исчерпания кармы – исчерпание действий (крийя-нишпатти), исчерпание внутренних состояний (бхава-нишпатти) и исчерпание познавательной активности и ложной самоидентичности (джняна-нишпатти).  
Подобно святому Даттатрейе, он быстро утверждается сначала в бхава-линге (причинном теле), а затем в маха-линге (Брахмане) как своей естественной природе ума, и становится авадхутой в душе, даже если снаружи он играет роль послушника-брахмачари, монаха-санньяси, семейного грихастхи или карма-санньяси.  
Утвердившись в безусильной исконной осознанности – внутренней силе самоосознания (вимарша-шакти), он живет без опоры на имена и формы, не отвергая их и не привязываясь, так он превосходит рождение и смерть, субъект и объект, видя сансару и нирвану как одно.  
Став авадхутой, святым джангамом, став брахма-джняни, став сиддхом, он свободно странствует по мирам, не будучи связан ничем и никем.

Ключевые точки

Ключевые точки указывают, в какой бхаване следует пребывать, практикуя санкальпу.
Ключевая бхавана раскрывает силу санкальпы (санкальпа-шакти).
Пока сила санкальпы (санкальпа-шакти) не раскроется, она не дарует плодов. Только гуру передает ученику ключевые точки каждой санкальпы, подобно волшебным дарам своей линии.
Ключевых точек санкальпы «сон» – семь, «атма-вичары» – семь, «пространства» – семь. Итого, в тройной санкальпе есть 21 ключевая точка, которую следует памятовать и применять во время созерцания.
Ключевые точки санкальпы «сон» таковы:
- иллюзорность,
- пустотность,
-  непостижимость,
- игра,
- чистота,
- рассматривание мира, как творческой проекции ума,
- рассматривание мира, как единого с умом.

Ключевые точки санкальпы «атма-вичары» таковы:
- отсутствие самобытия Я,
- отсутствие Я,
- безопорность,
- состояние вне концепций ума,
- ясность,
- раскрытие Я как великого центра (хридаям),
-  неопределимость.

Ключевые точки санкальпы «пространства» таковы:
- однородность,
- вездесущность,
- всепроникновение,
- всенаполнение,
- незапятнанность,
- отсутствие центра и границ,
- содержание в себе всего, подобно зеркалу, отражающему всю вселенную.

Созерцая с опорой на санкальпу, следует памятовать ключевую точку и распознавать ее как бхавану (умонастроение, установку на познание Атмана) санкальпы, тогда бхавана насыщает санкальпу силой.
Насытившись силой, санкальпа заполняет разум йогина благодатью и растворяет его двойственные представления, вызванные тремя нечистотами (малами), клешами, васанами и самскарами.
Когда разум йогина поглощён санкальпой все двойственные ограничивающие силы и представления останавливаются. Понятийный ум обездвиживается и безупречно обнажается чистое зеркало природы ума. Прибывая в ясном созерцании природы ума, йогин побеждает всех внутренних врагов (клеш и омрачений), отсекает цепляния и предвкушения эго, ежемгновенно оставаясь в настоящем моменте и пребывая в бдительном осознавании. Садху живет в непрерывной самоотдаче, отсекая эго безупречным мечем естественного созерцания.  

Такое пребывание привлекает благодать Ишвары (Шива-ануграха), наполняя дух йогина божественным величием от ощущения единства с Шивой и Брахманом (Шива-самавеша). Вслед за этим наступает пробуждение и безупречно воспринимается истинная природа турьи, Шивы в уме йогина, йогин узнает сам себя (пратьябхиджня).  

Неподвижное, спокойное, нерушимое, величественное, подобное горе; гибкое, текучее, играющее, подобное воде; чистое, незапятнанное, очищающее и растворяющее все, подобное огню; легкое, свободное, вездесущее, соединяющееся со всем, подобное воздуху; открытое, распахнутое, широкое, безопорное, ясное, подобное небу; незапятнанное, совершенное, отрешенное, содержащее в себе все, наполняющее собой все, всеохватывающее, единое, подобное пространству – таковы характеристики истинного созерцания, раскрывающего пять мудростей.  

Пребывая в таком совершенном созерцании с опорой на трайя-санкальпу и ключевые точки, йогин исчерпывает все свои действия, входит в недеяние и принимает великое решение – оставаться в нем всю жизнь – так происходит исчерпание всех действия (крийя-нишпати) и растворение загрязнений, вызываемых чувством делателя, делания, привязанности к плодам и результатам (картва, картритва).  
Продолжая оставаться в естественной природе ума, ясном свете турьи без усилий, в то время, когда возникают эмоции, образы, тонкие опыты, и позволяя им растворяться в распахнутом просторе саморожденной мудрости, йогин исчерпывает все внутренние состояния (бхава-нишпатти) – так растворяются его тонкие двойственные представления о разнообразии Брахмана (майя-мала), загрязняющие истинную природу.  
Когда он созерцает, не покидая ежемгновенную осознанность день и ночь, соединяя с осознанностью опыты дня сначала, а затем опыты ночи, он растворяет семь стадий неведения (авидья-бхумик) и быстро восходит по семи землям мудрости (джняна-бхумик).  

Тогда все его тонкие двойственные представления и загрязнения связанные с иллюзией я (анава-мала) окончательно рассеиваются, и наступает исчерпание всей его познавательной активности и всех ложных идентичностей, вызванных неведением (джняна-нишпатти), и безупречно сияет чистый ясный свет (прабхасвара) исконной мудрости естественного состояния сахаджи.

Закончена глава, ведущая к прямому безупречному постижению Пути созерцания и дарующая понимание сущностного смысла Мокша Дхармы через тройственное намерение (трайя-санкальпа).

Ом шанти

Глава 8. Упадеша «Волшебный светильник, рассеивающий тьму неведения»

Учение о санкальпах для созерцания

Одно в этом мире есть благое (шреяс), другое – приятное (преяс), так говорят упанишады.  
Высшее благое – это путь, ведущий к Освобождению (Мокша Дхарма), приятное же – это путь наслаждения мира сего (сансары).  
В выигрыше оказывается тот, кто выбирает первое, а не второе.  
Предпочтение благого (шреяс) приятному (преяс) – признак мудрого, того, кто является садху.  
Только Брахман один и есть высшее благо, он – единственный источник счастья (Шамбху). Только его и ищет мудрый. Найдя его, он становится героем, победившим смерть (кала-калан).  
Пока нет постижения Брахмана, душа живет, то рождаясь, то умирая по причине увязания в сети изменений этого мира сансары (калана-джала).  
Для созерцания Брахмана три правила самые главные.  

Они таковы – слушание и прямое введение (шравана), устранение сомнений и осмысление (манана) и непрерывное пребывание в медитации на Брахмана (нидидхьясана).  
Тот, кто верно и под руководством Гуру постигает эти три правила, подобен бедняку, нашедшему гору из золота.  
В нем зарождается внутренняя ясность (пратити), постигающая Брахмана как сияющее пространство сознания (чидамбарам).  
Эта внутренняя ясность при восприятии любых внешних объектов отделяет качества Брахмана, такие как сат-чит-ананда, от имени и формы (нама и рупа).  
Прямое введение в естественную недвойственность от гуру к ученику – такова шравана. Устранение сомнений в правильном созерцании недвойственности – такова манана. Продолжительное пребывание в естественном состоянии (сахаджа) созерцания Брахмана – такова великая нидидхьясана.  

Пути нидидхьясаны следовали все святые прошлого, сейчас ему следуют все святые настоящего, и в будущем ему будут следовать все святые будущего.  
Лишь путем нидидхьясаны приходит Мокша, а не иначе.  
Не идя путем нидидхьясаны невозможно стать освобожденным.  

Пребывание в сахадже – вот суть нидидхьясаны, сахаджа – корень всех тайных учений. Войдя в естественное состояние, никогда не отвлекаться и не покидать его – таково высшее правило для ищущих Мокшу.  
Слово «саха-джа» означает «одновременно возникающее вместе», «со-возникающее», «вместерожденное», оно указывает на исконную постигающую осознанность Брахмана, которая возникает одновременно с любым актом восприятия.  
Такая постигающая осознанность есть «врождённая радость собственного ума» (манаса-кальпита сахаджа-ананда).  
Она есть чистое знание Брахмана (гьян-ниранджан), подобное пространству неба (гагана-акара) и тайно присутствующее в глубине ума йога как фон любого восприятия.  
Такое чистое знание есть глубокая внутренняя тишина (антар-мауна), подобная пустоте, но пустой не являющаяся (шунья-ашунья) и пребывающая вне любых концепций ума (аманаска).  
Созерцать Брахмана чистой осознанностью вне ума, направляя свое внимание на высшее бесконечное сознание – это и есть нидидхьясана, ведущая к сахаджа-самадхи.  
Сахаджа-самадхи есть наивысший путь к Мокше, заповеданный всеми Богами, риши, сиддхами и святыми гуру.  

Те садху, кто пребывают непрерывно в естественной устойчивости в Брахмане (сахаджа-ништха), вечно пьют нектар отречения (тьяга-амрита), и о них говорят как о всегда «удовлетворенных состоянием внутреннего блаженства» (сва-ананда-бхава-паритуштимантах).  
Ум таких садху свободен от всякой поддержки для ума (аламбана), свободен от познающего, познания и познаваемого (трипути), наполнен высшим благом, лучше которого ничего нет (нихшреяса), пребывает в высшей обители Шивы (парам пада) и равен всему (сарва сама).  
«Это высшее знания себя не может быть обретено с помощью рассуждения» – так говорит «Катха упанишада» («Наиша таркена матираапанейайа»).  
Лишь созерцание, вне мыслей, полученное через передачу от Гуру и рожденное в результате собственных усилий в осознанности, подобно сокровищу, выпестованному внутренним тапасом, приведет к успеху.  
Такое созерцание наберет силу, если будет опираться на тайные санкальпы, которые по традиции Гуру передает ученику, как волшебное сокровище своего сердца или как отец передает фамильные драгоценности своему сыну.  
Их не следует практиковать без веры, самайи и передачи от Гуру и его детальных разъяснений, ибо без этого они не приведут к успеху.  
Санкальпы, указывающие на осознание «высшего познающего» в себе называются Шива-санкальпы. Санкальпы, ведущие к постижению божественной силы (шакти), называются Шакти-санкальпы.  

Шива-санкальпы таковы:  

• Иллюзия, подобная сну.  
• Атма-вичара.  
• Пространство.  
• Махашанти.  
• Шамбхави-мудра.  
• Божественное величие (Дивья-бхава).  
• Нисходящая сила (ануграха-шакти).  
• Свет.  
• Чистое видение.  
• Единый вкус.  
• Мир единый с умом.  
• Брахма-вичара.

Шакти-санкальпы таковы:

Силы пяти чистых таттв:Чит-шакти.

• Ананда-шакти.
• Иччха-шакти.
• Джняна-шакти.
• Крийя-шакти.

Шесть великих качеств Ишвары:

• Всемогущество (сарва-картритва).  
• Всеведение (сарва-джнятва).  
• Божественная полнота (пурнатва).  
• Вечность и неизменность (нитьятва).  
• Всепроникновение (вьяпакатва).  
• Божественная свобода и суверенность (сватантрия).  

Счастье (сукха).  
Чистота (шуддха).  
Прана.  
Вселенская сила (ади-шакти).

Тот, кто устранил сомнения в нидидхьясане и созерцает эти санкальпы с должным усердием (вирья), в соответствии с наставлениями святых линии передачи, тот становится радующимся в Брахмане (брахмани йе мантах), обретает Мокшу и высшее положение среди йогов, становясь «самосущим могущественным повелителем этого мира» (шактиман-пуруша-сваям).

Ом шанти

Глава 9. Упадеша «Чудесный светильник великого пробуждения»

Дальнейшее учение о методах вхождения в Естественное созерцание

В естественной основе бытия – всевышнем Источнике, спокойной и безмятежной природе Ума, в неописуемой Брахма-нирване, запредельной турье и турьятите, исконном пространстве чистого осознавания, в величественной, непостижимой и чудесной Шива-таттве, исконной основе всего сущего, глубокой и подобной зеркалу, отражающей все, единой, неделимой и бесконечной, свободной и подобной простору неба, нет ни внешнего, ни внутреннего, ни того, что между ними, в ней нет ни ощущений, ни восприятий, ни представлений, ни понятий, ни суждений, ни умозаключений, ни мыслей, ни слов, ни концепций.
В ней нет ни оков кармы, ни заслуг дхармы, ни «карма-пхал» – плодов и результатов, ни богов, которых надо призывать, ни духов, которых надо изгонять, ни злых планет – грах, которых надо умилостивлять упайями, ни самих упай.
Также в ней нет ни святых мест паломничества, которые следует посещать, ни дурных мест, коих надо избегать, нет в ней ни прошлых жизней, ни будущих, да и настоящая жизнь подобна сну или миражу.
В ней нет ни каст, ни родов, ни гуру, ни ученика, ни вед, ни упанишад, ни пуран, ни итихас, ни агам, ни тантр, ни категорий Адвайты, ни теорий Шиваизма, ни методов тантры или Ануттара-тантры.
В ней нет ни деления на четыре пады, ни последовательности семи ачар, ни того, кто их воспринимает или ощущает, ни самого воспринимаемого и ощущаемого, ни путника, ни пути, ни клеш, ни мудростей, ни гун, ни таттв, ни девов, ни асуров, ни людей, ни духов.

В ней нет ни заслуг, которые надо накапливать, ни грехов и омрачений, которые надо очищать, ни заповедей, которые надо соблюдать, ни грехов, в которых надо каяться, в ней нет ни домохозяев-мирян, ни удалившихся от дел, ни санньяси-монахов, ни правил поведения для них.
Также в ней нет ни понятий «пустоты», ни понятий «проявленного», ни того, кто их описывает и переживает, нет ни связанности сансарой, ни освобождения в нирване, ни страдающих от неведения живых существ, ни тех, кто их спасает.
Такова она – природа просветленного воззрения, (джняна-дришти).
Бескрайнее, сияющее, свободное, спонтанное, не ограниченное вообще ничем, чистое и совершенное осознавание, вольно раскинувшееся во всех направлениях, вне которого нет ничего, которое только одно и существует.
Таково оно – истинное видение святых и сиддхов. Такова она – суть Адвайты. Таково оно – истинное учение Шивы.
Однако, о дорогой странник, идущий этой великой, тайной, непревзойденной тропой, доступной лишь немногим, прошу тебя, будь внимателен и достаточно умен, чтобы не путать ее с поведением и не впасть в нигилизм, отклонившись от истинной самайи.
Пребывай, не отклоняясь, в великой единой самае истинного осознавания.

Методы вхождения в пробужденное созерцание – осознавание

Предварительная тренировка

Поддерживать полноту внимания и наблюдения, осознанности по отношению к телу, дыханию, ощущениям, чувствам и мыслям сидя, стоя, в движении, ходьбе, работе, и через это растворить ум в его тонкой природе – таков важный для садху-новичков предварительный метод тренировки перед вхождением в созерцание.

1. Медитация великого покоя (махашанти)

Прекратить мысли тонким усилием воли в медитации покоя, а затем, будучи пустым от всех мыслеформ, войти в измерение, где мысли не появляются и не исчезают. Осуществив состояние читта-вритти-ниродха, быть длительное время пустым от мыслеформ в состоянии «вне ума» (аманаска), практиковать аманаска-йогу, пока состояние «вне ума» не закрепится.
Обнаружить чистую осознанность, подобную внемысленному бескрайнему пространству света, на которую вообще не влияют мыслепотоки.
Затем постепенно позволить мыслям свободно течь по периферии сознания, игриво высвобождаясь в первый же миг их возникновения, оставаясь при этом в центре, не будучи затронутым ими, – таков первый метод вхождения в созерцание.

2. Метод «нети-нети»

Методом нети-нети отринуть:
-  все объекты,
-  все чувства,
- все мысленные проекции.
Затем войти восприятием в измерение шуньи (пустоту ума и свободу от эго) – таков начальный второй метод вхождения в созерцание.

3. Прямое введение в природу Ума

Получить от коренного гуру одним из трех методов (прямой, устный и символический) прямое введение в собственную исконную природу – безупречный показ самоузнавания своей природы (пратьябхиджня-даршан).
Войти в состояние вне ума, а затем, позволив мыслям естественно двигаться, оставаться в промежутке между мыслями и не сосредотачиваться даже на такой мелкой вещи, как атом. Не визуализировать, не создавать концепций, не думать, не воображать, ни на что не медитировать, ничего не вспоминать, ничего не стремиться почувствовать, ни о чем не размышлять.
Постоянно пребывать в своем естественном состоянии как «Я есть», оставаться постоянно в этом широко распахнутом, раскрепощенном безопорном состоянии пространства сидя, стоя, лежа, в ходьбе, при работе и в разговоре – таков главный третий метод вхождения в созерцание.

4. Метод пятичленной формулы

Растворить весь видимый внешний мир в органах чувств (джняна-индриях), а органы чувств растворить в уме (манасе) – это первый шаг, называемый «мир погрузить в ум».
Ум и эго растворить в тонком осознающем разуме (буддхи) – это второй шаг, называемый «ум погрузить в пустоту». Разум (буддхи) растворить в Атмане (сияющей природе «Я») – это третий и четвертый шаги, называемые «пустоту погрузить в свет (прабхасвара)», и «свет погрузить в недвойственность».
Быть постоянно в этом состоянии, чтобы познать Брахмана, – таков пятый шаг, называемый «недвойственность погрузить в великое блаженство Брахмана (брахмананду)».
Таков глубокий четвертый метод, называемый «метод пятичленной формулы».

5. Медитация на Шиву как Ишвару

Медитировать на великие качества Ишвары (бога богов Шивы), такие как:
- свобода,
- могущество,
- всеведение,
- всепроникновение,
- вечность,
- наполненность.

Таков непревзойденный пятый метод, именуемый святыми «ишвара-дхьяна».

6. Медитация над изречением упанишад «Тат Твам Аси»

Размышлять над великим изречением упанишад «Тат Твам Аси», тщательно анализируя разницу между душой (дживой) и всевышним Разумом (Ишварой), отбрасывая несущественное и приходя к их единству в Брахмане – таков весьма тонкий и искусный шестой метод.

7. Медитация над изречением «Ахам Брахмасми»

Размышлять и медитировать над великим изречением «Ахам Брахмасми» девятью тайными способами, данными от сведущего гуру – таков полный величия царственный седьмой метод.

8. Атма-вичара (самоисследование)

Практиковать глубокую атма-вичару тремя способами, всегда памятуя свое собственное высшее «Я», – таков восхитительный восьмой метод.

9. Брахма-вичара (исследование Брахмана)

Практиковать великую брахма-вичару, исследуя Брахмана тремя способами:
- с опорой на мысли;
- с опорой на вибрацию – спанду;
- в состоянии вне ума – аманаска.
Таков непостижимый девятый метод.

10. Анава-йога

Упражняться в тайной анава-йоге, практикуя все ее методы один за другим, – это важный десятый метод.

11. Тройная санкальпа

Получив передачу от гуру, практиковать тройное созерцательное намерение (трайя-санскальпу), включающее три созерцательных метода, – это основной одиннадцатый метод.

12. Методы 12 санкальп

Мягко сосредоточившись на одной из тайных созерцательных санкет или санкальп Даттатрейи, переданных от коренного гуру, что подобны волшебным сокровищам, игривым радужным разводам на поверхности единой Сферы, войти в пробужденное видение и осознавание, подобное пространству, и оставаться в нем постоянно, практикуя длительное время, объединяя с жизнью и тщательно храня самайи. Таков весьма утонченный и благословленный богами двенадцатый метод.

13. Шамбхави-мудра

Получив передачу от гуру, практиковать тайную шамбхави-мудру – таков великий тринадцатый метод.

14. Сахаджа-крийи

Практиковать сахаджа-крийя-йогу, включая шива-крийи, шакти-крийи, шива-шакти-крийи и трансцендентные крийи, – это очень тайный и доступный лишь мастерам четырнадцатый метод.

15. Шесть созерцательных мудр

Получив передачу, практиковать шесть мудр (агочари, бхучари, чанчари, шамбхави, крама и бхайрава) одну за другой, – это величайший пятнадцатый метод.

Ключевые моменты пробужденного созерцания

Когда старая мысль ушла, а новая еще не появилась есть промежуток между мыслями, оставаться в нем осознанно, не порождая ничего вообще, не сосредотачиваться даже на пылинке, не визуализировать, не порождать концепций, не думать, не воображать, не придавать уму ни имени, ни формы, ни о чем особенно не медитировать, не блокировать мысли, но и не потакать им, позволяя им спонтанно зарождаться на периферии сознания и тут же растворяться в природе Ума, подобной обширному пространству неба; таково оно – истинное созерцание в плане сути практики.

Пребывая в состоянии бодрой бдительности (авадхана), не вспоминать прошлое, не загадывать будущее, не оценивать, не вертеть в уме ничего в настоящем, пребывать в ясном и ярком обнаженном, безвыборочном осознавании текущего момента, оставаться в нем и постоянно пребывать в своем естественном состоянии (сахаджа-авастха), не желая ничего узнать, увидеть или почувствовать вне этого осознавания; таково оно – истинное созерцание в плане отсечения лишнего.
Заручившись поддержкой двух помощников – «внимательности» и «бдительности», всегда оставаться, упражняться естественно, безусильно, легко, расслабившись, словно играючи, постоянно, без перерывов, заминок и отвлечений, подобно текущему ручью, в этом широко распахнутом, раскрепощенном безопорном состоянии пространства, всегда практикуя «йогу не ума» (аманаска-йога), в любой позе тела – сидя, стоя, лежа, в любом состоянии – в ходьбе, во время работы, еды, питья, купания или разговора; таково оно – истинное созерцание, в плане смешивания с действиями.

Не отвлекаться ни на миг от пребывания в своей природе – ясной, блаженной, широкой, безмерной, бесконечной, подобной пространству, без фиксации, без границ и без центра, даже если за тобой гонится дюжина злых псов; при испуге, замешательстве, эмоциях, когда переживаешь немыслимое наслаждение, страх, боль или что-то очень интересное, когда приходят откровения, видятся боги или духи, атакуют мары, напирают клеши, или если предлагают все радости небесного рая, позволяя всему этому раствориться в своей природе; таково оно – истинное созерцание в плане бдительности.

Пребывая в распахнутой бодрствующей ясности, не впадать в тупость, затуманенность или расплывчатость сознания, вместо этого зарождать исследовательскую активность (вичара-спанда), направляя ее на всевышний Источник всего – Шиву, Брахмана (брахма-вичара), не сужать и не замораживать восприятие, позволяя все видеть, слышать, обонять, вкушать и осязать; таково оно – истинное созерцание авадхутов в плане проникновения в истину.
Отказавшись внутренне от любых действий, от чувства делателя (картритва-буддхи), от делающего (карта), от всех результатов и плодов как прошлого, так же будущего и настоящего, принять великое решение – войти в безусильность и созерцательное недеяние, всегда пребывать в состоянии игры, никогда не покидая ее, став божественным игроком, подобно божеству, риши или сиддху; таково оно – истинное созерцание в плане недеяния.

Пребывать без отвлечений в этой юной природе, секунда за секундой, минута за минутой, час за часом, день за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом, всегда, везде, всюду и во всем, в любой из жизней, пока все кармы не исчерпаются; таково оно – истинное созерцание в плане времени.
Когда возникают девять поступков тела, речи и ума – мирные, нейтральные или гневные мысли, слова и действия, или когда проявляются пять видов активности (панча-критья), такие как творение, поддержание и прочее, не покидай свое созерцание, неуклонно поддерживай его и искусно соединяй с действиями, какими бы они ни были, как чистыми, так и нечистыми, зная, что нечистых действий йогу следует сторониться; таково оно – истинное созерцание в плане соединения с любыми действиями и активностями.

Что бы ты ни переживал, что бы тебе ни довелось увидеть, съесть, понюхать или услышать, какие бы эмоции или чувства ты ни испытывал, где бы ты ни был, в какую бы ты ситуацию ни попал – невозмутимо и гибко объединяй с этим свое созерцание и оставайся в присутствии и осознанности, помня, что любое переживание является подходящим путем для практики созерцания; таково оно – истинное созерцание в плане объединения с переживаниями.
Когда беспокойные мысли, сбивающие эмоции, мирские желания или оценки возникают, пытаясь затмить и окрасить зеркало твоей осознанности, не надо ничего делать, следует лишь невозмутимо и уверенно оставаться без усилий в своей раскрепощенной, бесконечной природе, подобной пространству, и смотреть бесстрашно и прямо в самую суть всех мыслей, эмоций или оценок, как хороших, так и плохих, позволять мыслям, едва возникнув, игриво освободиться и полностью растаять в этой чудесной, осознающей себя природе, подобно снежинке, падающей в море; таково оно – истинное созерцание в плане самоосвобождения.

Никогда не сомневаться в природе ума – естественной осознанности, которая внизу, наверху, справа, слева, спереди и сзади, внутри и снаружи, и пронизывает собой все, пребывая в полной уверенности, всегда полагаясь на нее, доверять ей, верить в нее, как в истинного Шиву, как в самую суть своего гуру, как в самое истинное Прибежище, как в тело мудрости Бхагавана Даттатрейи – своего избранного божества, как в Ишвару – исток всего бытия, как в самого Брахмана, преданно поклоняться ей внутренним способом, как бхава-линге, с верой предавая ей себя всецело, отдавать ей все не жалея и без остатка, включая ум, шаблоны эго, клеши и самого себя, оставляя любые цепляния, заодно с надеждами и страхами, и затем пить неиссякаемый волшебный нектар божественной милости – Ануграхи, исходящий из нее; таково оно – истинное созерцание сиддхов в плане самоотдачи.

Ежемгновенно высвобождать свою природу с помощью яркого и ясного, обнаженного, безоценочного осознавания и узнавать ее в себе как всеведающую, всенаполняющую, наделенную вечностью, свободой, полным совершенством и всемогуществом, как исконное величие и чистоту, подобно тому, как достают жемчуг из моллюска, добывают золото из руды или семечко из плода, узнавать эту величественную природу как самого себя, постоянно провозглашая внутри: «Я – Брахман» (Ахам Брахмасми), «Я – Шива» (Шивохам), ощущая наполненность себя Брахманом (Брахма-ахам-бхава), ощущая себя Шивой (шива-самавеша); таково оно – истинное созерцание сиддхов в плане самоузнавания.

Ом шанти

Глава 10. Упадеша «Наставления по исследованию Абсолюта»

Брахма-вичара упадеша

ОМ
Хвала риши Васиштхе, сыну Брахмы, изначальному гуру, владыке йогинов авадхуте Даттатрейе, махасиддху Авадхуте Брахмананде и всем святым древа Прибежища.

Авадхута сказал: «Теперь поведаю преданному ученику (тому, кто дорог мне как возлюбленный сын, кто наделен верой, праведным поведением, приятной речью, кто стремится к Освобождению и почитает святых, кто свободен от гордыни и является другом всем существам) о великой, непревзойденной, сияющей славой, великолепием брахма-вичаре – царице всех йогических садхан, царице всех учений, сути всего ведического, тантрического и любого знания.  
Это сущность знания всех школ веданты, мимансы, ньяи, санкхьи, йоги и вайшешики, а также буддизма и джайнизма.  
Это великий, прямой, запредельный путь древних сиддхов, авадхутов, риши и богов.  
Это квинтэссенция всего ведантического, шиваитского, вайшнавского, шактистского знания и всех иных путей, существующих в этом мире.  
Раджа-йога, бхакти-йога, джняна-йога, лайя-йога, мантра-йога, санньяса-йога и все другие йоги стремятся лишь к познанию Брахмана, всевышнего Источника, Творца и Владыки миров.  
Тысячи великолепных писаний цветистым, прямым и символическим языком описывают философию, чакры и нади, атрибуты божеств, методы поклонения и достижения самадхи, путь Освобождения, ритуалы и мантры, но ничто не сравнится с брахма-вичарой – прямым способом постижения Абсолюта.  
Брахма-вичара соединяет в себе все, дарует достижение всего. Она сама есть все: основа, путь и плод, начало и конец, видение, медитация и поведение, метод и мудрость. Она есть сама сахаджа, она ведет к лайе и Мокше (растворению кармы и Освобождению).  

Тот, кто познает Брахмана, не нуждается более в познании других вещей. Те же, кто обладают многообразным знанием, но Брахмана не знают, никогда не удовлетворены своим знанием и являются искателями.  
Направив ум на Брахмана, избегая отвлечений, с бдительным умом, всегда и везде следует внимательно размышлять о Брахмане – великом Источнике и Владыке всего, как бы поглощаясь таким размышлением.  
Вечный, всепроникающий, всеведущий, всенаполняющий, незапятнанный, полный блаженства, неделимый, тот, кто вне времени, кто не рожден, не действует, один без другого – так следует вновь и вновь размышлять о Брахмане.  
Стоишь ли ты, ходишь, бежишь, сидишь, говоришь, работаешь, ешь, пьешь или спишь – следует непрерывно сосредотачиваться на великом Владыке, всеведущем, всенаполняющем, всепроникающем, вечном, всемогущем, полном блаженства.  
Когда так непрестанно размышляешь о Брахмане, силой вивеки глубоко исследуя его природу, – это именуют брахма-вичарой.  
Превосходная брахма-вичара – королева среди учений, дарует прямое постижение Абсолюта и наделяет преданностью, джняной, самоотдачей, божественной гордостью, брахма-бхавой, сиддхами, устраняя все неведение и страдания йога».  
Затем Авадхута сказал: «Внимательно слушай, о ученик, эти превосходные, непревзойденные наставления, которых не слышал никогда ранее, запредельную сущность всех учений, вновь и вновь размышляй над их смыслом, и все тайны брахма-вичары откроются тебе».

Брахма-вичара гита. Песнь об исследовании Брахмана

Пусть истинный джняни всегда размышляет о том Брахмане, кто не имеет никаких границ, который вне досягаемости мыслей, логики, речи и ума.    

О том всепроникающем, всеведущем, всенаполняющем, полном славы, отречения, могущества, богатства проявлений, неизменном, нерушимом, непрерывном, неделимом и нераздельном, кто приводит в восхищение, восторг, радость и трепет сонмы великих богов.  
О нем, Владыке всех существ, который сам и есть все эти существа, кто не видит в себе никаких существ, пребывая всегда только как одно единое высшее Существо.  
О не имеющем в себе никаких частей, неопределенном, неописуемом, неистощимом, неуменьшающемся, неизменном, неизмеримом; о том, кто никогда не может быть охвачен чьей-либо мыслью, словом или чем-либо еще.  
О том, кто есть само незапятнанное, чистое бытие без каких-либо качеств, об одном без второго, о том нерожденном первопринципе всего.  
О невидимом, о том, кто не может быть воспринят физическим глазом, ухом, кожей или чем-либо еще.  
О том, кто есть основание и поддержка всего, о скрытом, невидимом фоне всего бытия.  
Об основании всего, субстрате и квинтэссенции всего, о вместилище всего, о краеугольном камне жизни, главной оси бытия и самом бытии, центре мироздания, первоначале, о лежащей в основе всего истине, жизни и сущности.  
Об источнике всякой жизни, первичном начале, первопричине, источнике всех причин, о том, кто сам вне хаоса и порядка, будучи их источником, кто сам вне времени, будучи его источником, кто вне пространства, будучи творцом пространства, кто вне вселенной, будучи творцом вселенной.  
О первичном законе бытия, источнике всех законов, кто сам есть закон для себя, над которым нет никаких иных законов, кто свободно устанавливает законы или их отменяет.  
О нем, главенствующем божестве – Владыке всех богов; о том, кто единственно реально только и существует в игре своих бесчисленных форм.  
О том, кто вечно продолжается, о нескончаемом, кто никогда не беспокоится и в ком отсутствуют любые волнения.  
О том, кто всегда безличен, будучи источником всякой личности, безо́бразен, будучи источником всех образов, безымянен, будучи источником всех имен, бесформен, являясь источником всех форм.  
Об изначальном духе, свободном от майи, свободном от нечистоты иллюзии, о вечно чистом, незапятнанном источнике, основе и причине всякой чистоты; о том, что не разделяется на чистое и нечистое даже в малейшей степени, являясь их изначальной, чистейшей сутью.  
О том высшем, всеобщем, естественном, спонтанном совершенстве, которое есть основа и первопричина всякого совершенства, которое всегда и везде абсолютно совершенно, которое наделяет божественным совершенством всех, кто к нему прикасается.  
О том, кто есть всевышняя вершина, пик и апогей всего, кто выше всех богов, мудрецов и царей, будучи их целью, кто есть сердце мироздания, выше которого нет ничего, кто является основой, сутью и причиной любого возвышения.  
О едином, неизменном, неразделенном Сознании, которое кажется всем этим миром; о том, в ком нет никакого разделения и многообразия, кто один только и есть во всем свете, кто не имеет никого и ничего другого, отличного от себя, как друга, родственника или соперника.  
О том вечном и безграничном, кто не имеет никаких атрибутов и есть сама безначальность; о том, кто без начала и конца и кто есть причина, сущность начала и конца всего творения.  
О том, кто есть сама вечность, безначальное время, кто, будучи сам вне времени, есть источник прошлого, будущего и настоящего, под кого подстраиваются все существа во вселенной.  
Кто есть безначальный движущийся поток существования, вечное пребывание, становление, рождение, творение, сохранение и разрушение.  
О том, кто есть пространство жизни, место обитания всех существ (Брахм, кумаров, риши, ману, сиддхов, богов, якшей, видьядхаров, киннаров, гандхарвов, питрисов, нагов, духов, асуров, ракшасов, демонов, претов), и в котором нет беспокойств, страданий и болезней.  
О том, кто есть высшее безграничное блаженство, счастье, радость; о том, кто всегда до краев полон блаженства, будучи сам его сущностью и природой, об источнике всякого блаженства.  
О том океане блаженства, кто есть природа существования, кто сама сущность любого блаженства, испытываемого всеми душами.  
О том, о ком одни мудрецы говорят: «Не то, не то», другие говорят: «И то, и то», а третьи молчат.  
О ком поют жрецы и священники, кому посвящены все аскезы, епитимьи, омовения, праздники, шествия, ритуалы и жертвенные подношения, кому посвящены все алтари, храмы и статуи, места паломничества и реликвии.  
О том, кто есть безграничный свет, кто неописуем, невыразим, неопределен и кто управляет всем изнутри.  
О том, кто есть внутренний Правитель, Царь, Господин, Вседержитель мира, всевышний Владыка и Повелитель всего, всевышний Источник бытия, эликсир жизни.  
Кто есть всевышняя Сущность, находящаяся в каждом творении и управляющая всеми творениями (богами, людьми, асурами и духами), кто сам и есть все эти существа.  
О том, кто есть сама неизменность, непоколебимость, нерушимость, играющая в бесконечные изменения, кто сам, будучи неизменным, есть суть, основа и причина любых изменений.  
О том, кто есть сама безграничность, бесконечность, кто никем и ничем неизмерим, кто безграничен и никогда не кончается, кто непостижим, немыслим, бестелесен и играет, пребывая во всех телах.  
О том, кто есть высшая, очаровывающая всех, вводящая в дрожь тайна, приводящая всех в благоговейный трепет, кого нельзя определить, описать, понять, проанализировать, продумать до конца, кто вне досягаемости ума, любых чувств, восприятия.  
О высшем счастье вне досягаемости чувств, о необычайно тонком и непроявленном, кто есть нечто непостижимое и неподдающееся никакому определению, кто может быть понят лишь в состоянии вне ума, вне эго, вне «я».  
О живом пресвятом знании без знающего, не основанном на умственном опыте, и без того, кого надо познать, кто есть суть, причина и источник любого знания.  
О том, кто есть высшая, предельная свобода, кто абсолютно свободен и является источником, причиной, сущностью свободы и Освобождения.  
О том всемогущем, кто есть высшая абсолютная воля, кому никто не может противиться, кто есть причина, суть, основа и высший источник всякой воли, чья воля бесконечна и превосходит все.  
О том всемогущем, кто есть абсолютная власть, кто один только и наделяет божественной властью, чью власть принимают даже самые великие и могущественные боги – творцы миров, чья власть вызывает благоговение у божественных царей и правителей, чью власть никто не может оспорить или одолеть, кто сам есть сущность, фундамент и основа любой власти.  
О том, кто есть бесконечная божественная сила, чью силу не может одолеть никто, чья сила смущает и приводит в трепет даже самых сильнейших, кто сам есть источник, причина и основа любой силы, к кому прибегают за защитой все могущественные боги и существа.  
О том, кто есть бесконечное божественное действие, о единственной первопричине и семени всех действий; о том, в котором нет никакого действующего, кто есть источник всякого и любого действия, кто сам находится вне действия и недеяния, будучи его тайной сутью.  
О нем, не имеющем ни надежды, ни привязанности, кто есть основа любой надежды и привязанности, в ком нет ни печали, ни радости, но кто есть сущность как печали, так и радости, в ком нет ни понятий, ни правды, ни лжи, но кто является сущностью всех понятий, всякой правды, кто есть сама высшая правда, в ком нет ни добра, ни зла, но кто есть само изначальное абсолютное добро.  
О нем, не имеющем ни начала, ни конца, о бесконечном, о том, что не может быть описано никакими словами, мыслями, звуками, писаниями.  
О том, кто не затронут сансарой, сияющем, сути и источнике всякого иного сияния.  
О том, исполненном неизреченной славы, потрясающего величия, великолепия, которое приводит в восторг и заставляет онеметь всех, источнике славы и величия всех богов и святых, кто сам есть изначальная суть, причина и источник всякой славы, всякого величия и великолепия.  
О том, кто не рожден, и сам рождает вселенные, кто не сотворен, и сам создает творцов, хранителей и разрушителей вселенных.  
Кто создает и движет галактики, звезды и планеты, будучи сам ими.  
Лишь о нем всегда и везде размышляет истинный джняни, чем бы он ни был занят, что бы он ни делал, что бы он ни говорил, ни переживал, ни ел, ни пил, ни испытывал, ни видел или слышал.  
Размышляя так, он наилучшим образом исполняет все принципы, все заповеди, все обеты, клятвы и обещания перед святыми, духами, предками и богами.  
Размышляя так, он исполняет все ритуалы, все пуджи, все виды почитания и поклонения.  
Размышляя так, он соблюдает все правила этикета, предписания, обычаи, традиции, все виды покаяний, ритуального очищения и омовения.  
Размышляя так, он посещает все святые места паломничества, оказывает уважение и почтение всем богам, святым, учителям, сиддхам и риши.  
Размышляя так, он произносит все мантры, призывающие всех богов, богинь, дакинь, якшей, видьядхаров, дхармапалов, локапалов и удовлетворяет их всех.  
Размышляя так, он воспевает все бхаджаны, все веды, все кавачи, все гимны, сутры и стотры.  
Размышляя так, он в совершенстве выполняет все асаны, все мудры, все пранаямы, все крийи, бандхи, все виды концентрации и медитации, пробуждает все виды кундалини, очищает все нади и чакры, развязывает все грантхи.  
Размышляя так, он познает, не читая, все Веды, все упанишады, араньяки, брахманы, сутры, пураны, итихасы, тантры, агамы, упадеши и комментарии к ним.  
Размышляя так, он познает и исполняет в совершенстве все бесчисленные виды садхан, такие как ньяса, ачамана, хома, пурашчарана и другие, и получает все передачи: устную, символическую и неконцептуальную.  
Он усмиряет всех демонов, устраняет все препятствия и исцеляет все болезни, исполняет все желания, дает все благословения.  
Размышляя так, он получает все инициации и посвящения – абхишеки, дикши и шактипаты, он обретает все богатства, все сиддхи и риддхи. А если он не размышляет об этом, то как он вообще может быть джняни?  
Размышляя непрерывно так, он достигает сути всего, он нерушимо утверждается в основе всего, становится первопричиной, первопринципом и первоначалом всего, обретает знание всего, освобождается и становится свободным от всего, обретает божественную волю, создающую и движущую все, обретает божественную власть над всем, обретает божественную силу вершить все, он наделяется всем, обретает все и становится всем.  
Ученик вопросил: «О гуру, о океан сострадания! Нелегко, не будучи аскетом, отшельником, выполнять эту таинственную, запредельную, даже богами до конца не постижимую, великолепную брахма-вичару. Куда следует направить ум, как медитировать на Брахмана среди видимых форм?»  
Авадхута ответил: «Слушай, читай, перечитывай эту превосходную «Джняна гиту», размышляя над ее смыслом. Следуй ей, и, несомненно, о дорогой ученик, ты познаешь Брахмана так же, как видишь меня и слышишь мои слова. Кто слушает ее, восхваляет ее, размышляет над ней и правильно следует ей – что для него невозможно в трех мирах?»

Джняна гита. Песнь джняни

Когда я ем хлеб, я думаю о Брахмане, что скрыт внутри, как солнце, что скрыто в облаках.  
Когда я пью молоко, я думаю не о молоке, а о Брахмане, что внутри.  
Когда я пою, я думаю не о песне, а о Брахмане, что сокрыт в песне, как золото сокрыто в браслете.  
Когда я смотрю на танец, я думаю не о танце, а о Брахмане, что является его сутью.  
Когда я вижу танцовщицу, я думаю не о танцовщице, а о Брахмане, что сокрыт внутри, который не является ни мужчиной, ни женщиной, а является ее настоящей сутью так же, как глина является сутью всех горшков.  
Когда я вижу змею, я думаю о Брахмане, что внутри. Когда иду по дороге, я думаю о Брахмане, что скрыт внутри, как веревка в темноте скрыта внутри кажущейся змеи. Когда я вижу зверей, птиц, насекомых, я думаю о Брахмане, что сокрыт в них и играет, проявляясь посредством их тел-оболочек.  
Когда я вижу женщину, я думаю о Брахмане, что есть у нее внутри. Когда я вижу мужчину, я думаю о Брахмане, что у него внутри, о том, кто свободен от качеств.  
Когда произношу прекрасные звуки и слова, я думаю о Брахмане, что внутри, когда я произношу нейтральные, мирные или даже негативные слова и звуки, я думаю о Брахмане, что внутри любых звуков; таким образом все, что бы я ни сказал, неотделимо от Брахмана, являясь его игрой, а без этого понимания все сказанное не имеет никакого смысла.  
Когда я смотрю на бескрайнее небо, я думаю не о небе, а о Брахмане, который есть суть неба. Когда я вижу океан, катящий свои волны, я думаю не об океане, а о Брахмане, что внутри.  
Когда я вижу горы, деревья, реки, холмы и облака, я думаю не о них, а о Брахмане, что внутри, поэтому горы для меня не горы, а реки для меня не реки, все они – Брахман и ничто другое.  
Когда я вижу святых, сиддхов, богов, будд, я думаю не о них, а о Брахмане, что внутри них, – так я выражаю им свое почтение.  
Когда я вижу асуров, демонов, пишачей, я думаю не о них, а о Брахмане, что внутри них, – так я усмиряю и одолеваю их, даже не сражаясь.  
Когда я испытываю боль, гнев, печаль, я думаю не о них, а о Брахмане, что сокрыт внутри них, и таким образом забываю о боли, гневе и печали, видя в них божественную лилу – игру Брахмана.  
Когда я испытываю наслаждение, счастье, радость, восторг и удовольствие, я думаю о Брахмане, что скрыт внутри них, как их таинственная сущность, и таким образом не впадаю в зависимость от них, поэтому мое счастье никогда не исчезает.  
Когда я строю планы, решаю задачи, создаю теории, разгадываю головоломки этой жизни, я думаю вовсе не о них, а о вечном, непостижимом, бессмертном Брахмане, что сокрыт внутри, и таким образом я никогда не терплю неудачи в делах.  
Когда я общаюсь с учениками, друзьями, родителями, гостями, я думаю не о них, а о Брахмане, одном без другого, о том величественном и полном славы, что является их сущностью, и таким образом, почитая в них Брахмана, я никогда не испытываю ни привязанности, ни ревности, ни гнева, ни ненависти.  
Когда я вижу Солнце, я думаю не о Солнце, а о Брахмане, который есть суть Солнца, также как вода – суть всех рек, озер, морей и океанов, поэтому солнечный свет для меня всегда благословение Брахмана – того, кто является источником всякого света, сам не являясь ни светом, ни тьмой.  
Когда я вижу битву, где люди, сражаясь и не щадя сил, отдают жизни за свои идеалы, я думаю не о битве, а о незримом Брахмане – источнике всех идеалов, одном, вечном, неуничтожимом, бессмертном, который, играя, развлекается битвой.  
Когда я вижу очаровательные картины, формы, я думаю не о них, а о Брахмане, безо́бразном, бесформенном, не имеющем ни цвета, ни размера, что сокрыт внутри них.  
Когда я слышу очаровательные мелодии, ласкающую слух музыку, я думаю не о них, а о Брахмане, беззвучном, о том, кто является источником всех звуков.  
Когда я пишу стихи, наставления, книги, я думаю не о них и не о писании, а о Брахмане, о том, что невыразимо в мыслях, неописуемо словами и что является их тайной сутью.  
Когда я рассказываю о себе, говорю «я», я думаю об этом не как о «я», я думаю не о себе, а о Брахмане, в котором нет никакого меня, нет личности, нет имени, нет рождения, нет смерти, нет действий, нет их плодов, результатов и последствий, нет кармы, нет сансары, нет нирваны, нет освобождения, нет связанности. Таким образом, никто не может понять, кто же я на самом деле, кроме тех, кто видит так же, как я.  
Когда я спорю, я думаю не о споре, а о Брахмане, который, играя, проявляется посредством спора, таким образом я неодолим в диспутах.  
Когда я обсуждаю дела и проблемы этого мира, я делаю это иногда из сострадания к другим, а иногда – лишь из чувства озорства, в реальности я не вижу никакого мира и думаю не о нем, а лишь о том вечном, всегда одном Брахмане, что внутри, что сам и является этим миром.  
Когда я засыпаю и вижу сны, я думаю не о снах, а о Брахмане, что является сутью как сна, так и бодрствования, и тогда все мои сны рассеиваются, обнажая свою чистую суть – сияние Брахмана.  
Когда я наблюдаю время, я думаю не о нем, а о Брахмане, о том поразительном, вечном, безвременном Бытии, где нет секунд, минут, часов, лет, юг и кальп, нет ни будущего, ни настоящего, ни прошлого, о том, что является сутью времени, и тогда мне становится понятна его природа.  
Когда я наблюдаю свой ум, полный разнообразных мыслей и идей, я думаю не о нем, а о Брахмане, что является его истинной основой, всегда чистом, свободном, вечном, непостижимом, поэтому мой ум всегда чист, ясен и никогда не вводит меня в заблуждение.  
Когда я принимаю решения, даю слова, обещания и клятвы, я думаю не о них, а о том Брахмане, что является их подлинной сутью, и всегда свободен от всего, поэтому мои слова и обещания тверды, нерушимы и всегда исполняются.  
Когда я знакомлюсь с разнообразными учениями, я думаю не о них, а о Брахмане, что является их источником, поэтому я в совершенстве знаю любые учения еще до того, как я с ними ознакомился!  
Когда я смотрю на учеников, я думаю о Брахмане, сияющем, непостижимом, что уже сияет внутри них, поэтому ученики естественно пробуждаются, силой одной связи со мной.  
Когда я изучаю священные книги, я думаю не о священных книгах, а о Брахмане, на который они все указывают, который скрыт внутри них и который через них, играя, проявляет себя, поэтому сущность всех священных книг во вселенной мне известна еще до того, как я их прочитал!  
Когда я вижу отталкивающие, ужасные или неприятные вещи, я думаю вовсе не о них, а о Брахмане, вечно...