Акшая Патра Гухья Упадеша. Часть 2. Сагуна-упасана

Тайные наставления волшебного сосуда, исполняющего все желания

Раздел «Созерцание». Поклонение с формой (сагуна упасана)

Глава 1. Описание Бхаджан Мандалы

1. Тот, кто стремится пересечь великий океан иллюзии сансары, бхава-сагару, достичь желанной четвертой бхуми и обрести плоды истинного Освобождения уже в этой жизни, не дожидаясь следующей, стать сосудом, полным благословений, пусть каждый день выполняет садхану созерцания и почитания восьми божеств (аштаятана-пуджа), один или собравшись в круг преданного поклонения (Бхаджан Мандалу) вместе с своими братьями в мокша Дхарме, учениками одного гуру (гуру-бхаями), близкими по самае садхаками.

Если садху выполняет практику один, то пусть он визуализирует вокруг себя всю сангху и всех уважаемых садху своей линии, почитая их в своем сердце.

Такая практика созерцания и поклонения (пуджи) в священном круге (Бхаджан Мандале) из восьми божеств – есть волшебный сосуд (акшая патра), исполняющий все желания йога.

2. Полная благословений для дивья-йогов, величественная, естественно очищающая ум для вир, легкая в исполнении даже для пашу, простая для понимания, радостная, благословляющая всеми силами и достоинства – эта превосходная Бхаджан Мандала есть священная садхана созерцания и почитания (пуджа) Шивы, Шакти, Шри гуру Датты в мандале из восьми божеств. Воистину, она подобна дару богов, сокровищу, исполняющему все желания йога, словно небесная вимана она возносит преданного к даршану ишта-деваты, йога – к самадхи, ищущего джняну – к знанию Брахмана.

3. Эта садхана, полная величия, могущественная, благословляющая, очищает все накопленные кармы йога, пребывающие в его трех каналах – ида, пингала и сушумна, устраняет все грехи и препятствия, накопленные в прошлом и хранящиеся в тонких телах, устраняет шесть типов связывающих кармических долгов (рнанубандхан), очищает шесть видов клеш, побеждает шесть врагов садху, рассеивает три типа страданий, развязывает восемь типов пут (ашта-паша), сковывающих связанные души (пашу-дживы) и возносит йога на вершину мудрост

4. Тот, кто исполняет ее раз в неделю, обретет все благословения для счастья в этой жизни, кто исполняет ее три раза в неделю – обретет мудрость и счастье в этой жизни и в будущей, исполняющий ее пять раз в неделю – обретет даршан своего избранного божества, видение мандалы божеств и сиддхов Прибежища и разнообразные великие дары (сиддхи), утвердится в естественном знании Брахмана (сахадже), получит нисхождение милости Шивы (шактипатха), откроет око Чистого Видения, обретет единый вкус всех явлений (самарасья) и в конце концов, продвигаясь по семи бхуми, достигнет высшего Освобождения.

5. Благодаря этой превосходной практике созерцания, преображения и поклонения йог, достигший первой бхуми, наполняется энергией божества (самавеша),

• достигший второй бхуми – обретает нисхождение его благодатной энергии (ануграха) и милости (шактипатха),
• на третьей бхуми – появляется опыт приближения к божеству или близкого пребывания рядом с ним (самипья),
• на четвертой – возникают опыты мира, где обитает божество (салокья),
• на пятой – обретается форма как у божества (сарупья),
• на шестой бхуми – происходит полное недвойственное слияние с божеством (саюджья), и приходит опыт проявления сил как у божества (саршити).
• на седьмой бхуми – эти проявления набирают силу, наступает полное Освобождение. Садхак обретает пробужденный ум, постигающий Абсолют, бесконечное тело божественной мудрости (джняна-деха). Он обретает просветленное тонкое тело, по форме и сути подобное божеству, иллюзорное тело славы божества (майя-кая, пранава-деха). Он обретает совершенства и силы, присущие избранному божеству, достигая тела, наделенного силами (сиддха-деха).

Ом шанти

Глава 2. Тайный смысл практики

Садхана тантрического созерцания и преданного поклонения (теургия) избранному божеству, в окружении мандалы восьми божеств (аштаятана упасана) сияет подобно солнцу, поскольку без труда растворяет омрачающие ум внутренние яды-клеши даже у пашу, оно очищает три загрязнения (анава, майя и карма-малу), трансформирует ум и преображает тонкое тело йога в чистый и святой образ божества.

Сначала появляются знаки начального очищения во сне, такие как омовение чистой водой, очищение тела от насекомых, восхождение на гору Меру, затем сны с алтарем.

Поклонение Богу и божествам делается в дасья-бхаве или пуджа-бхаве, как слуга господину.

Эта стадия ведет к салокья-мукти, «Освобождению в небесном мире мандалы», «чистой стране» избранного божества.

Крийя-пада

На стадии «крийя-пада» садхана такова:

Садхана выполняется из видения мира как иллюзии (митхья дришти), в бхучари-мудре или в атма вичаре;

Выполняется детальная визуализация всех божеств и сиддхов мандалы перед собой;

Созерцается величие божества и зарождается благоговейная преданность;

Поскольку созерцание недвойственности еще не обретено, божество видится еще отдельным от поклоняющегося, но подразумевается, что садху и божество – одно;

Поклонение Богу и созерцание мандалы божеств делается в путра-бхаве, бхакти-бхаве, как преданный сын своему великому Богу-Отцу.

Эта стадия ведет к самипья-мукти – достижению возможности быть всегда в начальном созерцании Брахмана и в близости своего божества.

Йога-пада

Восхождением на лотосный трон, сны с видениями полных солнца и луны, парение на Гаруде, видение божеств, получение атрибутов и пророчеств, проявление в облике божества, «знаки ночи и дня», такие как дым, миражи, светлячки, «светильник масляной лампы» и т д.

Получив знаки очищения, йог вступает на стадию само-обожествления и растворяет свое малое «я» в атма-джьоти, чистом сыновнем свете постижения Абсолюта.

Избранное божество и мандала божеств Прибежища созерцаются в бхучари, чачари, шамбхави или крама-мудре, или из состояния сахаджьи без опоры на упаи, и призываются мантрами, гимнами, молитвами, подношениями, бхаджанами с визуализациями.

Великий аватар трех богов, святой Шри гуру Датта, которого каждый тантрийский йог-садху почитает с верой и преданностью в сердце как избранное божество, есть высший идеал для садху (ишта-девата), он воистину самый желанный, поэтому садху стремится обрести его чистоту, мудрость, облик и силы как в этой, так и будущей жизни.

О чем живые существа постоянно думают, тем они постепенно и становятся.

Медитируя на свое божество, просветленное, великолепное, сияющее внутренним светом, величаво восседающее на чистом небесном лотосном троне как глава-владыка собрания в центре мандалы божеств, садху сам, обожествляясь, преображается в него, чтобы стать им в этой жизни и оставаться в следующих.

Практикуя, он им становится сначала в воображении, затем в энергиях (ветрах тонкого тела), затем реально

Ом шанти

Глава 3. Четыре стадии пуджи

В этой великой садхане есть четыре главных стадии и четыре уровня посвящения: чарья, крийя, йога и джняна (ануттара).

Чарья-пада

На начальной стадии упасана – внешняя, она такова:

• призывая божеств, следует помнить правильное пение мантр и бхаджанов;
• знать их смысл и перевод;
• исполнять порядок ритуального поклонения.

Созерцание божеств выполняется внешним и внутренним (манасик) способом.

Внешнее созерцание означает дхарану или дхьяну на мурти, или объединение созерцания с божеством в шамбхави-мудре.

При внутреннем созерцании (манасик) садху выполняет визуализацию светящейся формы божества внутри статуи (мурти) и главных божеств Древа Прибежища перед

На уровне йога-пада садхана выполняется так:

• упасана делается в воззрении недвойственности и единства Я с Шивой (Шивохам), с Даттой (Даттохам), божеств с умом (правилапа дришти), а само созерцание выполняется в трая санкальре, чачари или шамбхави-мудре;
• ученик получает наставления о «восьми цветах» тантрийской упасаны, то есть концентрации на звуке мантр, их смысле, визуализации божеств, зарождении божественного величия, манасик-пудже, преображении себя в божество, созерцании мандалы божества, и поддержанию недвойственности;
• йог преображает себя в божество, а окружающее пространство в чистое измерение (мандалу) божеств и восседает в центре на троне во дворце, как ее владыка;
• во время поклонения божеству поддерживается божественная гордость (гарвамайи-дхарана), упасана божеству исполняется как близкому другу (равному), садхана делается в йога-бхаве;
• он получает наставления по визуализации каналов (нади), пран, чакр, бинду.

Садху, достигнув йога-пады, идет к обретению «сарупья-мукти», достижению Освобождения в божественном иллюзорном теле в облике божества.

Джняна-пада

В джняна-паде пусть ученик получает тройное посвящение в природу ума (сахаджа), наставления по недвойственному воззрению, созерцательным санкальпам, мудрам и сахаджа-крийям. Все их следует узнать от своего гуру.

Созерцание выполняется из шамбхави, или крама, или бхайрава-мудры.

Поклонение делается в джняна-бхаве, в духе «саха-бходжана» – «совместного поглощения», поскольку есть опыт недвойственного единства атмана, дживы, Божества и Бога.

Пребывая в таком единстве и проникаясь им, такой йог погружается в «единый вкус Брахма-ахам-бхавы» и постигает «семь принципов», то есть понимание и опыт того, что все божества мандалы, ум садху, мир, все видимое и воспринимаемое, все субъекты и объекты:

• неотделимы от полноты осознавания Парамашивы;
• находятся в пространстве сознания сахаджи, внутри Я;
• исходят из Я, при этом Я неотделимо от Шивы;
• сами по себе иллюзорны;
• пустотны и не имеют самобытия;
• совершенно чисты, будучи неотделимыми от источника всей чистоты – Брахмана;
• являются игровыми манифестациями естественного пространства осознанности.

Садху пребывает и в воззрении и в созерцании в единстве двух бхав:

Брахма-ахам-бхаве – неописуемом, изначальном состоянии единства Я и Брахмана (Ахам Брахмаси) и Дивья-бхаве – величии божества как «Я – Шива» (Шивохам), «Я – Датта» (Даттохам).

Для йога в джняна-паде все едино с умом, он сам, гуру, мандала божеств, Брахман – все видятся как одно изначальное божественное сознание Парамашива, Брахман веданты.

Она ведет к саюджья-мукти (полному единству с божеством, высшему слиянию с Шивой, Брахманом), Освобождению при жизни и становлению «дживанмуктой».

Ом шанти

Глава 4. Место для практики

Вечером, после третьей сессии ежедневной практики (сандхья-упасана), в ашраме для санньяси или карма-санньяси, или дома в комнате для пуджи, в спокойном, наполненном саттвой, украшенном и чистом месте, где расположены священные книги, реликвии, с большим красивым алтарем, с установленными на нем восемью божествами и изображениями святых линии передачи, собрав все необходимые атрибуты, пусть соберутся садху из одной линии передачи на таинство совместного созерцания и призывания божеств мандалы.

Ее не следует выполнять в заброшенном, неухоженном доме, в глухом лесу, в месте, где возвышенное настроение (саттвик бхава) не возникает.

Давшие обет безбрачия, домохозяева, семейные садху (брахмачари, грихастхи, карма-санньяси), входя в мандалу, должны одевать чистые белые, монахи (санньяси) – оранжевые одежды.

Не следует одевать никаких мирских украшений, но пусть украсят себя трипундрой и малой из рудракши.

Ом шанти

Глава 5. Качества гуру и посвящаемого ученика

Посвящение в садхану этой упадеша-тантры следует получить ученику лично от своего коренного гуру-джняни, наделенного качествами «шротрия» («знающий шастры») и «брахма-ништха» («утвержденный в Брахмане»), полного любви к Богу и сострадания к ученику, пребывающего в естественной осознанности (сахадже) на уровне не ниже четвертой бхуми, поглощенного недвойственным воззрением, преданного созерцанию Брахмана, посвященного в линию передачи Датты, преданного тантрийской садхане, почитающего божеств мандалы и святых сиддхов. Начальное посвящение в садхану может давать садху – помощник – старший ученик гуру, преданный гуру и Богу и опытный в дхарме.

Посвящаемый ученик должен быть подходящим сосудом, то есть наделен благими качествами – верой в гуру, Прибежище и святых, всегда радующийся дхарме, изучающий шастры Адвайты, Шиваизма и тантрические упадеши традиции сиддхов, следующий наставлениям гуру, наделенный преданностью Богу и дхарме, почитающий пять сокровищ, способный к Чистому Видению.

Он должен быть наделенным различением (вивекой), отрешенностью от мира (вайрагьей), стремлением к мокше (мумкшутва), спокойствием, самодисциплиной, контролем ума и чувств, терпением, устойчивостью в концентрации.

Такой ученик-сосуд должен быть свободен от трех недостатков:

• «Дырявого сосуда» (невнимательность к наставлениям).
• «Переполненного сосуда» (неспособность усвоить учение из-за наполненности своими шаблонными идеями и эго).
• «Нечистого сосуда» (когда самайя ученика не соблюдается, когда мотивация практики испорченная или неверная).

Кроме этого, ученик должен быть свободен от шести загрязнений и пяти видов неверного понимания.

Шесть загрязнений таковы:

• Самомнение (эгоизм).
• Равнодушие (отсутствие веры и преданности).
• Лень.
• Рассеянность.
• Замкнутость (неспособность правильно общаться и быть искренним с гуру).
• Скука (отсутствие вдохновения и энтузиазма при слушании и практике учения).

Пять видов неверного понимания таковы:

• Понимать слова учения, но не смысл.
• Понимать смысл учения, но не слова.
• Неверно понимать смысл учения.
• Неверно понимать изложенное.
• Неверно толковать примеры.

Когда ученик свободен от этих изъянов, он готов к посвящению (дикше) в ученики.

Получая посвящение, ученик принимает внешние обеты и внутренние самаи.

Грихастха принимает шесть внешних обетов, карма санньяси – восемь, санньяси – одиннадцать.

На внутреннем уровне он берет обязательства следовать внутренним 14 принципам самаи, а также различным шилам (принципам), указанным в агамах и данных гуру, а на тайном – хранить единую самаю недвойственной осознанности.

Приняв их, он должен уметь поддерживать самаи в чистоте и когда надо очищать их.

Также он должен усердно практиковать путь естественного созерцания безопорного естественного состояния осознанности вне ума – сахаджа-аманаска.

Он должен уметь хранить связь с Прибежищем, соблюдать обеты и беречь тантрийские самаи тщательнее, чем богач бережет свои бриллианты, или путешественник в жаркой пустыне хранит свою воду.

Ом шанти

Глава 6. О частях Бхаджан Мандалы

Бхаджан Мандала состоит из шести частей (анг). Они таковы:

1. Подготовка

Она включает:

• вечернюю сандхья-упасану,
• медитацию Махашанти,
• омовение,
• ачаману, трипундру, панча-ратна-пранама мантру.

2. Предварительная часть

Она включает:

• Гуру-йогу (объединение с энергией Древа Прибежища с мантрой ОМ),
• почитание Ганеши,
• арати божеству дня недели.

3. Поклонение восьми божествам (Аштаятана-пуджа)

Она включает:

• прартхана (предварительные молитвы),
• панча-упачара пуджа (подношение пяти элементов).

4. Бхаджан Мандала

Она включает: подношение бхаджанов и джаякару Шиве, Шри Датте и божествам недели и святым гуру-парампары.

5. Шанти-карма садхана

Она включает:

• завершающие шанти-мантры,
• медитация на один из аспектов 1000 форм Шри Датты,
• медитация четырех бесконечных состояний Брахмы (Брахма вихар).

6. Прадакшина (обход святого места)

Она включает:

• обход (прадакшина) вокруг храмов,
• простирания и поклоны с пранама-мантрами.

Ом шанти

Глава 7. Предваряющие практики непосредственно перед пуджей

Медитация

Перед пуджей пусть садху усердно медитирует в течение часа, приняв семичленную позу и погрузившись в медитацию великого покоя (Махашанти) за пределами мыслей (аманаска), в соответствии с наставлениями гуру, а затем встает, не покидая медитации.

Омовение (снан)

Пусть затем он совершит снан – полное или частичное омовение со снан-мантрой:

ОМ АПАВИТРАХ ПАВИТРО ВА..

Когда нет возможности сделать полное омовение, омовение делается частичное: омываются руки до локтя, ноги, лицо, шея; или мысленное, с визуализацией нисходящего потока света и благословений от Бога Вишну, это называется «манасик-снан» (мысленное омовение).

Ачамана

Затем пусть он выполнит очищение водой – ачаману с мантрой:

ОМ АТМА ТАТТВАЕ СВАХА....

Трипундра

Затем пусть нанесет трипундру – знак Шивы из священного пепла, методом пяти Брахм из «Чандра джняна агамы», или обычным простым методом с мантрой:

ОМ АГНИР ИТИ БХАСМА…

Сандхья упасана

Затем следует одеть четки из рудракши (джапа-малу) и выполнить вечернюю сандхья упасану так:

Сначала прочесть мантру пяти сокровищ (панча-ратна пранама мантру) с поклоном и визуализацией, как учит гуру, затем пропеть трижды Брахма-гаятри.

Во время Брахма-гаятри пусть йог медитирует на все проникающего, всеведающего, всемогущего, изначально свободного, вечного Ишвару, Шиву и его милость, неразделимых с собой.

После этого, погружаясь в состояние Шивохам («Я есть Шива»), или Даттохам («Я есть Датта»), следует прочесть 108 раз Брахма-мантру на четках из рудракши.

Закончив мантру, надо призвать благословение своего ишта-деваты (Шри гуру Датты) Датта-гаятри мантрой.

Во время пения всех мантр следует выполнять визуализацию и медитацию (дхьянам) на божество мантры или святого в соответствии с наставлениями гуру.

Датту следует визуализировать сияющим, держащим атрибуты, восседающим на лотосном троне, в пространстве немного выше перед собой, на расстоянии вытянутой руки.

Затем пусть садху призывает своего парамагуру через его гаятри-мантру и медитирует на него, как на пустотного, величественного, полного любви и сострадания, пребывающего в лучах славы, единого со своим коренным гуру и своим Я.

Следует представлять парамагуру сияющим, восседающим на лотосном троне, в пространстве немного выше перед собой, на расстоянии вытянутой руки.

В конце пусть садхак с открыми глазами медитирует одним из шести способов:

• выполняя агочари-мудру,
• бхучари,
• чачари,
• шамбхави,
• крама
• или бхайрава-мудру,
• или упражняясь в сахадж-крийях в соответствии с наставлениями своего гуру, чтобы углубить созерцание.

Садхак, пребывающий в пашу-бхаве, пусть практикует агочари или бхучари-мудру, вира – шамбхави, а дивья – пребывает в сахадж-криях, крама-мудре или, если может, в бхайрава-мудре.

Когда йог изживает в себе пашу и переходит в новую бхаву, то мудра меняется на более высокую.

Ом шанти

Глава 8. Пуджа восьми божествам (аштаятана-пуджа)

1. Перед Бхаджан Мандалой и пуджей следует подготовить алтарь для поклонения с пятью упачарами.

«Поскольку их произнесение (укта) приводит садхаку к приближению божества и сами они движутся (чараяти), поэтому они именуются упачарами»

так говорится в тантрах.

2. Когда все готово, собравшись в алтарной комнате (пуджа-гхар) следует позвонить в колокольчик, подуть в раковину и всем сделать панчанга-пранам алтарю (поклон с пятью касаниями).

Во время первого поклона и завершающего и в конце всей садханы следует читать пранама-мантру гуру, парамагуру и Брахмана.

3. После поклона следует почтить великого бога Ганешу с мантрой «Вакратунда махакая...,» затем с мантрой «Ом Гам ...», затем выполнить молитву Ганеше (Ганешам ванданам) и затем – почитание цветами и огнем (Ганеша арати) и завершающую молитву-пранам.

Затем следует почтить великую Лакшми, проводя ей подношение огня (арати), а затем – выполняя поклонение огнем, почтить божество, призываемое в свой день недели.

В этой садхане в понедельник почитается Шива и Шива-лингам, во вторник – Даттатрейя, в среду – Вишну, в четверг – гуру Датта, коренной гуру, парамагуру и вся гуру-парампара,

В пятницу – три главные богини Шакти, в субботу – гуру-парампара, парамагуру и сиддхи.

Все божества и сиддхи рассматриваются в единстве, как формы Шри Гуру Датты, а Шри Гуру Датта рассматривается как Парамешвара – Шива и Брахман.

4. Когда арати завершено, следует приступить к самой аштаятана-пудже.

Сначала следует представить прямо над алтарем Великое Древо Прибежища с мандалой божеств и святых своей линии и выполнить Гуру-йогу с ОМ.

Затем следует поклониться мысленно или физически стопам гуру или его падукам, выполнив поклон (панчанг-пранам) и читая пранама-мантру.

Затем, подув в раковину, спеть предварительные молитвы, призывающие божеств низойти из недвойственных сфер вниз, к людям, в пространство Бхаджан Мандалы и наполнить образы божеств Прибежища, созданных до этого в медитации визуализацией, своим присутствием.

Предварительные молитвы начинаются словами «Ом сварупая намаха» и заканчиваются «Гурур Брахма...»

5. Затем следует выполнить поклонение восьми божествам (аштаятана-пуджу) и гуру-парампаре с пятью элементами (упачарами).

Поклонение делается через подношение упачар главному божеству алтаря – Шри Датте.

Ему и всем божествам Прибежища следует поднести упачары с мантрами и мудрами, а затем бхаджаны преданности и созерцания.

6. После каждого бхаджана следует радостно и с любовью прославлять Шиву, Датту, Вишну, гуру-парампару, Шакти, Ганешу, богов и святых линии, а также коренного гуру и парамагуру, путем джая-кары.

У богов прославляется сначала само божество, а затем имена его разных форм.

После джаякары выполняется завершающая шанти-карма – поются умиротворяющие шанти-мантры, такие как «Сарвешам свастир бхавату..», «Лока самастхам...», «Бхуми мангалам...», а затем выполняется умиротворяющая всех живых существ медитация четырех состояний Брахмы.

Для этого сначала следует представить божество перед собой, на лотосном троне с диском-спинкой из солнца и луны, и выполнив созерцание с опорой на шесть ключевых точек, таких как созерцание божества (дева-манана), «памятование о чудесных качествах» (дивья смарана), зарождение божественного величия (гарва майи дхарана, бхава) и других, почтить его с мантрой из его тысячи имен, медитируя на его имя.

7. Затем следует представить благословения, исходящие от семенного слога в центре груди божества, и впитав их, преобразиться в божество.

После этого следует зародить просветленный настрой: «Да буду я помогать всем живым существам освободиться от неведения, обрести истинное счастье Освобождения» и зародить четыре санкальпы, соответствующие четырем бесконечным медитациям Ишвары (Брахма-вихара), указанным риши Патанджали в «Йога сутре».

Надо, усердно сосредоточившись на любви, сострадании, радости и равностности, вместе с воображаемым образом божества перед собой выполнять медитацию на эти четыре бесконечных, излучая их в десяти направлениях, подобно сияющим лучам света, благословляя, питая и насыщая живых существ сансары этим светом.

Когда медитация закончена, следует растворить внешнюю визуализацию и сохранить внутреннюю (то есть себя в облике божества), медленно открыть глаза, позвонить в колокольчик, сохраняя осознанность сделать поклон алтарю и всему Прибежищу и готовиться к вечернему обходу храмов (прадакшине).

Ом шанти

Глава 9. Описание обычной и расширенной практики очищения водой (ачамана)

Ачамана делается вначале садханы перед каждой сандхьей и началом пуджи.

Обычная ачамана (ритуальная ежедневная практика очищения)

До тех пор, пока не достигнут «единый вкус» и полнота Чистого Видения, йогин в течение дня может загрязнить свой ум, прану или тело. Поэтому необходимо устранять отрицательные последствия, используя особые очистительные действия.

Ачамана – ритуал очищения тела и пространства, выполняемый перед совершением пуджи, чтением священных писаний, принятием пищи, после произнесения лживых, негармоничных слов, соприкосновения с нечистыми предметами или омраченным человеком.

Риши Яджнавалкья так говорит об этом:

«Должно сесть лицом на север или восток, с руками между колен, в чистом месте. Дваждырожденному следует ежедневно пить воду брахматиртхи (основание большого пальца). Воду следует отпивать трижды, губы следует потереть дважды, нос, уши, глаза должны соприкоснуться с водой. Вода должна быть чистой, не иметь пены и пузырей».

Практика ачаманы выполняется ежедневно перед выполнением ритуала, началом Бхаджан Мандалы, утром после пробуждения.

Способ отпития воды с ладони таков: Воду следует поместить в углубление ладони, в количестве, достаточном для погружения горошины, и отпивать ее с участка ладони у основания большого пальца (брахматиртха).

Порядок выполнения

Нужно взять немного освященной воды, подготовленной заранее (вода освящается во время подношения ее на алтарь во время Бхаджан Мандалы).

Ложечкой в левой руке положите примерно 3 капли воды на правую ладонь. Произнесите:

ОМ АТМА-ТАТТВАЙЯ СВАХА (Ом, сущности атмана во благо)

и не касаясь губами, выпейте воду с части ладони у основания большого пальца (брахматиртха).

Проделайте то же самое еще раз, произнеся:

ОМ ВИДЬЯ-ТАТТВАЙЯ СВАХА (Ом, сущности просветленного знания во благо)

То же самое проделайте еще раз, произнеся:

ОМ ШИВА-ТАТТВАЙЯ СВАХА (Ом, сущности абсолюта всеблагого во благо)

Дважды потрите рот тыльной частью ладони у большого пальца.

Прикоснитесь ко рту тремя соединенными пальцами – указательным, средним и безымянным.

Прикоснитесь к ноздрям большим и указательным пальцами.

Выполните касание:

• к глазам и отверстиям ушей большим и безымянным пальцами,
• затем коснитесь пупа мизинцем,
• затем прикоснитесь ладонью к области сердца,
• затем прикоснитесь к голове всеми пальцами,
• коснитесь кончиками пальцев рук частей тела.

Окропите себя из правой ладони следующим образом: сбрызните воду с правой руки на левую руку, а затем правой рукой окропите себя с ног до головы освященной водой, медитируя на очищение пространства, изгнание нечистых помыслов, вредоносных энергий и т.д. Породите ощущение полной чистоты.

Когда рекомендуется выполнять ачаману:

• сразу утром после пробуждения,
• перед приемом пищи,
• перед практикой мантр, призывания божеств,
• всегда, когда есть необходимость очищения.

Расширенный вариант ачаманы

1. Возьми немного освященной воды, подготовленной заранее. Вода освящается заранее утром во время утренних ритуалов или во время подношения ее на алтарь мантрой семи священным рекам:

ОМ ГАНГЕ ЧА ЙАМУНЕ ЧАИВА ГОДАВАРИ САРАСВАТИ НАРМАДЕ СИНДХУ КАВЕРИ ДЖАЛЕ СМИН САННИДХИМ КУРУ

2. Ложечкой в левой руке положи 3 капли воды на правую ладонь.

Во время первой капли читай:

ОМ АТМА-ТАТТВАЙЯ СВАХА (Ом, сущности Атмана во благо)

Затем, не касаясь губ, выпей воду с части ладони у основания большого пальца (брахма-тиртха).

3. Проделай то же самое еще раз, со второй каплей произнеся:

ОМ ВИДЬЯ-ТАТТВАЙЯ СВАХА (Ом, сущности просветленного знания во благо)

4. Поделай еще раз, произнеся:

ОМ ШИВА-ТАТТВАЙЯ СВАХА (Ом, сущности Шивы, Абсолюта Всеблагого – во благо)

Внутри каждой капли представляй крошечного Шри Датту на лотосном троне, чистого, юного, освещающего сиянием все вокруг и излучающего свои манифестации.

5. Дважды протри рот большой частью ладони у большого пальца (брахма-титрха), один раз справа налево, другой – слева направо.

6. Прикоснись ко рту тремя соединенными пальцами – указательным, средним и безымянным.

Затем прикоснись к ноздрям большим и указательным пальцами.

7. Выполни касание:

• к глазам и отверстиям ушей большим и безымянным пальцами,
• горла, сердца, пупа мизинцем.

Везде, где коснулся, представляй, как туда вошел Шри Датта своей чистой энергией.

1. Во время касания горла, сердца и пупка читай один раз семенную мантру «ОМ ДРАМ ДАТТАТРЕЙЯЯ НАМАХА» и представляй Бхагавана Даттатрейю в трех местах: на лотосном троне в горле, сердце (центр груди) и пупке.

2. Окропи себя из правой ладони так: брызни воду с правой руки на левую руку, а затем правой рукой окропите себя с ног до головы освященной водой.

Визуализируй форму спонтанно возникшего, сияющего, ади гуру авадхуту Даттатрейю в семи главных чакрах, руках, ногах, медитируя на очищение пространства, изгнание нечистых помыслов, вредоносных энергий. Породи ощущение благодати и полной чистоты.

3. Повтори тоже самое еще раз, разбрызгивая воду вокруг, читая один раз мантру, и визуализируй вокруг себя пять сияющих славой, величественных божеств (панча-брахм), символизирующих пять ликов Шивы, пять граней исконного осознавания, пять чистых таттв, пять мудростей, принявших облик Даттатрейи, расположившихся по кругу и восседающих на лотосных тронах: желтого, белого, красного, зеленого и синего цвета.

Если необходимо очистить самаю, грех или препятствия, следует, визуализируя, почитать отдельно каждого из брахм соответствующей панча-брахма мантрой (мантра пяти ликов Шивы).

4. Еще раз окропи себя водой и, читая один раз мантру, представляй 16 аватаров Даттатрейи, также аватаров Шрипаду Валлабху и Шри Нарасимха Сарасвати, расположившихся вокруг на лотосных тронах, неотделимых от природы ума, пустотных, изящных, чистых, сияющих утонченностью и красотой, полных славы и благословений, с атрибутами и мудрами бесстрашия и благословения.

Если необходимо очистить самаю, грех или препятствия, следует, визуализируя, почитать каждого из шестнадцати аватаров, называя его имя, произнося вначале пранаву слог «ом», а в конце «намаха».

5. Еще раз окропи себя водой и, читая один раз мантру, представляй вокруг себя 108 форм Даттатрейи, расположившихся по кругу, величественных, полных славы, сияющих и наполняющих пространство свои сиянием.

Если необходимо очистить самаю, грех или препятствия, следует читать полностью все 108 имен из «Даттатрейя аштоттара стотры».

6. Еще раз окропи себя водой и, читая один раз мантру, представляй вокруг себя 1008 форм Даттатрейи, заполнивших все пространство, вокруг, слева, справа, сверху и снизу.

Если необходимо очистить самаю, грех или препятствия, следует читать полностью все 1008 имен из «Даттатрейя сахасранама стотры».

Представляй Даттатрейю, сияющиего, излучающего благодать и очищающего все вокруг.

7. Сверху и снизу Даттатрейя, слева и справа, спереди и сзади, затем раствори все представленное и пребывай во всенаполняющей и всепронизывающей благодати Бхагавана Даттатрейи как сиянии чистого света саморожденной мудрости.

8. Такова превосходная садхана ачаманы, очищающая самаи, грехи, устраняющая все иллюзии, препятствия и неведение.

Следует держать ее в тайне, как драгоценность, сообщая лишь посвященным ученикам, наделенным верой и преданностью.

Ом шанти

Глава 10. Поклоны (пранамы)

В этой садхане поклоны делаются в начале пуджи вместе с пранама-мантрой, после Гуру-йоги с мантрой ОМ (если она выполняется), в конце всей садханы в Бхаджан Мандале, затем во время прадакшины – обхода храмов по кругу в каждом храме.

Если садхак пребывает в Бхаджан Мандале один, он сам звонит в колокольчик, а затем делает поклон.

Если он пребывает вместе с другими садху, поклоны делаются вместе со всеми, под звук колокольчика того, кто проводит пуджу (пуджари) в начале, и в конце Бхаджан Мандалы.

Поклоны с пятью частями (сидя) выполняются в собрании перед алтарем, полные поклоны (саштанг-пранам) делаются в храмах или если садху практикует один.

Саштанга (дандават) пранам

Пусть садхак предложите поклоны с восемью частями (ангами) – стопами, коленями, грудью, руками, головой, взглядом, умом и словами.

Своими стопами, коленями, грудью, руками и головой касаясь земли, с глазами потупленными и полуприкрытыми следует произнести подходящую молитву (три пранама-мантры – гуру, парамагуру и Брахману), медитируя, что его голова пребывает под лотосными стопами Господа.

Его руки должны быть вытянуты перед головой, а не возле головы или согнуты возле груди.

Панчанга пранам

Совершая панчанга-пранам, пусть садху предложит поклоны с пятью ангами – коленями, руками, головой, разумом и словами (грудь не касается земли).

Не следует предлагать поклоны только на одну руку – то есть, с одной рукой, вытянутой перед головой, тогда как другая держит чётки или другой священный предмет над полом.

Перед предложением поклонов следует отложить всё, что держит в руках.

Садху могут выполнять любой тип пранама. Садхви, женщины (кроме тех, кто практикует аскетизм), пусть выполняют только панчанга-пранаму, так как их груди не должны касаться земли.

«Благодаря поклону боги, люди, гандхарвы, якши, ракшасы, змеи и все великие души становятся довольны. Благодаря поклону обретается достижение четырех целей жизни (чатушартха).

Повсюду и ради любых целей предназначен поклон. Поклоном побеждаются миры, поклоном утверждается дхарма, поклоном утверждается долгая жизнь и непрерывность поколений.

Преданный им садхака быстро достигает четырех целей».

Поклон – великое жертвоприношение, дающее удовлетворение везде и всегда.

Тот, кто поклоняясь Махадеви, делает с преданностью ей поклоны, тот, победив миры, возвеличится в мире Деви.

Поклон известен трех видов – высший, средний и низший, телесный, словесный и мысленный.

Телесным поклонам повсюду радуются боги, из всех поклонов телесный считается первым. Опустившись вниз на колени и прикоснувшись головой к земле – такой поклон именуется телесным.

Когда поклон выполняется со сложенными у головы руками, не прикасаясь коленями и головой к земле, он считается низшим.

Не соприкасаясь коленями с землей, а только головой к земле прикасаясь – кто делает так, выполняет средний телесный поклон.

С мантрами пуран и тантр или мула-мантрой, следует выполнять обход с поклонами ради обретения дхармы и артхи.

Простершись на землю, простершись на грудь и пребывая на земле подобно палке мудрыми именуется дандаватом (поклоном подобно палке).

Когда происходит прикосновение к земле подобородком, лицом, ноздрями и щеками, глазами, ушами и брахмарандхрой, это именутеся восьмичленным поклоном (саштанга-пранам).

Поклон, при котором происходит соприкосновение с землей брахмарандры, известен как «угра», суровый, приносящий удовольствие Вишну.

Кто кланяется со стихами и прозой, сочиненной самим, с чувством преданности, такой поклон считается высшим.

Поклон, выполняемый с произнесением гимнов из пуран, Вед или тантр, считается средним.

Когда поклон выполняется с произнесением чужих стихов и прозы, это будет низший словесный поклон.

Мысленное поклонение возлюбленному божеству бывает также трех видов – высшее, среднее и низшее.

«Из трех видов поклонов телесный считается высшим» — Гандхарва-тантра

И поскольку так говорится в священной «Гандхарва тантре», данной господом Даттатреей, пусть садхака делает все эти поклоны, пребывая в преданности Датте и созерцании Брахмана в Бхаджан Мандале.

Ом шанти

Глава 11. Мантра, читаемая во время поклона (пранама-мантра)

Пусть садху, сидя на пудже, предлагая в начале и в конце пуджи свои поклоны божествам и Древу Прибежища, вместе с ними читает пранама-мантры своему коренному гуру, затем парамагуру, затем – Брахману.

Пранама-мантра коренному Гуру и Парамгуру

«Гуру – форма Шивы и Датты в аспекте Гуру-таттвы» – так его надо видеть ученику.

Пранама-мантра – тонкая форма духовного учителя, его звуковой образ в виде мантры.

Эта мантра есть сам гуру в его звуковой форме.

«С исключительной преданностью следует поклониться для увеличения продолжительности жизни и здоровья, затем следует произнести мантру, обрамленную в начале и в конце пранавой» — Рудраямала тантра

Эта мантра включает пранаву (мантру Ом) в начале и в конце, в середине – вак-биджу (айм), имя гуру, затем слово «Ананданатхая», «Гуру» в дательном падеже и слово «намах»:

ОМ АЙМ (имя мула гуру) АНАНДАНАТХАЯ ГУРАВЕ НАМАХ ОМ

«Ом! Я почитаю блаженного Повелителя, Владыку (Господина) абсолютного блаженства Свами (имя гуру)»

Садху должен получить передачу в эту мантру лично от гуру, он должен хорошо понимать смысл пранама-мантры, ее перевод и визуализацию.

Эту тайную пранама-мантру следует читать йогином в Бхаджан Мандале при поклоне своему коренному гуру и парамагуру.

Читая мантры для гуру, парамагуру следует мысленно в своей сахасрара-чакре созерцать их формы, восседающие на лотосах на своих местах, в мандале божеств Древа Прибежища.

Визуализация (дхьянам) в этой мантре исполняется так и гласит:

«Цвета рассветного Солнца, как круг света, великий учитель, бесконечный океан бесконечного величия, носящий луну на макушке,

Великий, чистый, обладающий сияющим телом, двухокий, двухрукий, великий, проникающий в восприятие Атмана,

Окруженный белым светом, пребывающий выше аджна-чакры, причина, лик вселенной,

Великий, воплощение дхармы, артхи, камы, и мокши, с жестами благословения и бесстрашия, восседающий на распустившемся лотосе, Всезнающий Владыка вселенной, Мерцающий Свет внутри,

Украшенный гирляндой из лесных цветов, – так следует почитать бога богов, облаченного в драгоценные украшения».

«Посредством внутреннего жертвоприношения (манаса-пуджа) следует подносить цветы лотоса. Благодаря могуществу гуру-пранама-мантры он обретет вак-сиддхи, произнося ее постоянно сто восемь или тысяча восемь раз. Выполнив подношения, следует выполнить поклон с ваг-бхава-биджей, с радостью следует выполнить правило поклона».

Так говорит «Рудраямала-тантра» и другие великие тантры, данные Шивой, а потому пусть садху читает гуру-пранама мантру с этой визуализацией каждый раз, когда кланяется.

Читая пранама-мантру, садху всегда будет благословлен связью между гуру и учеником, и его самая будет сиять, словно солнце.

Такой йог все больше будет чувствовать защиту, благословение и поддержку своего гуру и всего древа Прибежища.

«Если садху любое служение выполняет от лица своего духовного учителя, начиная с поклона ему, мысленно ставя его лотосные стопы себе на голову, всё, что он делает, будет успешным»

так гласит священная тантра.

А потому пусть садху следует этому, чтобы получить благословения от пранама-мантры.

Пранама-мантра Брахману

Делая саштанга-пранам или панчанга-пранам, поклон в храме перед божествами, в начале и в конце ритуала или садханы, следует приветствовать Высший Источник Бытия (Брахман) такой молитвой:

ОМ НАМАСТЭ ПАРАБРАХМА НАМАСТЭ ПАРАМАТМАНЕ НИРГУНАЯ НАМАСТУБХЬЯМ САДРУПАЯ НАМО НАМАХ

Что означает: «Кланяюсь Высшему Брахману, кланяюсь Высшей Душе, кланяюсь Тому, кто выше всех качеств, кланяюсь Существующему Вечно, снова и снова».

Ом шанти

Глава 12. Молитва пяти Сокровищам (панча-ратна шаранагати пранам)

Шива, Шакти, дхарма, сангха и гуру – таковы пять истинных сокровищ садху, идущего по Пути Освобождения. Тот, кто верит в эти сокровища и почитает их – самый богатый во всей вселенной, даже боги его уважают, разве может быть для него что-либо недостижимое?

А потому пусть садху, сразу после ачаманы, перед садханой Бхаджан Мандалы и пуджей, всегда почитает их с верой, произнося молитву пяти сокровищам – «панча-ратна пранама мантру».

Пусть он всегда начинает садхану Бхаджан Мандалы и нитья-садхану с этой мантрой.

Сидя в ритуальных одеждах, следует принять сукхасану или иную удобную асану и, успокоив ум, сосредоточиться на Древе Прибежища над алтарем и перед собой.

1. Сосредоточившись, следует зародить благоговейную веру и произнести:

ОМ ШИВАМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ

(Ом! Прибегаю к Шиве, всевышнему Богу, за защитой!)

Здесь ладони должны быть молитвенно сложены над сахасрара-чакрой, над макушкой головы.

Здесь следует представить Шиву, восседающего на тигриной шкуре и троне на вершине Древа Прибежища вместе со своей Шакти, затем – поток благодати, исходящий из его сердца, в виде столба чистого белого света, текущий вниз и входящий в его (йога) брахмарандру.

Когда он входит в брахмарандру, макушку, то там также визуализируется Шива. Его сияние освещает и омывает голову йога, наделяя его силой самадхи, Брахмана, брахма-джняны, всеведением, всепроникновением, полнотой, сватантрией, нитьяттвой (силой вечности).

2. Затем следует произнести:

ОМ ДХАРМАМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ

(Ом! Прибегаю к дхарме, истинному освобождающему Учению, за защитой!)

Ладони молитвенно сложены перед аджна-чакрой на уровне лба.

Следует также представить поток благодати входящим в межбровье (дахар-акашу) и самовозникшего Шиву в этом месте на своем троне. Его сияние освещает и омывает лоб и аджну йога, наделяя его силой воли, ясновидения, всемогуществом и всеведением.

3. Затем читать:

ОМ САНГХАМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ

(Ом! Прибегаю к сангхе, общине садху, преданных Богу и дхарме за защитой!)

Ладони молитвенно сложены в центре груди, перед анахата-чакрой.

Следует также представить поток благодати, опускающимся ниже и входящим в центр груди (хрид-акаша), и самовозникшего Шиву на своем троне в анахата-чакре.

Его сияние освещает и омывает анахата-чакру йога, наделяя его силой ясновидения, всемогуществом, все-свершающей мудростью, и силой божественной любви.

4. Затем читается:

ОМ ШАКТИМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ

(Ом! Прибегаю к Вселенской Божественной силе – материнской энергии-Шакти за защитой!)

Ладони молитвенно сложены напротив муладхара-чакры, основания позвоночника, пальцы при этом направлены вниз.

Следует также представить поток света и благодати спускающимся еще ниже и входящим в центр свадхистана-чакры, затем – муладхара-чакры.

В этом месте следует представить прекрасную супругу Шивы – прана Шакти посреди океана красного цвета, на своем лотосном троне, или иную Шакти, со всеми деталями и атрибутами, в соответствии с наставлениями гуру.

Сияние столба освещает изнутри все тело и омывает нижнюю часть тела йога (дахар-акашу), наделяя его силой долгой жизни, блаженством, всемогуществом, мудростью единого вкуса и знанием шакти.

5. Затем читается:

ОМ САДГУРУМ ШАРАНАМ ПРАПАДЙАМ

(Ом! Прибегаю к изначальному Гуру – истинному учителю за защитой!)

Произнося последнюю строчку этой мантры, пусть садху медитирует сначала на образ Шри Даттатрейи в Древе Прибежища над головой, как на изначального вселенского Гуру всех Гуру, затем на образ своего своего коренного (мула) Гуру, видя их в единстве как единую Гуру-таттву.

Затем следует представить, как поток благодати в виде столба света, нисходя сверху, из фигуры господа Шивы, Шри Датты и Шри Гуру из них, окутывает и очищает все тело, заполняя все чакры и нади.

Затем надо поднять руки еще раз сначала вверх над головой, низвести до сердца и сделать панчанга-пранам, поклон пятью частями тела.

Такова эта сияющая панча-ратна-пранама мантра, благословляющая садху и наделяющая всеми благословениями пяти великих сокровищ.

Ом шанти

Глава 13. Как визуализировать перед собой главное божество – Шри Гуру Датту

Божество Шри Гуру Датту следует визуализировать с момента, когда поются предварительные молитвы (прартхана Шри Даттатрейе), такие как «Ом сварупая Намаха…».

Во время самой пуджи представляй сначала все Древо Прибежища, а затем в его центре, расширяясь и увеличиваясь в размерах, величественно и торжественно проявляется центральное божество – Шри гуру Датта в такой форме:

Он восседает на белоснежном лотосе – символе чистоты высших таттв, поверх лотоса – шкура тигра, означающая победу над эго.

Он имеет облик 16-летнего юноши.

У него три головы, означающие трех богов и три силы – творения, подержания и разрушения. У него шесть рук.

В верхней правой – тришул (трезубец), означающий власть над тремя силами – иччха, джняна и крийя.

В средней – гада (булава), означающая крийя-шакти, разрушающая препятствия и помехи на пути Освобождения.

В правой нижней – камандаль, означающий нектар недвойственности, чистая саттва Шивы, превосходящая три гуны и исцеляющая все болезни сансарного бытия.

В левой верхней руке у него чакра (диск), защищающий от любых недружественных энергий и разбивающий все кармические путы и узлы-канчуки, клеши, рнанубандханы.

В левой средней – шанкха (раковина), пробуждающая к Освобождению, очищающая своим трансцендентным звуком-нада (ОМ) все три измерения и рассеивающая любые препятствия.

В левой нижней – дамару (ручной барабанчик), символ сришти-шакти, творящей энергии, спанда-шакти Шивы, способной создать любое явление во вселенной и творящей саму вселенную силой вибрации.

Позади Шри Датты – калпа врикша (древо исполнения желаний) – символ все-исполняющей драгоценности – природы ума, сахаджи, единой с Брахманом.

У него на шее – гирлянда из свежих цветов, символ всегда чистой, юной, неувядающей энергии пяти чистых таттв, из которых состоит его тело.

На груди у него – яджна-павита, брахманский шнур, символ полностью очищенных трех гун и клеш-гнева, привязанности и неведения (кама-кродха-моха).

На шее у него – три ряда четок, указывающих на очищение трех измерений – вишва, тайджаса и праджня.

На его запястьях – рудракша, как символ того, что все его действия и органы действий едины с Шивой.

Позади него – корова Камадхену, символ чистой материальной энергии, исполняющая желания йога, находящегося в единстве с Брахманом.

Он одет в желтое или оранжевое дхоти, указывающее на его статус санньяси, отрешенного от мира аскета.

Его тело едино с Брахманом, пустотно, иллюзорно, подобно отражению луны в воде, радуге, миражу и нераздельно с умом йога.

Шри Датта величественно восседает на лотосном троне на фоне спинки трона из диска Луны.

Лунный диск означает чистый ум.

Шри Датта окружен орелом пятицветного радужного сияния, означающего сияние пяти чистых таттв Ишвары, Шивы.

Четыре собаки у его ног – символ преданных учеников и четырех вед.

В центре его груди – крошечная сфера, внутри нее – лотосный трон с диском луны, на троне – сияющий тонко очерченный семенной слог ДРАМ (биджа-слог Шри Датты).

Следует медитировать на Шри Датту, опираясь на шесть ключевых точек: дева-манана, дивья-смарана, бхава, спанда, джьоти и шакти.

Ом шанти

Глава 14. Мандала двадцати четырех и сорока двух форм Шри Даттатрейи

Мандала 24 форм Шри Датты визуализируется в центре мандалы Древа Прибежища.

Ее следует зарождать после того, как садху преуспел в визуализации центрального божества. Ее следует представлять так:

Мандала имеет бхупур – квадратную форму с четырьмя входами.

В центре ее представляется главное божество – Шри Гуру Датта, с тремя головами и шестью руками, восседающим на лотосном троне в своем трехликом облике, имеющим шесть рук и все атрибуты.

1 Аварана

Вокруг него – круг из 5 божеств Брахм, именуемый Панча-брахма, олицетворяющий 5 ликов Шивы, его 5 энергий в форме Садйоджаты, Вамадевы, Агхоры, Татпуруши, Ишаны.

Все они восседают на лотосных тронах и имеют облик, описанный в наставлениях по садхане. Садйоджата располагается на западе, Вамадева – на севере, Татпуруша – на востоке, Агхора – на юге, Ишана – наверху.

Их лица улыбаются, они полны любви и сострадания. Они олицетворяют 5 чистых элементов и благословляют 5 типами мудрости и 5 типами благословляющих энергий – творение, поддержание, сокрытие, разрушение и освобождение.

2 Аварана

В третьем круге представляется круг вторичных «Панча-брахм» – девять божеств, исходящих из пяти брахм.

Они таковы: из Садйоджаты исходят Брахма и Сарасвати, из Вамадевы – Вишну и Лакшми, из Агхоры на юге – Шива и Парвати, из Татпуруши на востоке – Махешвара и Ганеша, из Ишаны исходит Садашива и сливается с фигурой центрального божества.

3 Аварана

В четвертом круге для защиты от помех и препятствий по внешней границе мандалы представляются боги-хранители (локапалы или дигпалы) сторон света и их оружие (айюдхи).

За четвертой авараной по краям мандалы представляется отдельно оружие богов хранителей сторон света.

Расположение богов хранителей и их оружия таково:

Восток

Садху должен сосредоточенно представлять на востоке бога Индру светло-желтого цвета, полного божественной гордости и величия, восседающего на слоне Айравате. Он тысячеглазый, держит в руках ваджру.

Затем следует почитать отдельно ваджру, имеющую светло-желтый цвет и шестиугольную форму.

Юго-восток

На юго-востоке следует визуализировать и почитать божество Агни. Он окружен полосами огня и языками пламени, восседает на баране и держит свое оружие – шакти (копье).

Затем отдельно стоит почитать копье светло-красного цвета.

Юг

На юге садху должен представлять и почитать Яму, сидящего на буйволе. Он черного цвета, в его руках посох (данда).

Затем отдельно следует почитать и визуализировать посох сине-черного цвета.

Юго-запад

Хранитель юго-запада Ниритти представляется синего цвета, он сидит на наре (человеке). Он держит гаду (булаву) и меч синего цвета.

Затем на юго-западе следует почитать отдельно кхадгу – меч синего цвета.

Запад

На западе следует представлять и почитать бога Варуну. Варуна белого цвета, восседает на большой рыбе, держит аркан (пашу).

Затем почитается отдельно паша (аркан) белого цвета.

Северо-запад

На северо-западе следует представлять и почитать Вайю переменчивого цвета. Он верхом на антилопе, в его руке треугольный флаг (дхваджа), имеющий белый или дымчатый цвет.

Затем на северо-западе отдельно почитается дхваджа (треугольный флаг).

Север

На севере следует почитать хранителя северного направления бога Куверу. Он держит булаву (гаду) в руке, имеет бело-желтый цвет и сидит на сокровище или на лошади. Его гада (булава) цвета золота.

Затем отдельно почитается булава.

Северо-восток

На северо-востоке почитается хранитель Ишана (Шива). Он темно-желтого цвета, в его руке шула (трезубец). Он восседает верхом на быке, трехглазый, полный сияния, с красивым лицом.

Затем почитается трезубец огненного цвета на северо-востоке.

Надир

Внизу, под янтрой или мандалой, почитается Вишну черно-синего цвета, он восседает на Гаруде. В его руке сударшана-чакра (диск).

Затем в нижнем направлении почитается сударшана-чакра, сиянием подобная солнцу.

Вдоль внешней части диска располагаются огненные языки. Он сверкает сильным блеском и имеет в двух рядах десять миллионов огненных языков, которые движутся в противоположных направлениях.

Зенит

Над мандалой или янтрой визуализируется и почитается Брахма. Он красно-коричневого цвета, верхом на лебеде, держит лотос.

Затем отдельно вверху почитается лотос белого цвета.

Завершено описание мандалы Шри Даттатрейи из 24 божеств.

Расширенная мандала Шри Гуру Датты из сорока двух божеств

Мандала имеет бхупур – квадратную форму с четырьмя входами.

В центре ее представляется главное божество – Шри Гуру Датта, с тремя головами и шестью руками, восседающим на лотосном троне в своем трехликом облике, имеющим шесть рук и все атрибуты.

1 аварана

В первом круге следует представлять 18 аватаров Шри Датты, расположившихся по окружности. Их имена таковы:

• Йогирадж
• Атриварад
• Даттатрейя
• Калагнишамана
• Йогиджнанаваллабха
• Лилавишвамбар
• Сиддхарадж
• Джняна сагара
• Вишвамбхар авадхута
• Майя юкта авадхута
• Майя мукта авадхута
• Адигуру
• Шиварупа
• Девадева
• Дигамбара
• Кришна Шьямал камаланаян

И затем в этом круге также следует представить двух аватаров – Шрипада Валлабха и Шри Нарасимха Сарасвати.

Все они имеют облик, соответствующий их традиционному описанию, восседают на чистых белых лотосных тронах, улыбаясь, с любящим выражением лица и делают мудру защиты и исполнения желаний (абхая и варада).

Их формы пустотны, иллюзорны, подобны радуге в небе, полны благословений милости Шри Датты, неотличны от Брахмана и природы ума самого садху, являясь ее чистым выражением.

2 Аварана

Вокруг 18 форм Шри Датты представляется круг из 5 божеств Брахм, именуемый Панча-брахма, олицетворяющий 5 ликов Шивы, его 5 энергий в форме Садйоджаты, Вамадевы, Агхоры, Татпуруши, Ишаны.

Все они восседают на лотосных тронах и имеют облик, описанный в наставлениях по садхане. Садйоджата располагается на западе, Вамадева – на севере, Татпуруша – на востоке, Агхора – на юге, Ишана – наверху.

Их лица улыбаются, они полны любви и сострадания. Они олицетворяют 5 чистых элементов и благословляют 5 типами мудрости и 5 типами благословляющих энергий – творение, поддержание, сокрытие, разрушение и освобождение.

3 Аварана

В третьем круге представляется круг вторичных «Панча-брахм» – девять божеств, исходящие из пяти брахм.

Они таковы: Из Садйоджаты исходят Брахма и Сарасвати, из Вамадевы – Вишну и Лакшми, из Агхоры на юге – Шива и Парвати, из Татпуруши на востоке – Махешвара и Ганеша, из Ишаны исходит Садашива и сливается с фигурой центрального божества.

4 Аварана

В четвертом круге для защиты от помех и препятствий по внешней границе мандалы представляются боги-хранители (локапалы или дигпалы) сторон света и их оружие (айюдхи).

За четвертой авараной по краям мандалы представляется отдельно оружие богов хранителей сторон света.

Расположение богов хранителей и их оружия таково:

(Далее следуют те же описания восьми направлений, что и в мандале 24 божеств)

Ом шанти

Глава 15. Как визуализировать Древо Прибежища

Пусть садху, преуспевший в детальной визуализации центрального божества Шри Гуру Датты, затем прилежно упражняется в визуализации всего Древа Прибежища.

Общая визуализация Древа Прибежища, Ишта-деваты, восьми божеств и себя самого пусть будет в уме йога всегда, где бы они ни был, независимо, ходит он, ест, спит или сидит.

Детальную садхану визуализации мандалы божеств надо начинать после арати, перед предварительными молитвами (прартхана).

Такой визуализацией пусть садху почитает три линии гуру: небесную (дивьяугха), связанная с сиддхами (сиддхаугха) и человеческую (манаваугха).

На уровне глаз или немного выше, в пространстве перед собой, на фоне алтаря надо представить своего коренного гуру в божественных одеяниях, восседающего на лотосном троне, в его чистой светящейся форме, с благоприятными мудрами, также как при пранама-мантре.

Выше над ним – парамагуру, еще выше – парапара-гуру и парамештхи-гуру, и главного святого – основателя линии передачи.

Также слева и справа надо представлять других святых главных линий.

Над ними, в самом центре мандалы Древа, – сияющий святой Даттатрейя, полный величия и славы, в окружении своих пяти аспектов, круга 18 аватаров, круга из 108 и его 1000 форм, парящих и проникающих повсюду, словно пылинки в космосе.

Над ним семь риши: Васиштха, Бхарадваджа, Джамадагни, Гаутама, Атри, Вишвамитра и Кашьяпа.

Еще выше четыре кумара: Санака, Санатана, Санатсуджата и Санаткумара.

Затем следует представить еще выше трех Богов – Брахму, Вишну, Шиву с их супругами Сарасвати, Лакшми, Парвати.

Еще выше – Шива, восседающий на шкуре тигра, а над ним – безмерный бело-золотой лингам, излучающий ослепительное сияние миллионов солнц.

Все святые и боги восседают на лотосных тронах и держат свои атрибуты.

Утонченные, украшенные множеством украшений, они восхищают своей красотой, сияющие, чистые, величественные, полные изящества, божественной гордости, славы и великолепия, они делают мудры бесстрашия и исполнения.

Они иллюзорные, пустотные, обладают природой Брахмана, будучи неотделимы от него и нераздельным с умом йога.

Визуализируя, пусть садху не измышляет ее умом, а думает, что мандала божеств всегда естественно присутствует, словно паря в пространстве над алтарем и перед ним.

Так следует исполнять визуализацию.

Ом шанти

Глава 16. Как следует визуализировать расширенное Древо Прибежища

Расширенный вариант визуализации Древа Прибежища следует выполнять только после достижения совершенной визуализации обычного варианта.

Он выполняется так, чтобы вокруг каждого божества по кругу располагалась его свита из его форм и аспектов.

В расширенной визуализации Древа Прибежища следует представлять божеств свиты и аспекты божеств таким образом:

Символы сакала-нишкала

Вокруг Лингама не визуализируется ничего.

Ниже Лингама представляется одиночная фигура Шивы. Вокруг нее не визуализируется ничего.

Сакала-Шива как Ишвара

Еще ниже – представляется Шива с супругой Парвати. Вокруг Шивы в первом круге визуализируются 5 божеств-аспектов, ликов Шивы (Пять Брахм), таких как Садьоджата, Вамадева, Агхора, Татпуруша, Ишана.

Вокруг Парвати визуализируются 10 Махавидий.

Три главных божества

Еще ниже – боги, управляющие Тремя гунами – визуализируются так:

Рядом с Брахмой визуализируются Гаятри и Сарасвати. Вокруг Брахмы визуализируется его главная форма как божества и Праджапати.

Вокруг Гаятри визуализируется ее пять аспектов.

Вокруг Сарасвати – ее семь аспектов.

Вокруг Вишну визуализируются его 10 или 24 аватара.

Вокруг Лакшми визуализируются ее восемь аспектов (ашта-Лакшми).

Вокруг Шивы как Рудры в первом круге визуализируется 11 Рудр, 19 или 28 аватаров, а также 64 формы.

Вокруг Парвати в облике Дурги визуализируются 9 форм Дурги.

Рядом с Шивой визуализируется Ганеша. Вокруг него 8 или 32 аватара.

Шри Гуру Даттатрейя

Вокруг центральной фигуры Шри Гуру Датты визуализируются его 5 аспектов в первом круге; 18 главных аватаров во втором круге; 108 аспектов, описанных в Аштоттара-стотре, в третьем круге; и 1000 аспектов, описанных в Сахасранама-стотре, в четвертом круге.

Ом шанти

Глава 17. Внешнее поклонение с пятью элементами (панча-упачара-пуджа)

Как следует выполнять поклонение (пуджу) главному божеству и другим божествам мандалы:

Поклонение Шри Датте можно исполнять пятью, 16 и 64 упачарами.

С пятью – краткая пуджа, с 16 упачарами – средняя, с 64 упачарами – расширенная.

Пусть садху, очистив себя ачаманой и т.д., пребывая в природе сахаджи, войдя в созерцательную «Брахма-ахам-бхаву» и величественную «Дивья-бхаву», преобразившись в божество медитации, подносит упачары главному божеству как божеству мудрости, призывая его из пустого пространства осознанности, изначальной сути всех явлений.

Все упачары пусть садху подносит, стоя перед мурти, правой рукой, левой – звонит в колокольчик.

Мудры держатся перед собой на уровне груди или солнечного сплетения.

1. Гандха (аромат, земля)

Мантра: ОМ ЛАМ ПРИТХИВЬАТМАНЕ ГАНДХАМ САМАРПАЙАМИ

Мудра: на правой руке следует соединить большой палец и мизинец, ладонь кверху, остальные пальцы держим прямо. Можно немного направить правую руку к мурти (янтре). После этого предложить ему ароматическое масло на цветке или лепестке.

Подношение гандха: правой рукой держим цветок или лепесток; большим, средним и безымянными пальцами левой руки следует капнуть ароматное масло на цветок. Пусть садху коснется цветком лба мурти, левой и правой кисти рук и вдыхает аромат, и кладет его возле мурти.

Затем пусть вкушает прасад, вдыхая аромат гандхи как прасад от божества – освещенный элемент земли. Пусть вдыхает, но не прямо возле носа, а на расстоянии.

Так все грехи элемента земли и нечистая карма обоняния очищаются.

2. Пушпа (цветы, пространство)

Мантра: ОМ ХАМ АКАШАТМАНЕ ПУШПАНИ ПУДЖАЯМИ

Мудра: на правой руке надо соединить вместе большой палец, средний и безымянный. Затем делает то же, что и в «гандха».

Подношение: подносить надо для мурти круговыми движениями цветы (лепестки), затем осыпать ими мурти или положить их к стопам божеств и оставить их там до окончания пуджи.

Прасад вкушается так: надо ощущать запах от пушпы (цветов), не поднося к носу.

Так все загрязнения элемента пространства очищаются.

3. Дупа (благовония, ветер)

Мантра: ОМ ЙАМ ВАЙУАТМАНЕ ДХУПАМ АГХРАПАЙАМИ

Мудра: на правой руке следует соединить вместе большой и указательный пальцы, остальное – также как и в «гандха» и «пушпа».

Подношение: после предложения мудры пусть садху воскуривает благовония и, минимум трижды, а лучше пятикратно, описывает вертикальный круг; и если делается подношение лингаму, то и трижды горизонтальный круг перед мурти. После предложения, благовония ставятся на алтарь.

Прасад: следует ощущать аромат благовоний, не поднося к носу.

Так все нечистые кармы ветра очищаются.

4. Дипа (огонь)

Мантра: ОМ РАМ АГНИ АТМАНЕ ДИПАМ САНДАРШАЯМИ

Мудра: соединить вместе большой палец и средний правой руки.

Остальное – как и другие элементы.

Подношение: после подношения мудры следует описать три или пять (лучше пять) вертикальных огненных кругов перед мурти божества (если Шива-лингам почитается, то и три горизонтальных круга делается).

Прасад: со светильником (дипам) следует сделать обход по кругу всех поклоняющихся, либо пусть пуджари предлагает огонь всем со своего места, круговыми движениями благословляя прасадом огня.

Так все грехи зрения и элемента огня очищаются.

5. Найведья (пища и ачамана, элемент воды)

Мантра: ОМ ВАМ АМРИТААТМАНЕ АМРИТАНАЙВЕДЬЯМ САМАРПАЯМИ

Мудра: соединить вместе большой и безымянный пальцы правой руки. Остальное – как и другие элементы.

Подношение: найведья (пища) – символ души садху. После подношения мудры пища предлагается в правую руку мурти или рупы (изображения) на специальном подносе, в левой – колокольчик, в который звоним. Ачамания (сосуд с водой) подносится ко рту божества.

Так все омрачения вкуса и языка очищаются.

Прасад: пусть пища раздается после пуджи всем присутствующим или добавляется к следующему приему еды.

Если же садху пребывает в путешествии, в дороге, и у него нет символов всех 5 или 16 элементов-упачар, то можно совершить пуджу только с мудрами и мантрами, либо только умственно, в воображении (манасик).

Ом шанти

Глава 18. Внутреннее поклонение

Как следует петь мантры и бхаджаны в этой пудже в Бхаджан Мандале

Все мантры, бхаджаны в садхане этой Бхаджан Мандалы поклонения восьми божествам (аштаятана-пуджи) пусть садху поет в созерцательном состоянии, в соответствии с наставлениями из тайной упадеши «Восемь цветов в мантра-садхане».

Восемь стадий внутренней упасаны подобны душистым цветам, овевающим садху, вся благодать и силы приходят через них.

1. На первой стадии – следует запомнить текст мантр и бхаджанов и правильное произношение.
2. На второй – проникаться их скрытым смыслом.
3. На третьей – визуализировать светящуюся форму божества внутри мурти и перед собой, зарождая чувство величия божества и благоговейное созерцание.
4. На четвертой – следует научиться молиться божествам душой, порождая мысленную речь.
5. На пятой – совершать облака мысленных подношений во время внешней пуджи.
6. На шестой – получать нисхождение лучей света и самому преображаться в божество.
7. На седьмой – созерцать божество, восседающее на троне в небесном райском дворце в его мандале со всеми деталями, жителями и атрибутами.
8. На восьмой – входить в созерцание и видение полного единства Я и божества.

Созерцание в этой стадии выполняется из шамбхави, крама, или бхайрава-мудры, а поклонение делается в джняна-бхаве, в духе «саха-бходжана» – «совместного поглощения», недвойственного единства атмана, дживы, божества и Бога.

Пребывая в таком единстве и проникаясь им, пусть садху погружается в «единый вкус Брахма-ахам-бхавы» и постигает «семь принципов», то есть понимание того, что все божества мандалы, ум садху, мир, все видимое и воспринимаемое, все субъекты и объекты:

1. неотделимы от полноты осознавания Парамашивы;
2. находятся в пространстве сознания сахаджи, внутри Я;
3. исходят из Я, при этом Я неотделимо от Шивы;
4. сами по себе иллюзорны;
5. пустотны и не имеют самобытия;
6. совершенно чисты, будучи неотделимыми от источника всей чистоты – Брахмана;
7. являются игровыми манифестациями естественного пространства осознанности.

Садху на седьмой стадии следует погружаться и в воззрении и в созерцании в единство двух бхав:

1. Брахма-ахам-бхавы – неописуемого изначального состояния единства Я и Брахмана (Ахам Брахмаси),
2. и Дивья-бхавы – величия божества и себя как божества, выражаемое такими махавакьями, как «Я – Шива» (Шивохам), «Я – Датта» (Даттохам).

Наставления о «Восьми цветах в мантра-садхане», которые можно передавать лишь посвященным, таковы:

Тот, кто верно ей (упадеше) следует, обретет благоприятные плоды от чтения своей мантры.

Читая семь мантр, полученные от учителя, методом, называемым «восхождение по Древу Прибежища», или читая мантру своего избранного божества, или призывая благословения любого иного божества Древа, всегда следует осознавать и применять эти восемь цветов-подношений как стадии углубления в мантра-садхане, чтобы садхана была успешной и давала чудесные плоды.

Первая стадия называется «слушание звука», потому что в ней мы слушаем внешний и внутренний звук мантры, проникаясь его вибрацией и словно бы вибрируя в унисон с мантрой и намерением ее пророка-риши.

Вторая – «размышление над смыслом», потому что мы пытаемся осознать ее перевод и глубже проникнуть и погрузиться в суть и смысл мантры как звукового тела божества.

Третья именуется «величественная», потому что мы ясно представляем в пространстве перед собой образ божества, полный сияния, величия и славы, и зарождаем к нему чувство веры, благоговения и восторга.

Четвертая зовется «порождение мысленной речи», потому что мы порождаем мысленную речь, как бы излучая мантру из своего сознания и пробуждая сострадательную активность и энергию-милость божества.

Пятая зовется «совершение облаков подношений», потому что мы порождаем мысленную картину обильных подношений божеству.

Шестая зовется «преображение», потому что мы представляем нисхождение благословляющих лучей от божества и преображаемся под их воздействием сами в образ сияющего божества в его иллюзорной форме.

Седьмая именуется «чарующая картина», потому что мы представляем божество во всей славе, величии, красоте и великолепии на его лотосном троне среди свиты в небесном дворце, в самом центре мандалы чистой страны.

И восьмая, завершающая стадия, называется «единство», «недвойственная» или «полное слияние», потому что мы входим в созерцательное состояние полного единства с божеством, осознавая, что мы сами, дворец, божество, чистая обитель – все это пребывает внутри нашего сознания, все это – единое поле чистого, пустотного, недвойственного сознания, внутри которого свободно играет его чистая энергия.

Здесь несколько чрезвычайно тайных сокрытых стадий:

• нисхождение силы милости божества (шактипатха),
• самоотдача (прапатти),
• внутренняя наполненность благодатью божества (самавеша),
• слияние с недвойственной сутью божества (саюджья),
• самоузнавание божества в себе (пратьябхиджня).

Пусть садху всегда помнит эту упадешу и следует ей, пребывая в Бхаджан Мандале, и тогда все боги и святые благословят его своей Дивья-бхавой.

Ом шанти

Глава 19. Как преображаться в божество во время Бхаджан Мандалы

«Преображение в божество» означает мысленно представлять себя божеством, превращаться в его форму во время поклонения или после него.

Такая форма для ментального поклонения называется «манаса пуджа виграха» или «манаса виграха».

Преображение садху пусть начинает с трех форм Шри Гуру Датты.

Два типа божеств при преображении

Когда преображение делается сразу, одной силой визуализации без призывания, поклонения, благословений, нисхождения и наполнения ими – это божество медитации (дхьяна-дева).

Когда преображение в божество делается после упасаны, нисхождения и получения благословений – это божество мудрости (джняна-дева).

Дхьяна-дева – это медитативный образ божества, которое визуализирует сам садху.

Джняна-дева – это божество, исходящее из пространства Брахмана и глубокого осознавания йога, как плод почитания и нисхождения благословения.

Выполнение преображения

Время для преображения

Во время пуджи, сразу после подношения пяти упачар, пусть садху преображается в свое избранное святое божество – Шри Гуру Датту.

Во время подношения упачар садху должен, читая мантры или распевая бхаджаны и визуализируя светящуюся форму божества, практиковать пятую стадию упасаны, именуемую «совершение облаков подношений».

«Пятая зовется «совершение облаков подношений», потому что мы порождаем мысленную картину обильных подношений божеству».

Метод преображения

По окончании этой стадии на внешнем алтаре завершается подношение упачар, а внутри садху впитывает благословения Шри Датты, визуализируя три луча, исходящие из его светящейся формы из трех центров – межбровья, горла и сердца.

Чистый белый луч из межбровья Шри Датты входит в межбровье садху, очищая карму его тела, рубиново-красный луч из горла входит в горло садху, очищая карму его речи и прану, изумрудно-зеленый исходит из центра груди Шри Датты в центр груди садху, очищая карму его ума.

Лучи входят в тонкое и энергетическое тело садху, очищают его каналы, насыщают праной. Окутывают все его тело нисходящим от мурти и образа божества сияющим светом-благодатью.

Затем под воздействием этих лучей следует мягко растворить свое тело в этом свете и, читая мантру «Ом драм…» и зародив мысль «Я есть Шри Датта» (Даттохам), преобразить себя в чистую божественную форму своего божества, ишта-деваты.

«Шестая зовется «преображение», потому что мы представляем нисхождение благословляющих лучей от божества и преображаемся под их воздействием сами в образ сияющего божества в его иллюзорной форме».

Божество медитации: формы для преображения

Все божества на алтаре, что визуализируются, являются эманацией главного божества – Шри Датты, поэтому они подходят, чтобы в них выполнять преображение как в манифестацию божества Шри Даттатрейи.

1. Форма Шри Датты, похожая на собственное тело

Произнеся восьмислоговую мантру «Ом Драм Даттатрейяя Намаха», представь внутренним взором чистую, пустотную, иллюзорную форму Шри Датты внешне похожей на себя самого, с одной головой и двумя руками, в белых одеждах для брахмачари, в оранжевых или светло-серых для санньяси.

Эта форма обликом точно похожа на тело самого садху, однако он должен считать ее обликом Шри Датты, юного, шестнадцатилетнего, полного красоты, сияния, божественного величия, силы, энергии и мудрости.

В правой руке у этой формы трезубец.

Если получено посвящение и знаки, то визуализируются и другие атрибуты, такие как корона, серьги, пояс и т.д.

Эта форма имеет человеческий облик, но ее природа нематериальна, она подобна миражу, телу сновидения или телу из радуги.

Зароди бхаву «Я – Шри Датта» (Даттохам).

Медитируй на шесть ключевых точек, пребывая в преображении.

2. Форма Шрипады Шриваллабхи

Произнеся восьмислоговую мантру, представь внутренним взором чистую, пустотную, иллюзорную форму Шри Датты в форме Шрипады Шриваллабхи, первого воплощения Шри Датты в Кали-югу, в форме шестнадцатилетнего юноши, проявившего свои игры в Питхикапураме в штате Андхра Прадеш в 14 веке.

Он в оранжевой одежде садху, со свежей гирляндой на шее, с тремя рядами четок рудракши на шее, символизирующих три измерения – вишва, тайджаса и праджня.

Он восседает на шкуре из тигра, держит четки в правой руке, его запястья украшены четками рудракши, рядом с ним – сосуд-камандаль, неподалеку – четыре собаки.

Его волосы собраны в пучек или он носит корону из волос – «джата макута».

У него на лбу тилака Вишну, на левом плече – сумка садху, его правая нога лежит поверх левой.

Рядом с ним трезубец, падуки и йога-данда (или «кубари» – посох для медитации).

Он одет в оранжевую курту и дхоти либо в пенджаби.

3. Форма Шри Нарасимха Сарасвати

Произнеся восьмислоговую мантру, представь внутренним взором чистую, пустотную, иллюзорную форму Шри Датты, его второе воплощение в Кали-югу в форме санньяси Шри Нарасимха Сарасвати, принявшего посвящение у свами Кришна Сарасвати, явившего свои божественные игры в городе Каранджанагар в 14 веке.

У него одна голова и две руки.

Его лицо округлое.

Он одет в оранжевое одеяние санньяси.

На его лбу трипундра.

На шее у него – два ряда четок.

У него на правом плече данда – посох.

Его правая рука делает абхая-мудру, левая – варада-мудру.

Рядом с ним падуки, освященные цветами, и камандаль.

4. Визуализация себя в облике трехликого и шестирукого божества мудрости Шри Гуру Датты

Садху представляет, как он в облике Шри Гуру Датты восседает на белоснежном лотосе, символе чистоты высших таттв, поверх лотоса – шкура тигра, означащающая победу над эго.

Он имеет облик 16-летнего юноши.

Его тело сияет, оно словно соткано из лучей радужного света. Оно пустотно, подобно миражу иллюзорно и подобно радуге.

У него три головы, означающие трех богов и три силы – творение, подержание и разрушение. У него шесть рук.

В верхней правой – тришул (трезубец), означающий власть над тремя силами – иччха, джняна и крийя.

В средней – гада (булава), означающая крийя-шакти, разрушающая препятствия и помехи на пути Освобождения.

В правой нижней – камандаль, означающий нектар недвойственности, чистая саттва Шивы, превосходящая три гуны и исцеляющая все болезни сансарного бытия.

В левой верхней руке у него – чакра (диск), защищающий от любых недружественных энергий и разбивающий все кармические путы и узлы (канчуки), клеши, рнанубандханы.

В левой средней – шанкх (раковина), пробуждающая к Освобождению, очищающая своим трансцендентным звуком-нада (ОМ) все три измерения и рассеивающая любые препятствия.

В левой нижней – дамару (ручной барабанчик), символ сришти-шакти, творящей энергии, спанда-шакти Шивы, способной создать любое явление во вселенной и творящей саму вселенную силой вибрации.

Позади Шри Датты – калпа врикша, древо исполнения желаний, символ всеисполняющей драгоценности – природы ума, сахаджи, единой с Брахманом.

У него на шее – гирлянда из свежих цветов, символ всегда чистой, юной, неувядающей энергии пяти чистых таттв, из которых состоит его тело.

На груди у него – яджна-павита, брахманский шнур, символ полностью очищенных трех гун и клеш – гнева, привязанности и неведения (кама, кродха, моха).

На шее у него – три ряда четок, указывающих на очищение трех измерений – вишва, тайджаса и праджня.

На его запястьях – рудракша, как символ того, что все его действия и органы действий едины с Шивой.

Позади него – корова Камадхену, символ чистой материальной энергии, исполняющей желания йога, находящегося в единстве с Брахманом.

Он одет в желтое или оранжевое дхоти, указывающее на его статус санньяси, отрешенного от мира аскета.

Его тело едино с Брахманом, пустотно, иллюзорно, подобно отражению луны в воде, радуге, миражу и нераздельно с умом йога.

Шри Датта величественно восседает на лотосном троне на фоне спинки трона из диска луны. Лунный диск означает чистый ум.

Шри Датта окружен орелом пятицветного радужного сияния, означающего сияние пяти чистых таттв Ишвары, Шивы.

Четыре собаки у его ног – символ преданных учеников и четырех вед.

В центре его груди – крошечная сфера. Внутри нее – лотосный трон с диском луны. На троне – сияющий, тонко очерченный, семенной слог ДРАМ – биджа слог Шри Датты.

Трансцендентная гордость и величие божества

Представляя себя так, пусть садху зародит трансцендентную гордость и величие божества, медитируя сам на себя:

«Я – Шри Датта (Даттохам), полный чистоты, величия, святости, красоты и могущества. Я есть сам вечный, всеведающий, всепроникающий, извечно свободный, всемогущий, всегда совершенный Шива (Шивохам)».

Мантра для преображения

Преображение в мысленную иллюзорную форму божества (манаса виграха) следует выполнять с восьмислоговой мантрой Шри Датты:

ОМ ДРАМ ДАТТАТРЕЙЯЯ НАМАХА

(Ом драм, поклоняюсь Господу Даттатрейе)

Тот, кто с верой повторяет эту мантру и постоянно медитирует на этого извечного бога богов, утверждаясь в единстве «я» и Даттатрейи, будет освобожден от всех клеш и ограничений и обретет совершенное блаженство.

Мантра Даттатрейи – это восьмисложная мантра «Драм» («Драам») с добавлением к ней слогов «да», «ттаа», «тре», «йаа», «йа», «на», «мах».

В этой мантре слово «Даттатрейяя» относится к истинному (изначальному) блаженству сознания, а слово «намах» – к полностью проявленному блаженству. Размер мантры – гаятри.

Риши, написавший мантру, – Садашива.

Главенствующее божество – Даттатрейя.

«Даттатрейяя» – внутренняя, потенциальная часть мантры и, таким образом, ее биджа «намах» – шакти, действенная сила мантры».

«Однажды творец Брахма, пребывая в Сатья-локе, своем собственном вселенском небесном царстве, спросил Господа Нараяну о действенности тарака-мантры, и тот промолвил следующее: «Всегда памятуй обо мне и моей славе и пребывай в единении со мной, полагая: «Я – Датта, всевышний Господь».

Те, кто медитируют таким образом, не оказываются захваченными сансарой» — Даттатрейя упанишада

Так гласит священная «Даттатрейя упанишада», а потому, преображаясь, следует читать эту мантру.

Ключевые точки, которые следует памятовать при преображении

Выполнив преображение, следует пребывать в нем, медитируя на шесть ключевых точек:

• Ясное созерцание (дева манана).
• Памятование о чудесных свойствах божества (дивья смарана).
• Трансцендентная гордость и величие божества (Дивья-бхава).
• Исконная вибрация – спанда (распознавание неотделимости формы божества от Пустоты Абсолюта).
• Светоносность – джоти (распознавание пяти световых пространств (вйома-панчака) внутри божества).
• Сила божества – шакти (концентрация на главных силах и свойствах божествах как Ишвары: всеведение (сарваджняттва), всенаполнение (вьяпакаттва), полнота и совершенство (пурнаттва), вечность (нитьяттва), всемогущество (айшварья), абсолютная суверенность и свобода воли (сватантрия)).

Пребывая в преображенном созерцании себя как божества Шри Датты, с момента окончания подношения пяти элементов пусть садху остается в нем до завершения всей садханы, а затем идет на ритуал священного обхода (парикраму).

Ом шанти

Глава 20. Восхваление божеств и святых Прибежища (джая кара)

После почитания каждого божества молитвенным песнопением (бхаджаном) следует его восхвалять, произнося имя божества с приставкой «шри» или «бхагаван» и восклицая «ки джай».

Во время восхваления поддерживается сосредоточение на мурти божества или визуализация его образа в Древе Прибежища и выполняется мысленное подношение из облаков цветов и других упачар.

Также следует восхвалять гуру-парампару, парамагуру, коренного гуру.

Джая кара выполняется таким образом:

• В понедельник – восхваляются Шива, 19 или 28 аватаров и 11 рудр.
• Во вторник – 16 аватаров Даттатрейи, а также Шрипада Валлабха и Шри Нарасимха Сарасвати.
• В среду – 24 аватара Вишну или 10 аватаров Вишну.
• В четверг – 16 аватаров Даттатрейи, а также все божества и святые Древа Прибежища, включая две линии передачи.
• В пятницу – восхваляются 8 форм Лакшми, 7 форм Сарасвати и 9 форм Дурги.
• В субботу – восхваляются 8 или 32 формы Ганеши, а также 18 сиддхов.

Кроме этого, могут добавляться те или иные формы божеств и святых в зависимости от праздника, дня явления святого или других обстоятельств (даша-кала-патра).

Ом шанти