09.02.2018

Позиция в практике, важность личных усилий и духовной борьбы. Когда и в чем проявляется помощь Гуру, святых и божеств Прибежища. Внутренние пространства (акаши), отношение к телу. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Активная и пассивная позиции на пути

Глава 6, «Об освобождении». История о Бхушунде:

«Рама спросил:

О святой, лучи света, исходящие от тебя, развеяли тьму. Мы все духовно пробудились, счастливы, осознали собственное сознание, мы теперь как копии тебя самого и узнали все, что следует познать.

В этом вдохновляющем рассказе о Бхушунде ты упомянул тело с тремя колоннами, девятью воротами и так далее. Молю тебя, расскажи мне, как оно возникло в самом начале, как существует и кто обитает в нем?»

Рама благодарит Васиштху за то, что мудрость Васиштхи рассеяла его неведение, как лучи солнца. Поскольку Рама был совершенным учеником, а Васиштха был совершенным гуру, произошла передача благословения, и через такую передачу Рама обрел самадхи и освобождение. Хоть Рама и был аватаром, он предпринял очень ревностный духовный поиск и интенсивную садхану, тапасью. Обычно так и происходит. В случае хорошей связи гуру и ученика происходит благословение. И когда оно встречается с собственным ревностным поиском, исследованием, садханой, севой в течение многих лет, тогда неведение устраняется.

Здесь учение занимает не пассивную позицию, а активную. Пассивная позиция означает, что я принял Прибежище, принял гуру, я надеюсь, что они мне помогут, что они меня благословят, что я достигну пробуждения каким-то чудесным мистическим образом, и мое неведение уйдет, карма уйдет. Сам я ничего не могу делать, я ведь слабый. Это гуру сильный, умный, мудрый, а я глупый и слабый. Но каким-то мистическим образом гуру и Бог мне помогут. На Бога я тоже надеюсь. Бог велик, а я слаб, я ничего не буду делать со своими ограничениями. Но я надеюсь, что Бог мне поможет, и Даттатрея мне поможет, и Брахмананда. Они великие махасиддхи, а я ничего не могу делать, поэтому я ничего не буду делать, потому что я слабый. Но они мне должны помочь. Такова пассивная позиция.

Проходит некоторое время, и когда такой человек не получает никакого результата, он говорит: «Теперь я понял, что они мне не могут помочь». И это самая глупая позиция, которая только возможна на духовном пути. Это позиция человека из детского сада, даже из яслей, потому что так на духовном пути ничего не обретается, ничего не работает. Это невозможно. Такому человеку даже Шива не поможет, все будды мира не помогут. Ему невозможно помочь, потому что осознанный духовный путь (мокша-дхарма) предполагает, что мы делаем свою работу. Мы знаем, где работа Бога, работа Даттатреи, где работа парам-гуру Брахмананды или другого гуру в других традициях, где работа коренного гуру, а где наша собственная работа. Мы не путаем эти вещи.

У нас есть вивека, мы понимаем, что наша работа должна быть сделана нами, мы должны изучить учение, мы должны понять, мы должны научиться его применять, чтобы очистить нашу карму. Благословение Даттатреи существует в своем измерении, благословение коренного гуру в своем измерении, благословение гуру-ачарьи, благословение Шивы существует в своем измерении. Но нам надо сделать хотя бы какую-то небольшую работу, чтобы оно нас коснулось реально, чтобы мы с ним установили связь.

Есть рассказ-анекдот на эту тему. Человек молился, чтобы стать богатым, но ничего не происходило, и он начал роптать: «Я молился-молился, а ты так и не сделал меня богатым». А все это время он сидел в своей квартире и ничего не предпринимал. Тогда Бог пришел к нему в виде ангела и сказал: «Ты хотя бы лотерейный билет купи». Это значит, что с нашей стороны предполагается активная позиция. Этим садху отличается от просто верующего.

Верующий – это целиком пассивная позиция. Я имею некоторую веру, связь, но моя карма не предполагает предпринимать активное действие, поэтому я в пассивном положении: сходить в церковь раз в неделю, заказать молебен, получить благословение, получить какой-то священный предмет, священный шнур получить, получить прасад. Все эти вещи полезны для установления связи, но они не заменят нашей активности на духовном пути в любой традиции.

Пассивная позиция означает, что верующий надеется, но ничего сам не делает. Тогда вопрос: если у меня есть карма прошлой жизни, то куда она денется без активной позиции? Благословения ее должны уничтожить, они должны ее растереть в пыль, в алмазный порошок? Может быть, это и возможно, но надо миллион жизней на получение благословений, священных шнуров, прасада, паломничеств, поклонов, надежд, тогда да, оно сотрет. У природы нет спешки.

Если действовать таким естественным путем в пассивной позиции, то – да, это сработает. Если вы готовы к такой позиции, то нормально, можете занимать пассивную позицию. Но если вас не устраивает, то вы должны смотреть, где вы можете проявить свою активность, какую часть работы вы должны сделать сами, и делать ее, делать обязательно, потому что без нее чуда не произойдет. Чудеса случаются, но, как говорят, удача приходит к тем, кто предпринимает усилие. Удачлив тот, кто предпринимает разнообразные усилия.

Духовные усилия необходимо совершать самому

Часто бывает, что люди, идущие по духовному пути, воспринимают высокое воззрение адвайты и заражаются избыточным оптимизмом. В христианстве наоборот, когда человек приходит, ему говорят: «Ты знаешь вообще, кто ты такой? Ты – грешник. Спасай свою душу!» У человека сразу же пропадают все большие амбиции и надежды, он понимает, что ему лишь бы от ада спастись. У него появляется проблематика спасения. Это быстро отрезвляет. Это позволяет смотреть на свои недостатки, прошлые кармы, трезво оценивать ситуацию и предпринимать что-то, мотивировать, мобилизовать себя на ежесекундную борьбу. А бороться надо со многими вещами: с клешами, с эго, с гордостью, с мирскими желаниями. Все эти вещи существуют у представителей любых религий: и у христиан, и у адвайтистов, и у буддистов. Когда возникает какая-то сложная ситуация, человек понимает: «Я же грешник! Это грехи мои так проявляются, чего здесь предъявлять претензии кому-то?»

Но в адвайте и в тантре ваши грехи особо не подчеркиваются, а подчеркивается совершенство Абсолюта. Это действительно высокое воззрение. Это воззрение со стороны другого берега сансары, со стороны святых. Но человек, не обладая реализацией, может впадать в избыточный оптимизм, который может проявляться двумя путями. Во-первых, это пассивная позиция. Он пассивно верит в свое совершенство, однако, как мы раньше говорили, это путь миллионов жизней. Вторая позиция – это избыточный оптимизм, пребывая в котором он создает необычайные надежды, необычайные претензии, игнорируя свою карму.

Когда эти претензии или амбиции из пассивного состояния не реализовываются, то у него возникает разочарование, чуть ли не до потери веры и Прибежища. Возникает уверенность, что учение не помогает, а то, что он грешник, он забыл, адвайта ведь не сказала. Ты должен сначала очистить себя. Проблема не в том, что что-то не помогает, а в том, что есть карма, что есть путь, который надо реально пройти, и надо победить, надо выстоять в этой борьбе, и никто за тебя эту борьбу не выиграет даже при всем желании, ни гуру, ни Даттатрея, ни Шива. Они хотели бы даже это сделать, но это невозможно, иначе бы все святые и боги давно сделали бы людей святыми, сиддхами. На этом бы все закончилось. И не нужно было бы всех этих мучений. Но это просто невозможно. Невозможно.

Нельзя любить за другого, нельзя есть мед за другого, нельзя отцу учить за ребенка уроки. Это в принципе невозможно. Какой бы ни был любящий отец, он понимает, что ребенок сам все должен сделать, иначе у него не будет зрелости. Есть вещи, которые только самому надо делать. Это означает, что мы должны занимать не пассивную, а активную позицию на пути учения, мы должны осознавать наши реальные ограничения и, вступив на путь мокша-дхармы, быть готовыми с этими ограничениями бороться, сражаться как бесстрашные духовные воины до конца. Вот тогда учение благословляет, гуру помогает, святые благословляют. Видя то, что вы сражаетесь, какая-то тонкая часть их духовной энергии сражается на вашей стороне, но они не подменяют ваши усилия своими.

Этот принцип олицетворен Кришной, который сражается на поле битвы Курукшетра как колесничий, с такой немного странной позиции. Это неожиданно. Он мог бы взять копье, булаву и прочее. Но он занимает роль скромного колесничего, то есть он сражается не прямо, а направляя повозку Арджуны, он принимает на себя роль буддхи для Арджуны.

Гуру-таттва проявляется как буддхи, оказывая помощь ученику

Таким же образом, на духовном пути святые не сражаются за вас прямо, потому что это запрещено космическими законами вселенной, это запрещено логикой садханы. Они не устраняют за вас ваши клеши, не устраняют за вас ваше видение, подменяя вас собою. Но они становятся вашими возничими, они становятся вашим внутренним осознаванием, вашей тонкой интуитивной мудростью, вашим буддхи. Гуру-таттва всегда проявляется как буддхи. Буддхи – это мудрость, ясность, вдохновение, идущее от этого. Здесь они всегда проявляются как внутреннее понимание, внутренняя совесть, внутреннее осознавание. Вот на каком уровне работают учения, работают благословения. Когда мы сами сражаемся, то они обязательно таким образом проявляются. Тогда учение работает, если мы правильно пользуемся этой мудростью.

Тогда йогин, осознавая свои ограничения, если он правильно их осознает, вырабатывает в себе терпение, смирение, понимая, что есть ограничения, есть карма, клеши, но есть и возможность практиковать, есть благословения. Здесь очень многое зависит от прямой активной позиции. Что означает активная позиция? Это не означает, что вовне надо все быстро или активно делать. В первую очередь, активная позиция предполагает нашу внутреннюю активность, внутреннюю аскезу, тапасью, постоянные усилия, направленные на то, чтобы пребывать в осознанности, в полноте внимания, активную внутреннюю позицию по отношению к собственному эго, к собственным мыслям, собственным клешам.

Пассивная позиция: мысли появляются, а мы пассивны. Мысли говорят: «Давай подумаем нечисто, давай посплетничаем, давай попроецируем», – а вы в пассивности находитесь. Потом они говорят: «Давай подумаем о мирской жизни, давай подумаем о тамасе, давай спровоцируем гордыню, давай зависть спровоцируем, давай спроецируем алчность, жадность, вожделение – все то, что вводит нас в сансару». А вы пассивны, ваш буддхи спит, и вам сказать нечего. Ваша душа соглашается: «Давай, раз ты предлагаешь, это же внутренние вещи». Пассивная позиция говорит: «Давай побудем в тамасе, давай побудем в отвлечениях».

Активная позиция означает, что ваш буддхи пробужден с опорой на гуру-таттву, с опорой на благословение святых. Ваша внутренняя позиция говорит: «А как же принцип осознанности? А как же принцип созерцания? А как же принцип Прибежища? А почему я вас должен слушать, разве вы реальны? Разве вы не пустотны? Разве я не бесконечное пространство Сознания?» Эти две позиции сталкиваются. И сталкиваясь, они начинают между собой конфликтовать, играть, бороться, в общем, взаимодействовать. Такой футбол внутри идет, кто в чьи ворота забьет.

Если вы не пробуждаете такую активную позицию, вы никогда не научитесь работать с собой. Приходит мысль: «А давай-ка обидимся, ну он же виноват, мы должны на него обидеться. А давай-ка разгневаемся, давай впадем в уныние, в привязанность, ну давай…». И вы постоянно пропускаете в свои ворота голы с центра поля, даже не предприняв никаких усилий их отбить.

Активная позиция означает, что вы используете принцип буддхи, который представлен гуру-таттвой, вы в единстве с коренным гуру, с парам-гуру, гуру Даттатреей, всеми святыми древа Прибежища, он у вас активен. Именно эта активность наделяет вас противоположной силой: вдохновением, мудростью, ясностью. Тогда вы говорите: «А я со своей стороны призову благословение, я со своей стороны буду созерцать, со своей стороны я буду в различающей мудрости, со своей стороны я буду пребывать в пространстве четырех бесконечных состояний Брахмы».

Вы постоянно делаете шаги с помощью своего буддхи, чтобы гасить волны этой кармы. Мысли появляются, а вы делаете свой ответный ход, у вас есть противоядие. Другие мысли появляются, а у вас снова есть противоядие. Кармы, мысли, эмоции, клеши – все, что называют грехами, будут постоянно делать свои шаги. Не думайте, что они будут молчать через пятнадцать лет духовной жизни. Они будут продолжать делать шаги, потому что мы из этого состоим. Но вы со своей стороны тоже должны научиться делать ответные шаги, опираясь на буддхи и силу благословений, и постепенно переигрывать. Переигрывать так, чтобы они делали один шаг, а вы в это время успевали сделать три шага вперед, опережая их. Такая опережающая мудрость, самоосвобождающая опережающая ясность – это и есть ваша активная позиция.

Снаружи она может проявляться по-разному: в ревностной садхане, в отношении к своей севе, в отношении к этике, в контроле речи, тела и ума, раннем пробуждении по утрам, в виде тапасьи в ритрите. Все это внешние проявления, а я говорю про внутреннюю активность. Если есть хорошая внутренняя активность, то внешняя тоже не отстает, и она будет правильная. Это не значит, что вы впадаете в раджас. Это означает внутреннюю принципиальную позицию садху. Тогда, даже если есть ограничения, вы постепенно их преодолеваете, переигрываете, одерживаете небольшие, совсем маленькие победы, но каждый день.

Десятилетия такой постоянной игры, таких маленьких ежедневных побед сделают свое дело. Вы посмотрите на себя и увидите: «Да, я изменился, я могу теперь легко переигрывать свои препятствия». Это подобно тому, как если бы вы занимались борьбой и начали побеждать тех соперников, которых раньше не могли победить. Или, если вы занимались чем-то другим, например, фехтованием, вы легко стали побеждать тех, до уровня которых раньше не дотягивали, потому что ваша сила, ваше мастерство, стратегическое мышление, реакция, скорость возросли.

Когда вы увидите, что ограничения, которые у вас были, больше не приносят вам проблем, тогда вы почувствуете, что учение реально помогает. Гуру, гуру-таттва, ишта-девата, святые, гуру-парампара, древо Прибежища именно таким вот образом помогают, а не каким-то другим. Вот тогда вы тоже сможете сказать как Рама, что лучи света мудрости рассеяли неведение. Однако этого не произойдет по волшебному мановению, каким-то мистическим образом, когда вы послушали лекцию и гуру сказал: «Все! Ваше неведение ушло».

Кто-то может сказать: «Рама быстро достиг освобождения, вошел в самадхи и не видно, чтобы у него были какие-то тяжелые кармы, страдания и проблемы». Здесь можно ответить, что Рама немного из другого класса существ. Он аватар Вишну. Тут нельзя сравнивать. И это было в другую эпоху. Некоторые говорят, что это было в сатья-югу, другие говорят, что в двапара-югу или трета-югу, но не в кали-югу. Там была немного другая атмосфера, более чистые элементы, и другой тонкий мир, все было благоприятно.

Три пространства (акаши) и центральный канал

Текст:

«Васиштха сказал:

О Рама, дом, называемый телом, никто никогда не создавал! Это – только внешний кажущийся вид, как две луны, видимые человеком, страдающим раздвоением зрения. Луна на самом деле только одна, двойственность – это оптическая иллюзия. Тело ощущается существующим только тогда, когда понятие о физическом теле присутствует в разуме; оно нереально, но так как оно появляется только с появлением понятия, его считают и реальным, и нереальным».

Тантра придает значение энергиям и телу. Принцип сутры – это общий принцип, который делает путем только сознание. А раз путем делается только сознание, то энергия на нем становится вроде как помехой. Поэтому в сутре от пояса до макушки тело считается чистым и правильным, эту энергию можно использовать. А вот от пояса до пяток в нем содержится уже неправильная энергия, которая должна быть подавлена. Тантра рассматривает все тело человека, все его энергии в целостности. В сутре клеши отвергаются, а в тантре с ними работают. В этом принципиальная разница.

Несмотря на то, что основой нашего учения является адвайта-веданта, другая линия передачи, линия сиддхов, у нас тантрийская. Это означает, что мы берем в расчет энергию кундалини и прочие. Это связано с измерением тела и речи, а не только ума и сознания. Согласно учению тантры у нас в теле есть три главные пространства, и эти три главные пространства связаны с группой чакр.

Верхнее пространство называется чидакашей. Это группа чакр: аджна, сахасрара, нирвана-чакра, гуру-чакра, область чакр, называемая двадашанта. Вся эта группа чакр представляет собой чидакашу, пространство сознания. Она связана с тонкой праной, связана с Пурушей, с энергией Шивы, энергией звезд, планет. Ей соответствует тонкая прана удана-вайю, она связана с измерением турья. Человек, у которого развито это пространство, обладает сильной волей, большой ясностью, расширенным сознанием, способностью к созерцанию.

Если чидакаша не развита, то ум затуманен, воля слабая, как говорят в полуоккультных кругах, связи с космосом нет. Слабая чидакаша – это слабый интеллект, слабая воля, слабая ясность. Бывает сильная чидакаша, но она омрачена. Это означает, что наличествуют способности, сильная воля, сильный интеллект, но это все называется дурбуддхи, извращенный разум, извращенный интеллект. Способности применяются не во благо, а на черную магию, на вред другим, на оккультную силу, на власть с помощью интеллекта, с помощью манипулирования, с помощью воли. Таков асурический склад ума. Это значит, что чидакаша вырождается и переходит на темную сторону. Но совершенная чидакаша, чидакаша святого – это чистая безграничная ясность, чистое, безграничное пространство осознавания, соединяющее человека с божественным космосом, с энергией звезд, планет, центра галактики, с принципом Пуруши.

Другое пространство называется хридакашей. Хридакаша – это пространство сердца, оно связано с великодушием, с четырьмя бесконечными. Это группа чакр: центральная анахата-чакра, правая анахата, левая, хрид-чакра. Она связана со способностью человека быть великодушным, любить, сострадать, проявлять возвышенные эмоции. Если она у человека ослаблена, то есть проблемы в эмоциональной сфере, есть проблемы с чистым видением, с четырьмя бесконечными, проблема с отзывчивостью, состраданием, чуткостью. Человек может быть умным, интеллектуальным, сильным, волевым, но бесчувственным, не сострадательным, не любящим. Если эта сфера сильная, но с клешами, омрачена, на темной стороне, то такой человек может приносить эмоциональные страдания другим. Сильная хридакаша или слабая – это зависит от чистоты каналов и наполненности этой области праной. Когда мы занимаемся практикой четырех бесконечных, то мы развиваем эту сферу.

Наконец, дахаракаша – это область нижних чакр (муладхары, свадхистаны, манипуры). Это связь нашего тела с энергиями вселенской матери, Ади-Шакти. С ней связана махашакти-йога. Если с чидакашей связана вишварупа-даршана-йога – связь с центром галактики, космическими энергиями, то с дахаракашей связана махашакти-йога – связь с энергией земли, с энергией Пракрити, с материнской силой. Если это пространство слабое, то человек труслив, нерешителен, не может действовать, у него не наполнены нижние энергетические центры. Если оно сильное, напротив, человек бесстрашен, обладает силой, ловкостью в делах, совершенством в поведении. Если она переходит на сторону тени, то человек становится рабом низких желаний, темных сил или склонен к насилию.

В идеале дахаракаша должна быть наполнена и очищена, тогда человек испытывает просветленное состояние на уровне муладхара-чакры и свадхистана-чакры, элементов земли и воды. Бывают люди, у которых доминирует хридакаша. Они очень сердечные, любящие и великодушные, но глупые, мало осознающие или безвольные, оттого что закрыта чидакаша. Бывают люди, у которых доминирует дахаракаша. Дахаракаша сильная, и они сильные, бесстрашные, но не любящие, не великодушные, у них нет эмпатии, они неэмоциональные, несострадательные. От сочетания разных пространств зависят различные черты характера.

Иногда в мирской жизни, когда такие люди находят другого человека с противоположными чертами характера, они говорят, что дополняют друг друга. К примеру, у одного человека развита чидакаша, но не хватает эмоциональной сферы, а у какой-то матаджи развита хридакаша, любовь, но не хватает чидакаши, мудрости. Тогда некоторое время они гармонично сосуществуют. Все это связано с тем, насколько наполнен тот или иной центр энергией, насколько он развит.

В идеале полностью пробужденные существа: махасиддхи, авадхута Даттатрея, гуру Брахмананда, – это существа с полностью развитыми тремя акашами. У них все чакры наполнены энергией, очищены и соединены с бесконечностью. Это означает, что просветленное бесконечное сознание чидакаши, бесконечная любовь и четыре бесконечных хридакаши и энергия, сила нижних врат дахаракаши полностью развиты, просветлены, соединены с бесконечностью Абсолюта.

Наконец, четвертый аспект – это сушумна, которая соединяет все эти три пространства в одно энергетическое целое. В идеале такое просветленное существо на уровне тела соединяет в себе Пурушу и Пракрити, энергию неба и энергию земли, на уровне центра, где пребывает Атман, душа. Центральный канал (сушумна-нади) тянется от центра галактики до глубин земли, до миров нагов, до мира Ананта Шеши, где Вишну пребывает в форме Ананта Шеши, то есть необычайно сильной и могущественной энергии самых нижних чакр, самых нижних миров.

Такое просветленное существо представляет собой энергетически однородную просветленную силу, в которой соединены три пространства через центральный канал. Верхушка этой силы через центральный канал уходит вверх до Брахма-локи, а на физическом уровне до самых верхних уровней – до Полярной звезды, до центра галактики, где соединяется с принципом Пуруши. Нижняя часть уходит вниз до Нага-локи, до самых нижних миров (Патала, Расатала, Талатала и прочих), расположенных в пятках, и соединяется с центром земли и со всеми грубыми мирами.

Такая конфигурация трех пространств, представляющих собой воссоединение Пуруши и Пракрити через центральный канал, является идеальной. Когда все три пространства развиты, соединены через центральный канал, то Шива и Шакти воссоединены. Когда мы выполняем сахаджа-крийи, шива-крийи, шакти-крийи, трансцендентные крийи, то мы пытаемся это моделировать. Когда делаем вишварупа-даршана-йогу, махашакти-йогу, медитируем на сушумна-нади в практиках чандали-йоги, ануттара-махамайи, мы объединяем их с созерцательным присутствием, включаем тело в процессы созерцания. Идеальное пробужденное существо, например, Даттатрея, включает в себя три этих пробужденных акаши.

Пробужденный – это тот, кто соединен с бесконечным светом Абсолюта, с бесконечным пространством Атмана. Как правило, когда мы встаем на духовный путь, мы начинаем с того, что у нас развито какое-то одно пространство, второе пространство средне развито, и у нас есть еще одно полностью неразвитое пространство. В процессе духовной жизни мы должны все пространства развить, очистить и соединить с бесконечностью.

Например, есть те, кто склонен к созерцанию, мудрости, медитации, и они созерцают, медитируют, они все очень умные, у них большая ясность, но с состраданием и любовью у них где-то так, наполовину, а с бесстрашием, силой, способностью действовать у них еще сложнее. Это означает, что чидакаша развита на девяносто процентов, хридакаша развита на пятьдесят-шестьдесят, а дахаракаша развита на двадцать процентов. Тогда говорится, что у них дисбаланс пран.

Есть, наоборот, люди, обладающие большой способностью действовать, бесстрашием, энергетической силой, способностью искусно действовать в поведении. У них развита дахаракаша, но хридакаша развита гораздо меньше, а чидакаша вообще не развита, то есть в процентном отношении: восемьдесят, пятьдесят, двадцать. Тогда я могу действовать, могу любить, но я ничего не понимаю про созерцание, я не люблю сдавать экзамены, читать доклады на конференциях, практиковать самоосвобождение, мне вообще непонятно, что это такое. В зависимости от конфигурации и того, какое из пространств (акаша) развито, те качества мы и проявляем.

Или, наоборот, хорошо развита хридакаша, легко проявляется сострадание, любовь, великодушие, чистота, гармония, сложнее дается созерцание, медитация махашанти, самоосвобождение слабее воли и вообще нет мудрости действия, есть много страха, нет искусности в действиях, во взаимодействии с нижними элементами.

В идеале мы должны все эти три пространства в себе очистить, развить, сделать гармоничными. Мы должны обрести мудрость на уровне чидакаши, безграничную любовь на уровне хридакаши и безграничную силу на уровне дахаракаши.

Те, кто имеют развитую чидакашу, склонны к джняна-йоге. Те, кто имеют развитую хридакашу, склонны к бхакти-йоге. Те, кто имеют развитую дахаракашу, склонны либо к техническим видам практики, либо к тантрийским практикам с гневными божествами. Их пробуждает все ваджрное: черепа, трезубцы и прочее. Дахаракаша так проявляется, что они любят гневных божеств больше. Но, в идеале, мы все эти три уровня должны в себе воспитать, соединить со вселенскими Пурушей и Пракрити, с Шивой и Шакти.

Восприятие тела и отношение к нему

Текст:

«Сновидения реальны во время сна, хотя нереальны во все другие времена; волны реальны только когда их видно, но не в другое время. Так и тело реально, когда оно ощущается как реальная субстанция. Это – только воображаемый внешний вид, хотя он и кажется реальным.

Понятие «я есть это тело» в отношении того, что на самом деле является только куском плоти с костями и так далее, возникает благодаря склонности разума. Это просто иллюзия. Оставь ее! Тысячи таких тел были воплощены твоей силой мысли. Когда ты спишь и видишь сны, ощущаешь в них тело, где появляется и существует это тело? Во снах ты воображаешь, что ты на небесах и так далее. Где это тело? Когда все это прекращается, ты занимаешься разными действиями, играешь различные роли, где тело, в котором ты делаешь все это? Когда ты развлекаешься со своими друзьями и наслаждаешься их обществом в самозабвенном удовольствии, где обитает это тело? Поэтому, о Рама, тела – только продукты нашего разума и рассматриваются им как реальные или нереальные».

С точки зрения тантры или ануттара-тантры нам следует научиться относиться к своему телу как к иллюзорному телу Абсолюта, иллюзорному телу своего ишта-деваты, соединяющего в себе энергии Шивы и Шакти, Пуруши и Пракрити, содержащего в себе три пространства, семь основных чакр, три основных канала, белую и красную бинду. Нам предстоит полностью раскрыть эти три пространства, очистить все каналы, раскрыть пространства пяти элементов и высвободить нектар мудрости из этих пространств: из трех основных пространств и из пространств пяти элементов.

Когда мы говорим в контексте пяти элементов, то мы говорим о пяти мудростях, что каждому элементу присуща своя мудрость. В практике йоги иллюзорного тела мы приучаемся воспринимать свое тело не как обычное физическое, нечистое тело, а как чистое проявление Абсолюта, иллюзорное тело Бхагавана Даттатреи, иллюзорное тело божества, постепенно приучая себя к такой мысли, а затем визуализируя, занимаясь преображением.

С точки зрения ануттара-тантры мы не визуализируем и не создаем каких-то концептуальных установок, мы пребываем в пространстве осознавания и выполняем Даттатрея-упасану, гуру-йогу с Даттатреей и всеми божествами древа Прибежища, с гуру Брахманандой. Формой гуру-йоги здесь уже будет пребывание в созерцательном присутствии и в пространстве, мы объединяемся с умом Брахмананды, с умом Шри Ади Шанкарачарьи, с умом Даттатреи, с природой ума коренного гуру, и через созерцание выполняем гуру-йогу, затем соединяем созерцание с физическим телом, то есть включаем элемент тела в процесс созерцательной практики.

Текст:

«Васиштха продолжил:

«Это – богатство», «это – тело» и «это – нация» – все это всего лишь понятия, о Рама, проявления энергии разума, иллюзорные во всех остальных отношениях. Знай, что все это – долгий сон, долговременная иллюзия, сновидение или принятие желаемого за действительное. Когда по божьей или по своей милости ты достигнешь пробуждения, то очень четко увидишь все это. Существование мира, независимого от тебя или от разума – только фантазия этого разума, узнавание понятия, как если бы оно было материальным».