10.02.2018

Принцип поклонения. Дхарана, дхьяна, виды самадхи. Переход от нирвикальпа-самадхи к устойчивому сахаджа-самадхи и преодоление уровня пралаякала. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Делать поклоны, поклонение, выказывать знаки уважения означает в нашей традиции принцип объединения, соединения с тем, что олицетворяет бесконечность, олицетворяет Брахмана, будь то Гуру, ишта-девата, садху, Даттатрея, Шива. Поэтому, когда вы делаете пада-намаскар, дандават, намасте, ваш ум должен расширяться, а не сжиматься. Можете проверить себя, расширяется ваш ум или сжимается. Если вы пребываете в эго, он всегда будет сжиматься. Но если вы не в эго, то в это время эго парализуется, оно чувствует, что не его время сейчас, ему надо уйти куда-то в сторону, смиренно помолчать, спрятаться вовнутрь.

Если вы были в это время только в эго, вы почувствуете, что вы такой маленький-маленький-маленький, а Гуру – большой, Даттатрея – большой, Шива – большой-большой, а вы – никто, и звать вас – никак, потому что вы были в эго. Но если вы прибавите созерцания, осознанности в этот момент, то вот такая самоотдача и сжатие эго должны привести к вашему расширению. Вы почувствуете, что ваше эго сжалось, но оно освободило место чему-то внутри вас бесконечному, безграничному, чему-то величественному. Вы стали в этот момент распахнуты, свободны, вечны и бесконечны, потому что наконец-то ваше докучливое эго вам не мешает этим себя ощущать, что вы одно с Шивой, одно с Гуру, одно с Даттатреей. Иногда вы даже можете себя почувствовать еще шире, чем они. Вот когда вы чувствуете это, значит, ваше поклонение, ваша упасана, ваше почитание, намасте, пада-намаскар, приносит плоды, значит, вы по-настоящему объединяетесь.

Западные люди часто не понимают этого. Они много-много лет будут прояснять это. Одна практикующая лет восемь назад приехала в Дивья-локу. Она узнала, что существует такая этика, культура, и у нее были ассоциации: «Вот это – крепостные крестьяне, господин. Это Дхарма, и это хорошо. Но вот это как-то не могу я принять». Совсем по-другому надо воспринимать это. Это традиция освобождения, а не закрепощения. Нам не нужны новые крепостные крестьяне, нам нужны освобожденные боги. Именно с такой мотивацией мы делаем подношения, простирания, проявляем знаки уважения. Никакому гуру не нужны такие закрепощенные ученики, ученики с неосвобожденными умами. Ему нужны свободные ученики.

Через поклонение, через выказывание уважения, через этот метод можно обрести свободу, если понимать – как. Если не понимать, то даже через такие вещи можно успешно где-то одной стороной своей души накапливать заслугу, а с другой стороны закрепощать свой ум, если не понимаешь. Практиковать учение означает учиться проникать в глубину, понимать, что самые простые вещи могут оказаться совершенно не тем, что мы о них думали. Такое понимание называется праджня, проникающая мудрость, осознавание.

Если мы живем в ашраме, то в день делаем от десяти до двадцати поклонов. Само понимание этого принципа может стать способом вхождения в изначальное измерение недвойственности, если мы делаем его с пониманием, осознанно.

Виды самадхи и правильное отношение к их переживанию

Глава 6, «Об освобождении». История о Манки:

«Васиштха продолжил:

Осознание бесконечного Сознания как «себя» есть разум. Это является сансарой и несвободой, которая приводит к психическим расстройствам. Когда бесконечное Сознание остается самим собой без осознавания «себя» – это есть освобождение или мокша. Разум, интеллект и так далее – всего лишь модификации чистого Сознания, потому что это только слова».

Освобождение или мокша означает, что бесконечное Сознание осознает самого себя, оставаясь самим собой, ни с чем не отождествляя себя. Мы – носители бесконечного Сознания. В ануттара-тантре начинают с этого постулата, или с этой аксиомы. Например, в христианстве, насколько я понимаю, звучат постулат о Боге, догмат о троице, о греховности. Есть первородный грех, изначальный грех, изначальная греховность. Это наносит такой сильный удар по эго, когда человек думал, что он что-то собой представляет, что он артист, селебрити как говорят, ученый, политик, а ему говорят: «Вообще-то, ты грешник. Ты можешь в миру быть кем угодно, а вот здесь ты грешник».

В ануттара-тантре, в адвайте, мы говорим по-другому: «Ты в миру можешь быть кем угодно, но вообще-то ты – бесконечное Сознание». Это наша подлинная природа, то, что мы не можем отменить, независимо от того, нравится нам это или нет, что мы думаем по этому поводу. Но вопрос в том, как ее обнаружить, открыть, углубить и как с ней воссоединиться.

Путем в ануттара-тантре является прямое введение, гуру-йога и поддержание созерцания. Гуру-йога означает фундаментальную практику. В этом смысле нам нужно не просто созерцать, а войти в измерение Гуру Брахмананды. Не просто медитировать, а войти в измерение ума Гуру Даттатреи или коренного Гуру. Считается, что когда человек достигает самадхи, то он устраняет все неведение и становится бесконечным Сознанием, поэтому многие стремятся обрести самадхи. Это так, мы то же самое говорим в нашей традиции. Однако самадхи – это не начало, но и не конец, хоть и считается, что если человек достиг самадхи, то он уже просветлен, он уже освобожден. Но нет, это не так, могу вас огорчить.

Самадхи является высшим состоянием с точки зрения восьмиступенчатой йоги Патанджали. Это так. Когда человек может себя контролировать, соблюдая принципы, заповеди, он может делать асаны или устойчиво пребывать в одной асане. Пребывая в одной асане, он может заниматься пранаямой и длительное время контролировать прану. Когда он практикует пранаяму, то пратьяхара естественно происходят, ум углубляется. Вы делаете кумбхаку, ваши замки держат прану, ваш ум тоже особо никуда не идет наружу. Когда кумбхаку держишь, не особо хочется по сторонам смотреть, а все больше внутрь, внутрь.

А чем внутри заниматься? Вы либо исследуете себя, занимаясь атма-вичарой, либо осознаете внутренний мир. Вот в этом смысл кумбхаки. Ветры наполняют сушумну – это и есть пратьяхара. Пратьяхара означает: «Я иду вглубь себя, как черепаха втягивает свои лапы и хвост внутрь». Когда длительное время я могу быть внутри, ум сосредотачивается на чем-либо легко. Это называется дхарана. Когда дхарана возникает длительное время, возникает поглощенность дхараной, объектом сосредоточения. Это называется дхьяна.

Когда такая поглощенность длится долгое время, сознание отрывается от мирского, от тела, от внешнего мира, и наступает его вхождение в другую реальность. Это называется самадхи. Если это вхождение в измерение тонкого мира, то это называется савикальпа-самадхи. «Савикальпа» означает с колебаниями ума, то есть ум колеблется, еще не угас, поэтому, вы хоть и вошли в самадхи, но оно с различными образами. Вы испытываете необычные видения, необычные миры, путешествуете в тонком теле то в мир голодных духов, то в мир питрисов, то в мир сансарных богов, то в параллельные миры нашего физического мира. Но ваш ум тоже работает, и вы пребываете в двойственности. У вас есть представление, что есть «я», и это «я» куда-то путешествует. Оно переживает какие-то другие миры, которые не здесь, а где-то в другой области. Это и есть савикальпа-самадхи.

Но нирвикальпа-самадхи – более глубокое самадхи. Там никаких путешествий сознания нет, потому что там отсутствуют колебания ума, отсутствует идея «я куда-то должен переместиться», происходит полная остановка сознания и открытие мира пустоты, поэтому нирвикальпа-самадхи – это вхождение в свою изначальную природу, которая неописуема. Тот, кто входит в нирвикальпа-самадхи, а потом выходит, то понимает, что все вообще не так устроено. Этот мир полностью иллюзорен, даже священные писания не могут передать это все. У Высоцкого есть такие строки в песне: «В этом мире все не так, все не так, ребята». Это хочется сказать тому, кто выходит из самадхи.

Если вы вошли в самадхи неподготовленным, без гуру, то пережив один раз самадхи, вам захочется ко всем людям подбегать, трясти их, хватать и говорить: «Ты знаешь, все не так, этот мир вообще не такой». Но так делать нельзя, потому что люди могут вам не поверить и вызвать санитаров. Ваше переживание вы должны держать при себе, даже если вы вошли в очень глубокое самадхи, и ни в коем случае его не выражать. А если выражать, то спустя некоторое время, когда ум уже приспособится к этой реальности, очень аккуратно и по благословению.

Самадхи обладает ядерной силой к самовыражению. Если ваши самскары, васаны не очищены, то даже пережив секундное самадхи, у вас хватит силы тридцать лет потом о нем рассказывать. Есть такие драгоценности, у которых грамм стоит очень дорого, как бриллиант. Поэтому считается, что, пережив глубокое самадхи, не надо о нем никому рассказывать, кроме гуру, и вынашивать в себе, чтобы оно устоялось. Вместе с этим переживанием оно поднимет миллионы разных карм, которые могут выплеснуться.

Переход от нирвикальпа-самадхи к постоянному сахаджа-самадхи

Само по себе переживание самадхи – это вхождение в опыт трансцендентного, который радикально меняет вашу картину мира и вашу идентичность. Это не означает, что вы освобождены, потому что вы тоже должны пройти через процесс, называемый васанакшая. Поэтому надо либо повторять такие погружения в самадхи, либо опыт самадхи привносить в обыденную жизнь, плавно переводить нирвикальпа-самадхи в сахаджа-самадхи. Опыт сахаджа-самадхи не такой глубокий, не такой яркий, но зато он постоянный. Нирвикальпа-самадхи похоже на прыжок с вершины горы в море, когда вы погружаетесь глубоко внутрь. Но затем вы выныриваете снова на поверхность, вы не можете постоянно жить в море.

Тогда, чтобы это ощущение глубины сохранять, вам надо в день прыгать по многу раз. То есть вы прыгнули, нырнули, вынырнули, вдохнули воздух, поплавали, снова поднялись на возвышение и снова прыгнули. Вы снова нырнули, поплавали, долго там не удержались, снова выплыли, походили и вам снова надо прыгать. Вы зависите от таких ныряний, таких прыжков, и вас тянет к этой стихии, как тянет аквалангиста к океанской стихии. Он живет на земле, а его тянет в подводный мир, где коралловые рифы, черепахи, акулы и дельфины, где вся эта красота. Он готовит себя к очередному погружению, а материальный мир ему не интересен. Поэтому, если вы не овладели сахаджа-самадхи, самадхи в повседневной жизни, то вы становитесь таким дайвером, который живет от погружения к погружению. А жизнь между погружениями он воспринимает только как подготовку к погружению. Он чувствует, что он там живет по-настоящему. А эта жизнь — это только подготовка, она неважна. Он ее рассматривает только как средство.

Тогда, если вы привяжетесь к такому способу, способу раджа-йоги, способу кундалини-йоги, то вы сможете рассматривать эту жизнь только как подготовку к погружению. Она неважна. Она важна только для того, чтобы накопить силы, концентрацию и погрузиться. Такие люди в этом мире выглядят или очень отрешенными, или как-то совершенно не вписывающимися в этот мир. Они живут от погружения к погружению. А некоторые даже ведут себя не очень адекватно, хотя они вполне могут быть адекватными.

Вам нужно много-много раз так погружаться, чтобы такие погружения растворили ваши васаны, чтобы прошла васанакшая. Такие погружения разрушают ваши шаблоны, ваши стереотипы, привязанности, ваши фиксированные идеи, васаны и самскары. Васаны и самскары – это все, что вы хотите делать, что вы любите делать, как вы оцениваете жизнь, мир, других, как вы видите, что вы считаете правильным, во что вы верите, набор впечатлений и тенденций, которые составляют вашу личность. Каждое погружение их немного растворяет, это подобно соляной кукле, которую бросили в воду на десять секунд и потом вытащили. Она уже чуть-чуть начала обмякать, у нее уже не такая форма. Потом ее снова погрузили. Такой пример приводил Рамакришна.

Нирвикальпа-самадхи сразу не дают освобождения, но они устойчиво растворяют васаны, если вы погружаетесь. Но таких погружений нужно много, потому что васан много. Допустим, нирвикальпа-самадхи стирает две-три васаны за погружение, что тоже немало. Но если васан двадцать тысяч, то есть они составляют вашу жизнь, если брать всю прарабдха-карму, всю санчит-карму, если мы не считаем еще агами-карму, которую вы творите в повседневной жизни, то это значит, что таких погружений нужно очень много. Кроме васанакшаи необходима манонаша – растворение ума. Такое погружение должно привести к растворению всего механизма ума, внутренней операционной системы, которая бы больше не сотворяла новые васаны. Когда все это будет уничтожено, наступает полное пробуждение.

Тогда йогин начинает думать, как же ему все время быть погруженным. Если он хорошо медитирует, то начинает стремиться все время пребывать в нирвикальпа-самадхи. У него развивается сильная вайрагья. Он стремится медитировать очень много, все время медитировать. Он строит планы на годовой ритрит, на трехлетний ритрит. Если он их прошел, то он планирует двенадцатилетний ритрит, а потом – на всю жизнь.

Но внутри него есть страх. И это страх выйти из ритрита, страх все потерять, страх заговорить, страх включить ум, страх думать. Он становится очень уязвимым и пугливым. Он понимает, что как только он выйдет, наступит конец всем достижениям, всем самадхи, всем просветленным состояниям, что мир имеет над ним большую власть, он имеет над всеми власть. Он это очень ясно понимает. Это другие не понимают вообще ничего, а он-то уже мудрый, опыт самадхи получил. Он понимает, что этот мир не просто имеет власть, а тотальную власть. Стоит ему подумать, стоит заговорить, стоит выйти, начать действовать, он все свои достижения потеряет, все свои погружения, ныряния закончатся, и начнется обыденная жизнь. Для него это большая проблема, он разрывается между двумя реальностями, он никак не может эти две реальности совместить. Даже если он сильный, хороший медитатор, для него начинается жизнь, разделенная на два полюса,

Часто такие люди принимают намерение стать отшельниками на всю жизнь, и некоторые из них становятся. Но если таким людям встречаемся духовный учитель, то он им говорит: «Ты хороший медитатор, ты молодец, но ты еще не довел свою практику до нужного совершенства, чтобы считаться практиком лайя-йоги, чтобы считаться практиком ануттара-тантры. Теперь тебе так же хорошо, как ты научился медитировать и входить в самадхи, надо научиться немедитировать».

Если человек не знаком с учениями ануттара-тантры, то он может подумать: «Что за чушь, не медитировать. Все люди не медитируют. И что?» Но если у него есть вера в гуру, если он имеет связь с учениями йоги и медитации, то он начнет во всем этом разбираться. Тогда он поймет, что выше нирвикальпа-самадхи существует сахаджа-самадхи. И сахаджа-самадхи – это и есть йога не-медитации. Йога не-медитации означает созерцание за пределами погружения в медитацию, означает пребывание в том же состоянии, в котором он погружался в самадхи, но наяву, в бодрствовании. Если состояние нирвикальпа-самадхи можно назвать сушупти-турья, то состояние сахаджа-самадхи можно назвать джаграт-сушупти, джаграт-турья. Другими словами, пребывание во сне без сновидений в бодрствовании, пребывание в трансцендентном измерении (турья) в бодрствовании.

Он может подумать: «Как это возможно! Чтобы погрузиться в нирвикальпа-самадхи, мне приходилось высиживать часами в медитации, сначала концентрироваться, останавливать ум, сидеть в пустоте, не допуская ни одной мысли, не шевелясь, не колебля ветры и не двигая ум. Только затем мне удавалось погрузиться в свет, остановить дыхание, погрузиться в неописуемое состояние. Как это возможно наяву? Это невозможно!» Гуру ответит ему: «Возможно, но для этого ты должен научиться созерцанию, ты должен научиться пребывать в измерении турья на фоне движения ума, на фоне разговора, научиться то же самое состояние проявлять в бодрствовании, выводить его на первый план. Более того, ты должен научиться его привносить в разные активности, такие как ходьба, еда, работа и разговор. Поначалу кажется, что это очень сложно, но существуют различные искусные методы, которые позволяют это сделать».

Когда мы учимся йоге не-медитации, нет нужды больше прыгать и нырять в нирвикальпа-самадхи. Вам не надо зависеть от уединения, от ритрита, от особенных условий. Вам не надо мечтать о каких-то очень особенных условиях, потому что формула, принцип немного другой. Многие этого и в особенных условиях в этой жизни не смогут достичь. Я часто говорю о том, что бывает идеализм: «Мне нужен идеальный гуру, идеальный ашрам, мне нужен идеальный ритрит, мне нужно идеальное учение, мне нужны идеальные спутники по Дхарме, мне нужен идеальный махант, мне нужны свои идеальные отполированные качества». А их в жизни не бывает. Вы живете не на небесах, поэтому придется довольствоваться тем, что есть.

Такой идеалист строит великие идеальные планы, как он будет сидеть в годовом ритрите, в идеальной дощатой келье из экологически чистых материалов, с идеальной едой, пророщенной пшеницей и разными средствами для чистки. Идеальная прямая спина, идеальный распорядок, идеальные условия, где никто не шумит. Могу вас разочаровать, ничего такого не будет. Я абсолютно по этой же схеме сам практиковал в юности, и были такие случаи, что мне приходилось медитировать в ритрите, когда полтора месяца бульдозер рыл котлован прямо перед домом, где я медитировал, именно после того, как я начал практиковать. Но это не помешало мне входить в самадхи.

Учение ануттара-тантры говорит, что любая ситуация годится для практики, любые обстоятельства годятся для вхождения в самадхи, если ты достаточно натренирован. Самое важное здесь – искусность пребывания в природе Ума в сочетании с верой, преданностью, гуру-йогой. Это означает, что мы должны научиться объединяться с любыми ситуациями, которые происходят в жизни. Мы должны четко понять, как это делать. Здесь нет какой-то неоднозначности, когда мы думаем, что можно так, можно вот так. Надо четко понять метод, четко войти в ясность по применению метода, отсечь все сомнения и непонимания.

Когда мы отсекли все сомнения и непонимания, подтвердили у гуру, то мы можем это делать опорой садханы. Затем все, что надо делать всю жизнь, – это не отвлекаться. То есть применить то, что мы получили, и никогда не отвлекаться. Если мы можем это делать, мы перестаем зависеть от ныряний, погружений, перестаем зависеть от идеальных условий, которых никогда не будет, от уединения, от остановки ума. Мы от всех этих вещей перестаем зависеть. Не сразу, конечно, но понемногу.

Но наша свобода и независимость постепенно растут, наша способность к объединению увеличивается и увеличивается. Это не значит, что мы прекращаем ритриты и прочее, мы их проходим в свое время. Но наш вектор практики направлен на поддержание осознанности ума в повседневной жизни. Это и есть путь к сахаджа-самадхи. Здесь много нюансов, много аспектов. Один из них – принятие великого решения, другой – прямое введение, третий – вхождение в недеяние. И все эти нюансы, аспекты мы постепенно проясняем. Четвертый аспект – объединение и интеграция, пятый – работа с методом, санкальпа. Все это – учение раздела праджня-янтры, который передал Шива на горе Кайлас и также передал Даттатрея.

Вообще, как считается, Шива передал двести пятьдесят учений лайя-йоги. По другим источникам – пять миллионов подобных учений. Но у нас их, конечно, гораздо меньше, потому что даже их перечислить вряд ли мы можем. Но важно не количество учений, а наше понимание, способность все учение вести к одному и способность их применять.

Как не спутать пустоту с турьей. Ошибки пралаякала

Текст:

«На самом деле существует только чистое неразделимое Сознание. Когда существует только чистое Сознание внутри и снаружи, как и где возникает понятие о разделении?

Есть ли различие между чистым Сознанием и совершенной пустотой? Даже если есть, невозможно это выразить словами. Я есть чистое пространство Сознания, когда прекращается понятие о самоограничении (умственная обусловленность). Однако так как такое ограничение есть только понятие, оно не может ограничить Бесконечное».

Многие сравнивают учение адвайта-веданты Шанкары с шуньявадой, учением буддистов о пустоте. Учение буддистов о пустоте больше относится к учению хинаяны, буддизму сутры. Но наша цель не совсем пустота, не только пустота. Поэтому то учение, которому мы следуем – это пратьякша-адвайта сиддхов, его также называют адвайта-ишвара-вада. Это не означает растворение «я» в пустоте и – все. Обычно человек спрашивает: «Ну вот, достигну я самадхи, достигну я пустоты, и что?» Тот, кто имеет медитативный опыт, говорит ему, загадочно улыбаясь: «А ты достигни и посмотришь».

Все вопросы исчезают в пустоте, когда пустота осознается как источник, краеугольный камень всего Бытия. Однако, все же учение ануттара-тантры не исчерпывается растворением, пустотой. Это не аннигиляция. Более того, растворение только в пустоте считается ошибочным, и такой путь называется пралаякала. Пралаякал – это тот, кто очень любит медитировать на пустоту, но он переживает не истинное измерение турья, он переживает измерение невысокой пустоты причинного тела, состояние сушупти, сна без сновидений.

Он не может привнести это измерение в жизнь, соединить его со всеми аспектами своего сознания, такими как сон со сновидениями, сон без сновидений и бодрствование. Его тонкая исследовательская активность притупляется. Вместо того, чтобы углублять свое понимание дальше, он пребывает в блаженстве этой пустоты и в тонком неведении. Ход восприятия примерно такой: «Мне хорошо, не надо ничего больше делать, я переживаю блаженство шуньяты, мне этого достаточно».

В таком состоянии двадцать миллиардов лет могут промелькнуть как секунды. Такой человек может пробыть там своей душой огромное циклы творения и поддержания вселенной. Но когда наступает следующее растворение вселенной, следующая пралая, Шива начинает сотрясать вселенную, звезды и планеты. Гуны и таттвы приходят в движение. Он чувствует, что это его хорошее состояние заканчивается. Он чувствует, что он больше не может удержаться в этом состоянии, какое бы они ни было хорошее. Брахма живет своими циклами, ему спать пора. Это называется смена дня на ночь Брахмы. Брахма засыпает, вселенная разрушается большей своей частью вплоть до Джана-локи. Это называется пралая. Махапралая означает, что она разрушается вплоть до Брахма-локи.

Такой йогин прекращает свое блаженное пребывание в пустоте в низвергающейся галактике. Происходит смена метрики, времени, пространства, законы и константы этого мира приходят в движение, мерность пространства меняется, гуны и таттвы меняют свою структуру, ткань времени и пространства начинает рваться на кварк-глюонном уровне, так можно сказать. Он чувствует, что это сильная энергия, и ему снова придется подвергаться закону кармы, закону перерождения, получать какое-то тело, что он вырван этими потоками из своего такого блаженного шуньятного состояния.

А все потому, что он неправильное местоположение, местопребывание для своего жилища выбрал. Он выбрал пустоту невысокого класса, которая не защищает от подобных циклов времени, от кала-шакти. Он выбрал не пустоту турьи за пределами творения, в которой пребывают все боги и сиддхи. Он удовлетворился пустотой невысокого класса. И это называют пралаякала, то есть тот, кто живет до пралаи, тот, чьей мудрости хватает счастливо жить до следующей пралаи, тот, кто растворился в шунье.

Затем наступает рождение. И такой вроде бы великий йог получает тело в соответствии с законом кармы. Оказывается, карма еще существует. Все его васаны, самскары окончательно не были изжиты, и ему пришлось получить тело. Многие те, кто с ним начинал, уже освобождены, а он же все время сидел, ничего больше не делал, не практиковал. Двадцать миллиардов лет он блаженно наслаждался. Многие, кто с ним начинал, реинкарнировали за это время, обретали опыт, накапливали силу присутствия, получали тела и развивали свое самадхи так, что вышли за пределы брахманды этого физического космоса, за пределы творения вселенной, и уже сами стали Брахмами, Ишварами, махамантрешварами, а он все в пралаякалах ходит. Он пропустил свое время эволюции, он все упустил, пока наслаждался. Когда он осознает собственную ошибку, он начинает искать более высокое состояние.

И таких зависших в малой пустоте многие святые и боги ищут. Они осуществляют свою миссию, чтобы выдергивать из этого состояния так же, как на земле миссионеры, проповедуя, говорят: «Ты не есть это тело, ты блаженный Атман. Вступай на путь садханы, начинай духовную практику». Таким же образом боги, сиддхи в божественных телах находят таких пралаякалов и говорят: «Ты не есть зависшая душа в пустоте, ты не есть этот невысокий пустой разум, ты есть Абсолют, продолжай дальше». Конечно, эти разговоры там не так происходят, а скорее, как одно бесконечное сознание пустоты соединяется с другим и передает ему внемысленную вибрацию света и вдохновения на тонком телепатическом уровне. Возможно, там проявляются какие-то образы.

Таким образом, наш идеал – это не состояние малой шуньяты, пралаякалы, наш идеал – это состояние Ишвары, состояние Шивы, состояние Даттатреи и состояние Васиштхи.

Текст:

«Когда такое понимание возникает в сердце, хоть и есть ощущение себя, даже оно пропадает, потому что нет разделения между наблюдателем и наблюдаемым. Это, как если бы ничто было высочайшей Истиной!

Невежество указывает на скрытую мудрость. Мудрость затем разрушает это невежество и со временем тоже останавливается. Это и есть высшее состояние. Через самоосознание человек становится мудрым, поддерживающим внутреннее молчание. Будучи невежественным, он становится животными и деревьями. «Я есть Брахман» и «Это есть мир» – невежественные понятия. Они пропадают благодаря исследованию. Когда свет ищет тьму, она пропадает. Мирный человек с верным пониманием владеет всеми чувствами, но так как он не затрагивается фальшивыми понятиями, то не подвергается их ощущениям. Он живет, как если бы находился в глубоком сне.

Все сновидения переходят в глубокий сон. Похожим образом глубокий сон заканчивается в самадхи: все объекты восприятия сливаются в знании, и затем все видится как единое Сознание. Тот, кто видит, что все объекты воспринимаются только в обусловленном состоянии разума, мгновенно осознает, что сознание не обусловлено. Так как в необусловленном нет ни действий, ни наслаждений, принадлежащих кому-либо, в реальности нет ни страдания, ни удовольствия, ни добродетели, ни греха, ни потери для кого-либо. Все это есть чистое ничто. Даже понятие о чувстве эго и принадлежности «мне» есть ничто».