12.02.2018

Объединение сагуна- и ниргуна-упасаны. Чистое видение приводит к единому «вкусу». Тонкое тело, замена кармы на брахма-ахам-бхаву, освобождение от перерождений. Просветление как миссия, практика самадхи растворяет васаны. Комментарий к тексту Шри Шанкарачарьи «Дрик-дришья-вивека»

Мы объединяемся с тем, чему высказываем уважение

Кланяться – означает проявлять уважение, в высшем смысле упражняться в самоотдаче, действовать в духе самоотдачи. Когда мы проявляем уважение к чему-либо, к какой-либо энергии, она увеличивается, усиливается в нашей жизни, проникает в нас. Когда она усиливается в нашей жизни или проникает в нас, она становится частью нас самих, то есть если мы высказываем уважение к мудрости, то мудрость становится нашей. Высказываем уважение к чистоте, то чистота становится нашей, и мы с ней воссоединяемся. То есть это способ воссоединяться с чем-либо.

Конечно, мы всегда должны иметь понимание, с чем мы воссоединимся, чему именно мы оказываем уважение. Это все предстоит прояснять многие годы. Например, мы можем высказывать уважение телу гуру, можем высказывать уважение уму Гуру или его нарядной одежде. У каждого свои представления могут быть. И мы должны в этом разобраться, чему мы высказываем уважение. Может быть, медитативным опытам гуру, его духовным опытами или, может быть, его тонкому телу. Тогда он явится к вам ночью в сновидении, так некоторые говорят, считают, думают. Или мы высказываем уважение чему-то большему, например, Атману за пределами пяти оболочек. Все это надо понять.

Таким же образом, когда мы высказываем уважение Даттатрее, Шиве, можем высказывать уважение статуэтке. Она красивая, привезена из Индии, из Непала. Или мы можем высказывать уважение историческому, мифическому образу из фильма «Махадев». Оно интересное, там много историй. Мы можем высказывать уважение его силе, древней мудрости. Это разные уровни понимания. Мы можем высказываем уважение Шиве как величайшему богу и махасиддху, воплотившемуся с запредельной просветленной мудростью. А можем высказывать уважение как Парамешваре, владыке вселенной, который выполняет пять функций: творение, поддержание, разрушение, сокрытие и освобождение живых существ (сришти, стхити, самхара, тиродхана и Ануграха). Либо мы можем высказывать ему уважение как Парабрахману, Абсолюту, который сам особо ничего не делает, не творит даже вселенную, не касается этого мира, просто пребывает в своей природе, в абсолютном покое, отрешен от всего полностью как ниргуна, бескачественный, вне времени, а все делает его шакти – Пракрити. Для этого он ее создает.

От уровня понимания того, чему мы высказываем уважение, с той энергией мы и соединяемся. Наше уважение плюс понимание соединяет нас с энергией, в этом смысл упасаны (поклонения). Мы проникаем на тот уровень божества или человека, на какой можем проникнуть, насколько хватает нашего понимания. Наше уважение активирует эту энергию, и в нашей жизни мы с ней воссоединяемся.

Например, в Непале в определенные дни проявляют уважение к собакам. Их приглашают на пуджу, дарят гирлянды, а потом они бегают по Катманду с гирляндами. Есть ритуалы, когда делают пуджу коровам, подносят им гирлянды. Понятно, что не телу собаки делают уважение, и не ее душе собачьей, не ее собачьему уму, и не коровьему телу, и не коровьей душе, не коровьему уму, но тому, что наполняет собаку или корову, тому Абсолюту, божеству, которое внутри. Упасана – это способ объединяться с различными энергиями через внешнее поклонение.

Объединение сагуна- и ниргуна-упасаны

В конечном счете, через такую упасану мы должны найти Атман, Брахман, и мы должны найти свое собственное высшее «Я». Внешняя упасана нужна до тех пор, пока мы не можем проводить внутреннюю упасану – самопоклонение, потому что внешняя упасана всегда легче. Попробуй найти Бога внутри, а снаружи – вот он, на алтаре, на лотосе, его можно видеть. Поэтому начинают с внешней упасаны. Это называется сагуна-упасана – почитание Бога, обладающего качествами. Всегда начинают с сагуна-упасаны, но, если вы выдающийся человек, обладающий джняной, мудростью, имеющий медитативный опыт, вы можете сразу начинать с ниргуна-упасаны, с почитания бесформенного. Тем более в «Йога Васиштхе» Васиштха говорит: «Все мудрые почитают бесформенного Бога».

Другой вопрос, сможете ли вы сразу извлечь пользу из почитания бесформенного Бога, если вы будете делать только ниргуна-упасану. Но мы выполняем и сагуна-упасану, и ниргуна-упасану. Сагуна-упасана – это младшая сестра, ниргуна-упасана – старшая сестра. И, одновременно, на фоне почитания Бога с образом и качествами, мы пребываем в измерении ниргуна-упасаны. То есть ниргуна-упасана возможна даже с именем и формой, если вы понимаете смысл.

Кто-то может сказать: «Как это возможно?» Например, у вас есть мурти Даттатреи, вы делаете ему простое арати, панча-упачара-пуджу, то есть пуджу поднесения пяти элементов, но при этом вы не только воспринимаете форму Даттатреи, а пребываете в созерцательном присутствии. Вы медитируете на пустотную недвойственную суть Даттатреи, подобную пространству. Тогда ваше тело делает панча-упачара-пуджу, ваш язык поет арати, а ваше тонкое сознание пребывает в недвойственности. Таким образом вы делаете одновременно и сагуна-упасану – поклонение с признаками, и ниргуна-упасану – поклонение без признаков.

Научиться объединять два вида упасаны: сагуна и ниргуна, очень важно для нас как практикующих ануттара-тантры, лайя-йоги. Если человек не практикует лайя-йогу, не идет путем ануттара-тантры, путем адвайты, то ему это и необязательно. Он и не задумывается об этом. Он делает упасану, развивая чувство преданности в духе чарья-тантры. Но если мы следуем пути ануттара-тантры, то для нас очень важно это понять.

От нашего понимания зависит благословение, которое мы получаем. Наше понимание подобно ментальному запросу, который мы посылаем в пространство вселенной, а наша упасана, наше подношение – это энергия, которая наделяет этот запрос силой. Тексты, мантры, бхаджаны подобны программным кодам, в которых мы формулируем наш ментальный запрос, через которые мы общаемся с божествами, божественными существами. Если все это сочетается, то мы способны связываться с божественными существами, разными уровнями таттв, разными уровнями Даттатреи, поскольку Даттатрея и Шива представлены на всех тридцати шести таттвах. И до какой таттвы Даттатреи, до какой таттвы Шивы нам удалось сегодня добраться, если мы пели баджаны Шиве? Может быть, кто-то добрался до тридцать шестой таттвы, а может быть кто-то до шестой таттвы, может кто-то даже до пятой. Тот, кто добрался до высших таттв, делая панча-упачару-пуджу, призывания, поет бхаджаны, но сам он находится в сахаджа-самадхи. Он душой возносится к высшим планам бытия.

Даже тот, кто добрался до смешанных таттв, уже пребывает на небесах, поскольку смешанные таттвы – это двойственные небеса. Вокруг него парят ангелы, боги, деви, девы. Он сам стоит в золотой короне. У него колесница, пылает жезл или трезубец, и его тело сияет, если он добрался до восьмой, десятой таттвы. Все зависит от нашего понимания во время упасаны. И добраться до определенной таттвы означает вступить в контакт с энергией. Как только наша душа вступает в контакт с энергией, происходит взаимодействие, и эта энергия, откликаясь, влияет на нас позитивно, она благословляет нас. В этом смысл понятия крипа, Ануграха, благословение, или, говоря простым русским языком, нисхождение благодати.

Если мы с глубоким пониманием, с глубокой самоотдачей, с чистотой выполняли упасану, ниргуна или сагуна, и наша душа добралась до высших таттв, то мы контактируем с истинной, чистейшей душой божества. Мы добрались до какого-то плана, на котором божество пребывает в очень чистом, в очень мудром, святом состоянии. Божество всегда там пребывает, но мы сами не всегда можем добраться. Например, мы можем добраться до измерения Даттатреи, которое пребывает и здесь, это его иллюзорное тело на физическом плане. Это тоже божество Мы добрались до тридцать шестой таттвы. Это элемент земли, плотная таттва. У нас есть статуя, мы можем ее потрогать. Но на высших таттвах Даттатрея представлен гораздо более убедительно для нашего ума, так сказать.

Когда мы добираемся до высших таттв, до нисхождения и благословения, то шактипатха, Ануграха явно проявляется, очищая наш ум. Могут проявиться различные знаки, например, вибхути на физическом плане, проявление тонких божественных образов, проявление тонкого вдохновения, открытие верхних центров, или вы можете чувствовать, как у вас левый канал открылся, мистические опыты, случаи материализации или появление сиддхи, контакты с божественной сутью ишта-деваты. В этом смысл упасаны, поклонения.

В конечном счете, выполняя упасану в духе недвойственности, мы контактируем не с внешним божеством по отношению к нам, мы всегда объединяемся. Мы говорим, что с точки зрения адвайты, мы и божество – это одно, и божество есть отражение наших высших таттв, наших идеальных состояний, до которых непросто добраться. Когда мы высказываем уважение, это уважение затем следует распространять на все, что касается Дхармы: на священные тексты, на отношения с братьями и сестрами по Дхарме, с другими садху, отношения с гуру, чистое видение.

Поддержание чистого видения и духовной связи во всех видах отношений

В идеале все эти бхавы, отношения с божественными существами должны заполнить нас и вдохновить нас на чистое видение всего мира, на чистое видение и любовь ко всем живым существам. Но в начале это непросто. Мы должны пытаться распространить его хотя бы внутри сангхи, друг с другом, чтобы не было так, что муж и жена карма-санньяси, и пока они в ашраме, то практикуют чистое видение. Но когда пришли домой, то называют друг друга мирскими именами, разными кличками, и там все перемешано. Очень сложно практиковать в таких условиях.

Если вы карма-санньяси, и у вас есть относительные связи, вы должны самайю, эту связь поддерживать и вне ашрама. И когда вы наедине, то чистое видение и уважение к другим как к садху должно доминировать над видением друг друга как мужа, жены, брата, сестры, друга и так далее. Когда вы ученики гуру, гуру-бхаи, вы уже не столько муж и жена, не столько друг и подружка, а в первую очередь вы самайные братья и сестры, вы садху, и это требует, как минимум, уважения. Такое уважение предполагает чистоту, чистое видение, которое мы привносим во все. И когда мы поддерживаем это, оно возрастает в нашей жизни. Это нелегко, даже монахам нелегко, но они стараются.

Испытания в повседневной жизни, в общении, в повседневных действиях, в коллективе – это ваша проверка на вашу способность к уважению и чистому видению. Вы должны знать, что это чистое видение, это уважение важнее текучки, текущих слов, текущих мыслей, обстоятельств и действий, потому что пройдет десять лет, текучка забудется, ситуация, обстоятельства полностью забудутся, а заслуги останутся. То, что вы накопили, пестуя это уважение и чистое видение, станет вашим духовным капиталом. Если этого не останется, то пройдет десять лет и останется то, что останется. Это очень важно.

Таким образом, через правильное общение в духе самайи душа может очиститься, а через неправильное – загрязниться. И загрязниться она может, если вы сначала порождали чистое отношение, а затем, из-за того, что позабыли все, запутались в отношениях, связях, в оценках, в ситуациях, в быте. Ум начал генерировать нечистые какие-то мысли, и эти мысли начали доминировать. Они закрыли чистое отношение. Тогда в отношении садху вы начинаете думать не совсем чисто. Но поскольку ум обладает большой силой, а у практикующих удвоенной силой, он начинает проецировать на чистом месте много разных нечистых вещей, тогда могут начаться садху-апарадхи.

Тогда духовная жизнь обрастает препятствиями и, в конце концов, может пойти даже под откос. Каждый опытный садху знает это правило информационной духовной безопасности, гигиены, которую надо соблюдать, поэтому мы говорим о чистом видении. Лучше не критикуй лишний раз, не удовлетворяй свое желание критиковать, зарождать нечистые мысли, лучше сохрани свою самайю, а чистое видение и самайя гораздо дороже, потому что ведь никто не согласен променять свой путь освобождения на желание покритиковать.

Есть такой рассказ. Он, по-моему, не из индийской традиции. Один человек попал на тот свет. Там он попал сначала в чистилище, откуда его собирались отправить в ад. А он был праведным последователем Бога в какой-то традиции. Но когда посмотрели его грехи, ему сказали: «Сначала ты должен в чистилище, потом немножко в аду свои грехи очистить, потом только мы в рай тебя возьмем». Он начал возмущаться: «Как так, я совершил паломничество, я молился столько, я вел праведную жизнь. И вот за небольшие грехи меня – в ад! Это несправедливо! Я буду жаловаться старшему ангелу».

Ну и чтобы, так сказать, не развивать это, чтобы замять этот конфуз, решили все-таки ему дать шанс попасть в рай. Но предупредили: «Мы анализировали твой ум, увидели сильную тенденцию критики и нечистоты в отношении окружающих. А ты знаешь, что в раю никто никого не критикует. Там очень бдят мышление. Каждый контролирует свой ум, все держат ум в чистоте, только медитируют на Бога». Он сказал: «Ну, я тоже буду так». Они сказали: «Мы знаем твои тенденции, стоит тебя туда пустить, ты там все испортишь». Он поклялся, что не будет. Они сказали: «Хорошо, но мы приставим к тебе ангела-соглядатая, так сказать, шпиона, который будет следить за тобой, за твоим поведением, за твоей речью. Если ты три раза допустишь критику, то мы тебя обратно с небес низвергнем».

Ему разрешили попасть на небеса. Первое время все было хорошо, все было счастливо. Но поскольку все находились в медитативном сознании, самадхи, и черпали из этого радость, а он не умел это делать, то ему быстро это все надоело. Слишком пресно ему все казалось, и по привычке он взялся критиковать. Он искал разные недостатки, что вон тот ангел не так красиво на арфе играет. А тот ангел не такой святой, как себя выдает. А на самом деле он гораздо менее свят. И когда он первый раз начал критиковать, появился сразу ангел, самовозник и сказал: «Раз. Из трех ты один раз уже допустил критику, будь внимателен». Потом он снова мысль допустил. Ангел тотчас возник перед ним, поскольку там чтение мыслей, телепатия. Это очень все бдится. Ангел появился и сказал: «Два. Ты допустил вторую мысль».

Он крепился, и долгое время жил, удерживая свой ум. Но, наконец, он возмутился какой-то несправедливостью, когда одних ангелов ближе к трону посадили, других дальше. Он снова начал возмущаться: «Что это у вас за такая организация, это несправедливо!» И так далее. Снова у него нечистая речь, мысли. Сразу ангел появился и сказал: «Три. Все, небеса для тебя закрыты. Тебе предстоит сначала опуститься в ад и испытать плоды своей кармы». Пришли сразу посланники, взяли его душу и отправили в ад, в нижний мир. Когда он переродился, то примерно так сказал: «Пусть я не буду видеть этих красот, как в раю, пусть я не буду жить такой счастливой жизнью, зато я здесь имею возможность всех критиковать». Вот такая позиция: зато я могу свободно выражать клеши, то есть свою неочищенную энергию.

Но вообще-то садху – это мудрый человек, он не глупый, и он думает так: «Я лучше буду воздерживаться в проявлении своей нечистой энергии, я буду лучше ее очищать, я буду очищать свое видение, но я сохраню уровень чистоты самайи, уровень сознания, поскольку это в первую очередь для меня необходимо. Я не готов ухудшать свое перерождение из-за каких-то выдуманных проекций моего ума или даже реальных недостатков других людей». Тот, кто готов из-за недостатков других людей ухудшить свою реинкарнацию, не очень понимает закон кармы. Мы стараемся воспитывать дух уважения, упасаны, и этот дух уважения должен перерасти в чистое видение во внешнем смысле, а во внутреннем смысле упасана должна постепенно перерасти в самопоклонение, во внутреннюю упасану. Дух уважения и дух чистого видения должен быть также обращен на собственное «я».

Развитие единого «вкуса» через воспитание чистоты и уважения

Те, кто интровертен, начинают с того, что открывают в себе чистоту и внутреннее самоуважение. Но если вы открыли у себя внутри чистоту и самоуважение, то через некоторое время вы обязательно должны чистоту и самоуважение распространить на других. Это должно проявиться в чистом видении, уважении к другим, любви ко всем живым существам. Те, кто обладают экстравертивным типом, начинают с чистоты, выражения уважения снаружи и с внешнего поклонения, с сагуна-упасаны. И когда их заслуга накапливается, и они достаточно накапливают энергии чистоты и самоуважения, энергию высших таттв, то эта чистота и самоуважение, распространяется на их собственную душу, и тогда уже внутреннее или внешнее – не имеет значения.

Неважно, откуда вы начинаете, с внутреннего или внешнего, вы должны прийти к одному и тому же. Это все зависит от вашего типа, экстраверт вы или интроверт. Но, в конечном счете, вы должны найти чистоту и уважение внутри себя, чистоту и уважение снаружи. И единый вкус – это когда внутренняя чистота и уважение смешаются с внешней чистотой и уважением, и останется только единое пространство чистоты и уважения, поскольку Брахман и снаружи, и внутри. Так оно и должно быть. Не должно быть так, что внутри я пестую чистоту, самоуважение, я – Атман, я – Брахман, а снаружи: «Да вы все здесь…». Так не может быть, это какая-то двойственность, потому что для Брахмана неважно внутри или снаружи, это все одно, это все одно чистое, священное, сакральное пространство. Вы не можете по-настоящему, уважая себя как Атман, видя себя в чистоте, на других поплевывать. Это будет противоречие. Это значит, что я – Брахман, а вы все здесь идиоты. Так не должно быть. Если я – Брахман, то и вы тоже Брахман. Я не могу назвать себя Брахманом, а вас назвать кем-то другим: «А вы – майя, а вы – Пракрити».

Так часто бывает у начинающих адвайтистов: «Я – Абсолют, я в трансцендентальном воззрении, а вы вообще ничего не понимаете». И наоборот, если вы почитаете снаружи, делаете внешнюю сагуна-упасану или делаете упасану гуру, упасану святым, древу Прибежища, со временем это должно распространиться и на внутреннюю. То есть я уважаю снаружи Бога, я должен уважать его в самом себе, я не забываю о самом себе, я включаю самого себя, я не исключаю самого себя. Не должно быть так: «Намасте, вы все святые, божества, Даттатрея, Шива, а я нечистый, я грешник, а я плохой, а я наказанный».

Нет, вы не наказанный Богом, даже если у вас есть карма, даже если у вас есть ограничения. У всех есть карма. Нет ни одного человека в сансаре без кармы, у всех кармы. Даже если у вас есть ограничения, в сущностном воззрении вы также чисты и святы. Другой вопрос, что надо работать, чтобы эти ограничения превзойти. Так внутреннее и внешнее должно смешиваться. И мы должны прийти к единому, чистому, сакральному, священному состоянию. В этом смысл учения Шри Шанкарачарьи, учения Адвайты.

Отождествление с буддхи

Мы продолжаем изучать текст «Дрик-дришья-вивека»:

«Связь, устанавливающая тождественность эго и отраженного Сознания, имеет три разновидности.

1. Отождествление эго с отраженным Сознанием, естественное или врожденное.

2. Отождествление эго с телом из-за прошлой кармы.

3. Отождествление эго со свидетелем из-за неведения.

Естественный или природный контакт продолжается до тех пор, пока существует буддхи, но осознание себя, Атмана, доказывает ложность этого отождествления»

Естественное неведение присуще душе из-за отождествления с буддхи. Буддхи – это отраженное Сознание, отраженный Атман внутри нас. Божественный свет, когда он отражается, становится буддхи. Буддхи – это то, что в нас оценивает, взвешивает, принимает решения, наш внутренний разум. Я приводил как-то такой пример: манас, ум, можно сравнить с операционной системой, у которой нет никакого разума. Это просто поисковик, как гугл. Вы набираете и вам приходит ответ. Там нет никакого большого разума. Читта подобна хранилищу файлов. Например, есть облачные данные, там хранятся архивы информации. Это читта в нашем сознании. Эго подобно аватару, профилю, который вы регистрируете. Вы его как-то называете, даете ему какое-то тело, образ и говорите: «Это я». И другие соглашаются: «Да, это вы». Вот что такое эго, ахамкара.

Буддхи можно уподобить нейронной сети, высокоразвитому интеллекту с набором этических императивов и контуров, который стоит выше и операционной системы, и хранилища памяти, и вашего профиля, и который всем этим управляет. Такой технологии в мире людей еще нет. И буддхи внутри нас – это духовный разум, наделенный распознаванием и этикой. Но сам по себе он является отражением Атмана, это отраженное сознание. Когда мы с ним отождествлены, мы отождествлены с неким чувством «я», которое имеет набор представлений и которое считает себя правым, исходя из собственных пониманий, этики, восприятия жизни, ценностей и смыслов. Во всем этом присутствует тонкая примесь концепций. И когда мы отождествлены с ней, то мы отождествлены с нашей кармой.

Текст:

«Контакт, упомянутый третьим, нарушается, когда на опыте открывается полное отсутствие контактов чего-либо с Атманом, который есть Бытие.

Второй контакт, порожденный прошлой кармой, исчезает вместе с разрушением врожденных склонностей, васан. В состоянии глубокого сна, когда тело бездеятельно, эго полностью погружено в каузальное, или причинное, в неведение. Оно находится в полупроявленном состоянии во время сна со сновидениями и полностью проявляется при бодрствовании. Эго есть разновидность или модификация мысли с ее скрытыми склонностями, что творит внутренний мир сновидений во время сна со сновидениями и внешний мир при бодрствовании».

Начиная практиковать, мы понемногу открываем структуру нашего «я». Мы подобны программистам или хакерам, которые изучают эту структуру и пытаются в ней разобраться, разобраться в программном обеспечении своего «я». Если мы не сильно раньше задумывались об этом, и просто размышляли, и тот поверхностный слой понятийного ума, тот конгломерат мыслей считали собой, то, когда мы медитируем, занимаемся анализами, мы начинаем понимать, что структура нашего «я» необычайно глубока. В основном все наши принципиальные решения: жить, переродиться, принимаются не в этом мире и не этим умом. Они принимаются тонким и причинным телом. В тонком теле есть прана, и в причинном теле также есть прана.

Есть такой рассказ в одной из упанишад, по-моему, в «Чхандогья-упанишаде». Органы чувств решили выяснить, кто из них главнее. Ушел слух, божество слуха ушло. Его год не было, через год явилось и спросило: «Как вы без меня?» Они говорят: «Мы жили, мы все чувствовали, но мы чувствовали, как глухой, который видит, ходит, ест, но ничего не слышит». Потом ушло зрение на год. Через год вернулось, спросило: «Как вы без меня себя чувствовали?» Ему отвечают: «Мы были подобны слепому, который все слышит, все обоняет, осязает, но ничего не видит». Потом также по очереди различные божества покидали тело, и все проверяли. Все терпели, конечно, разные изъяны, неудобства, но в принципе жить можно было. А потом прана решила уйти. И когда она пошла, то зрение, слух, обоняние, осязание, как пчелы за пчелиной маткой за ней пошли. Они увидели, что все вынуждены за ней уйти, и взмолились: «Не уходи, потому что мы вынуждены все за тобой пойти». Прана – это и есть то главное существо, которое перерождается. Тонкий ум, тонкое сознание и прана.

Мы имеем в виду не пять пран энергетического тела (самана, апана, прана, удана, вьяна), а более тонкую прану. Прана существует и в ментальном теле, и в причинном теле. Именно тонкая прана переносит наш ум во время реинкарнации. Потоки тонкой праны управляют нашей жизнью: какая судьба будет у человека, сколько ему жить, какой характер, какое тело, мужчина или женщина, какая раса, нация, в каком месте, как сложится его жизнь. В тонком и причинном телах есть очень тонкие виды праны, и эти праны формируют тонкое тело, образ в тонком теле, главные кадры жизни и общую линию судьбы, такую мировую линию судьбы. Узловые моменты в жизни, называемые дхарма-карма, и прарабдху – общий коридор жизни с его вероятностями в этом воплощении – все это тонкая прана.

Строение и особенности нашего тонкого тела

Когда мы начинаем изучать самих себя во время медитации, мы сталкиваемся с этой тонкой праной и тонким умом. Тонкий ум перемещается благодаря этой тонкой пране, но сам этот тонкий ум тоже есть форма тонкой праны. Самый-самый тонкий ум тоже есть прана, ум и прана здесь – это одно. Мы начинаем обнаруживать себя в тонком теле, и мы обнаруживаем, что в тонком теле мы представляем собой такой квантово-вероятностный, размытый, размазанный образ, который одновременно может существовать и в прошлом, и в будущем, и в настоящем, и в нескольких местах. То есть мы в физическом теле здесь, мы во времени сейчас, а в тонком теле мы существуем иначе.

Например, можно на расстоянии связаться с вашим тонким телом, с вашей душой и поговорить, выяснить ваше мнение по какому-либо поводу из любой точки мира, если знать, как. Вы не будете подозревать об этом, хотя, может быть, у вас появится ощущение дуновения ветра или какого-то сбивчивого хода мыслей. Вы даже не будете знать, но ваша душа даст ответ, потому что ваше тонкое тело существует.

Более того, можно связаться с вами из прошлых воплощений и поговорить. Можно связаться с вами из будущих воплощений, потому что они существуют все одновременно, даже если вы в Америке, а кто-то в Англии, на расстоянии, потому что ваше тонкое тело имеет другую природу, чем физическое, квантово-вероятностную. Оно, словно голограмма, размазано в пространстве. Но оно может проявляться, управляемое волей, или если вы исследуете его. То есть вы присутствуете в тонком мире иначе, чем здесь.

Когда мы начинаем изучать его, мы обнаруживаем, что наше сознание очень сильно укоренено в том, что называют свапна, сон со сновидениями. Все наши представления, все наши мысли, оценки, наша память хранятся в тонком теле, и тонкое тело хранит все наши желания, отпечатки и васаны, тенденции что-либо делать. На физическом плане этого всего не видно. Физическое тело – это всего лишь робот, который действует по заданной программе, а вся программа лежит в тонком теле.

Физическое тело – это такой девайс, удаленный девайс, который эту программу осуществляет. Например, была такая космическая программа «Curiosity», переводится как «любопытство». Все, наверное, знают марсоход, запущенный НАСА несколько лет назад. Марсоход ездил по Марсу, исследовал, передавал фотографии Марса, но руководили им из НАСА на Земле, из Америки. То есть марсоход не сам же ходил, ему не интересно это, может быть. Это просто робот, радиоуправляемая тележка с кинокамерой, но весь мозговой центр, все проекты и программы, все ученые сидели в Америке и им управляли.

Таким же образом, мы такой же марсоход, который ходит по земле, но все программное обеспечение с более высоким, конечно, искусственным интеллектом содержится в тонком теле. Эта и есть карма. Путь освобождения означает, что надо проникнуть на уровень тонкого тела и растворить, разрушить васаны, всю эту программу очистить, стереть все эти программные файлы, которые управляют нашей жизнью. Это называется васанакшая. А вместо нее записать брахма-ахам-бхаву, записать «Ахам Брахмасми». Карму стереть и божественную программу «Ахам Брахмасми» записать.

Когда мы исследуем дальше, мы также обнаруживаем, что есть причинное тело. Как это происходит? Человек проникает в тонкое тело и видит: «Вот мои файлы, мои кармы, все стираю, Ахам Брахмасми». Проходит некоторое время и кармы появляются снова, он думает: «Что не так?» Но он не то стер, что-то осталось. Дело в том, что есть причинное тело (карана-шарира), которое содержит настоящие источники нашей кармы. Оказывается, эти программные файлы еще имеются как бы в сжатом виде, в компактифицированном виде. Это некие первоисточники. И пока там не сотрешь, все будет возобновляться. Они легко разархивируются и разворачиваются в полноценные кармы, поэтому надо также проникнуть в измерение сушупти и осуществить васанакшаю, разрушение васан этих сансарных программных кодов на уровне сушупти. Тогда они уже не дадут никаких плодов, наша карма не даст плодов.

В процессе медитации мы знакомимся с этим внутренним устройством самих себя и понимаем, что это очень глубокий путь. Мокша-дхарма – путь освобождения за одну жизнь, поскольку надо нырять очень глубоко.

Освобождение кармических энергий в промежуточном состоянии

Текст:

«Тонкое тело, которое является материальной причиной ума и эго, испытывает три состояния, а также рождение и смерть».

Тонкое тело так же, как физическое, тоже рождается. Причиной его рождения является причинное тело. В промежуточном состоянии (антарбхаве), после смерти, человек погружается в исконный чистый свет. Затем его ум начинает проявлять активность, и поскольку есть самскары, есть васаны, тенденции двигаться в причинном теле, активность возобновляется. Самскары прошлой жизни уже исчерпаны, поэтому подбираются отпечатки новые, которые еще не были пережиты, если они есть. Уже из этих отпечатков, а также из менталитета, накопленного в прошлой жизни, ум создает новое тонкое тело, то есть тонкое тело тоже рождается в тонком мире. Считается, что оно сначала похоже на тело в прошлом. Первую половину из сорока девяти дней, первые двадцать один день, оно напоминает облик прошлого, но затем под воздействием обстоятельств, новых карм, взаимодействия с тонкими мирами, оно может менять и свой облик, и свой цвет, и свое умонастроение, поэтому неизвестно, какие кармы будут активированы, и какой облик оно примет, если оно бессознательное.

Например, если человек сначала имел тонкое тело человека, у него были четки в руке, еще что-нибудь, он был как йог. Затем активируются другие кармы, и через некоторое время эти кармы начинают возникать в его сознании. Если он не может их растворить, а отождествляется с ними, то постепенно его тонкое тело под воздействием этих карм изменяется. Если это были заслуги родиться сансарным божеством, то у него возникают нарядные одежды, бриллианты, украшения, корона и он радуется им: «О, как здорово, какие прекрасные украшения, хочу вот таким быть, хочу так ходить». Но его радость не сопровождается недвойственностью, это радость двойственная, она не сопровождается самоосвобождением, пребыванием в шуньяте, пустоте и распознаванием Абсолюта, а он позволяет себе забыться.

Тогда такая двойственная, сансарная, тонкая радость, ведет его к перерождению. Он все больше укрепляется в ней. Это не сразу происходит. Он все больше свыкается с таким новым телом, с таким новым умонастроением, такой тихой мирской радостью. Тонкая прана и ум открывает ему путь, который освещается тусклым белым светом, путь в мир сансарных богов. Когда он идет по пути этого тусклого белого света, в конце концов, у него возникают видения, как он входит во дворцы в парчовых одеждах, видит роскошные вещи, он к ним тонко привязывается, будучи неспособным противопоставить им свое созерцание, и рождается сансарным божеством. Но это еще не самый худший вариант, хотя с точки зрения освобождения он считается тратой времени.

В случае, если йогин при жизни хорошо упражнялся в созерцании, то даже возникнув в тонком теле, он вспомнит визуализацию своего божества, мантру, а самое главное, он вспомнит принцип гуру-йоги, ишта-девата-йоги, объединения со святыми и созерцания, то есть он войдет в недвойственность, будет поддерживать недвойственное состояние, воззрение адвайты. И когда кармы будут возникать, он не будет к ним привязываться, он будет их растворять. Это не только в промежуточном состоянии после смерти, это и при жизни может происходить. Если вы достаточно медитируете или особые практики выполняете, то могут происходить те же самые процессы, особенно в темном ритрите. Сорок девять дней, и вы все о себе узнаете: и кем вам предстоит родиться, и кем не предстоит, и ваши способности.

Но если вы упражнялись в созерцательном присутствии, в самоосвобождении, то приходящие кармы будут растворяться, и ваше состояние пространства, божественного величия, чистоты, недвойственности будет нарастать. Вы будете все больше к нему привыкать и привыкать. Ваше тело может проявляться. Это не значит, что у вас не будет тонкого тела или возможности проявляться. Оно будет проявляться, но оно будет проявляться из просветленного состояния. Я не говорю о состоянии шуньяты, пралаякалы, где вы остановились в статичном, непроявленном, пустотном состоянии и застыли, где нет динамики. Мы об этом не говорим, мы считаем это состояние ошибочным.

Ваши энергии будут танцевать, ваши тонкие тела будут проявляться, но они будут проявляться особенным образом, из состояния недвойственности. Все, что будет проявляться, будет воссоединено с пространством, с воззрением «Ахам Брахмасми». Это означает, что такой йогин не заблудится, не пойдет по пути видений. Он уверенно идет по пути освобождения, поскольку у него есть вивека. Его васаны разрушаются, его самскары, отпечатки больше не определяют его жизнь, он свободен от программ кармы, он идет, куда захочет. Карма, возникая, сразу же растворяется, она на него не влияет. Это подобно тому, как вы здесь, в этом мире, в бодрствовании овладели созерцательным присутствием и ходите, созерцая, поддерживая воззрение и недвойственное состояние пространства осознанности. А затем вам приходят разные мысли в голову: «Хорошо бы вот это, я хочу это, я хочу удовлетворить желания, мне интересно это».

Но если вы поддерживаете внимательность, какая-то часть вашего сознания даже ничего не говорит. Она просто занимается своим делом, и все эти мысли становятся неважны, они пришли, ушли, растворились. Даже если вы какие-то действия делаете, эти действия тоже неважны, они проявляются как ваши украшения или как ваша игра. Они никак не влияют ни на вашу душу, ни на ваши оценки, ни на ваше мировоззрение. Тогда вы не накапливаете никакой кармы.

Кармы, отпечатки не происходят с вами, а вы уверенно углубляете свое присутствие. Ваше присутствие, пребывание в недвойственности и свете не теряются, что бы вы ни делали и что бы вы ни говорили, поэтому говорят: «Все игриво растворяется, игриво высвобождается в своей исконной природе». Это очень отличается от сомневающегося ума, который сбивается и идет то за тем, то за этим, и постоянно с чем-то отождествляется. Это состояние второе, оно есть верный путь к освобождению.

Укорененность созерцательным присутствием

Текст:

«Майя причинного тела обладает проецирующей раджас и затемняющей тамас силами. Это проецирующая сила творит все: от тонкого тела до грубого мира имен и форм. Эти объекты создаются в сат-чит-ананде, словно пена в океане. Затемняющая сила действует таким образом, что внутренне не может быть воспринято различие между субъектом и объектом, а вовне – между Брахманом и феноменальным миром. Это, воистину, причина сансары. Индивидуальность с ее отраженным светом Сознания представляет собой тонкое тело; оно живет в непосредственной близости от истинного «Я» и именуется вьявахарика.

Этот индивидуальный характер эмпирического «я» проявляется в свидетеле, или сакши, также в результате ложного наслоения. Но с устранением затемняющей силы различие между свидетелем и эмпирическим «я» становится очевидным, и наслоение также исчезает. Подобным образом Брахман сияет как феноменальный мир имен и форм только из-за влияния затемняющей силы, которая скрывает различие между ним и феноменами. Когда затемнение кончается, постигается различие между ними, ибо в Брахмане не существует никакой активности феноменального мира».

Освобождение (мокша) означает освободить свое «я» от внешней чужой власти. Сансарное состояние – это значит, что наше «я» во власти чужих, внешних энергий. Какие это чужие внешние энергии? Кто-то может сказать: «Понятно, это материальный мир, например». Но тело – это тоже внешняя энергия, оно по отношению к «я» чужое, это инструмент, оно не является «я». Прана – то же самое. Эмоции, тонкое тело – это тоже внешнее по отношению к «я», и оно тоже достаточно чужое, но оно кажется нами и нашим «я». Вот в чем и проблема. Тело кажется нами и нашим «я», оно не кажется нам чужим, мы говорим: «Это мое тело». Как обладатель тела мы, конечно, можем говорить, что это наше тело, но, по сути, это такие же отношения, как с автомобилем. Автомобиль ваш, но вы – не автомобиль. А в отношении с телом проблема такая, что тело наше, но нам кажется, что мы – тело. То же самое и с тонким телом, и даже с причинным.

Наше «я» находится во власти тонких тел, во власти карм этих тонких тел и управляется ими. По отношению к нашему «я» вся эта власть внешняя, а внешняя, значит, чужая. Но проблема в том, что мы это часто не понимаем, и мы считаем или грубое тело, или тонкое тело собой. А раз мы считаем их собой, то мы отождествляемся с ними постоянно. Мы как бы даем санкции на такое управление, то есть мы даже сами не знаем кто мы. Легко освобождаться от чужой власти, когда ты сам знаешь, кто ты есть. А когда ты сам не знаешь, кто ты есть, кого ты будешь освобождать и от чего. Здесь полная неразбериха.

Постепенно, с помощью текстов, с помощью изучении философии мы должны четко в любой ситуации научиться распознавать, что есть «я», а что по отношению ко мне не мое, а что есть мой инструмент, но не есть «я». Само такое распознавание, привычка пребывать в таком распознавании, является сама по себе уже полноценным воззрением адвайты, к которому мы привыкаем. С годами такая привычка становится естественной осознанностью, естественным созерцательным присутствием. Даже если мы не созерцаем, созерцание должно само пробудиться в результате такой вивеки, потому что с помощью вивеки мы открываем в себе свободное, чистое измерение света. Когда мы однажды его открыли, мы уже не можем его забыть. Если мы достаточно внимательны, мы его никогда не забываем.

Привычка не забывать и пребывать в этом измерении света становится нашим естественным состоянием (сахаджа). Это и называют «укорененность созерцательным присутствием», «укорененность мудрости» (стхита-праджня).

Распознавание сущностной мудрости пространства и избавление от власти имен и форм

Текст:

«Из пяти качеств: Бытие, Сознание, Блаженство, имя и форма; первые три относятся к Брахману, а имя и форма – к миру. Три аспекта: Бытие, Сознание, Блаженство; равно существуют в пяти элементах: эфире, воздухе, огне, воде и земле; девах, животных, людях и так далее, тогда как имена и формы различны. Поэтому будь безразличен к именам и формам, сосредоточивайся на Бытии-Сознании-Блаженстве и постоянно практикуй самадхи внутри сердца или вне его».

Адвайта-веданта нам дает некое послание. Она говорит, что мы слишком переоцениваем имена и формы и, наоборот, мы недооцениваем пространство чистого Сознания, которое лежит за ними. Мы являемся очень привязанными к именам и формам. Для нас имена и формы составляют девяносто девять процентов нашей жизни. Мы придаем им огромнейшее значение, а есть такие существа, которые живут в бесформенных мирах, например, йоги, достигшие пятой или шестой дхьяны. Они имеют тела в виде бесконечного сознания и не воспринимают форму, а живут как бесконечное пространство или бесконечное сознание.

Достигшие состояния отсутствия бытия живут как ничто. Представьте, вот сознание вообще ничто. Я хорошо знаю это состояние, и, если им сказать: «Хочешь ли ты имя и форму? Смотри – динамика, радость». Они скажут: «Нет, вы что». Они не скажут, но у них есть тоже сознание. Они выразят свое отношение. Для них имя, форма – это как какая-то форма уродства. Для них это ассоциируется со страданием, с ограничением. Как променять бесконечность на жалкое имя и форму! Они не пойдут на это.

Этот взгляд мы тоже, конечно, не поддерживаем. Наш взгляд еще выше. Наш взгляд говорит, что бесконечность Абсолюта сочетается с именем и формой, и не надо одно отрицать в ущерб другому. Но сама по себе захваченность именем и формой – это свойство всех сансарных существ. Именно поэтому мы родились здесь и получили имя и форму. Мы живем в мире имен и форм, и переоценка имени и формы приводит к недооценке исконного пространства осознавания. Если человек не практик, то для него пространство осознавания не имеет никакого значения. Он о нем просто не подозревает и не думает. Но чем дальше вы как садху занимаетесь практикой созерцания и осознавания, то, действительно, имя и форма для вас должны терять то значение, переоценка должна уходить, а пространство осознавания, напротив, становиться все важнее и важнее. Если вы встретите опытного садху с большим стажем практики и скажете ему: «Скажи мне честно, искренне, как жизнь? Чем жил последние годы?» Он ответит: «Последние годы пребывал в пространстве с санкальпой «сон», а сейчас больше божественной гордостью занимаюсь в шамбхави-мудре в объединении с элементом земли». Это его жизнь.

Это означает, что он практикует объединение с пространством, и он знает в этом толк. Он понимает, чем он занимается, и для него пространство стало живым, повседневным аспектом его жизни, и вся его жизнь проходит больше во взаимодействии с пространством, чем во взаимодействии с именами и формами. Нельзя сказать, что он ничего не делает, что он ничего не видит, ничего не касается. Нет, конечно. Он видит имена и формы, активно с ними взаимодействует. Но его сознание относится к этому иначе, оно не переоценивает, оно не говорит, что это – важный фактор его жизни. Самое главное событие происходит в плане пространства, в плане измерения Бога.

Это подобно тому, как если вы едете куда-либо, вы выделяете главные элементы в вашей жизни, а второстепенные вы не выделяете, вы их не переоцениваете. Например, если вы ехали на автомобиле, проехали пятьсот километров, видели разных существ, видели деревья, но, если вас спросить о том, как прошла поездка, вы не скажете: «Видел сто деревьев, десять мух, пять камней, видел двадцать проезжающих машин навстречу». Вы не скажете так, потому что это все несущественные факты, если вы все хорошо проехали. А существенная ваша оценка будет выглядеть по-другому. Таким же образом, если вы созерцаете, имена и формы перестают быть существенными, а существенным становится распознаванием сущностной мудрости пространства и того, что за ней стоит.

Избавление от диктата власти имен и форм – это первый признак того, что вы начинаете освобождаться. При этом здесь много разных ловушек. И одна из ловушек – это переоценка пространства, недооценка имен и форм, то есть впадение в нигилизм. Когда пространство становится концепцией на уровне ума и не распознается как дверь в абсолютное Сознание, и когда сознание не интегрировано с энергией, происходит снова разделение, снова двойственность. Это происходит таким образом. Вы говорите: «Имена и формы – это майя». И вы начинаете их отвергать. Ваш двойственный оценочный ум просто блокирует имена, формы, а пространство вы начинаете принимать. Это все тот же принимающий и отвергающий ум, все тот же двойственный ум. Он все уже разделил и сделал выбор: имена и формы отвергает, пространство принимает и за пространство цепляется. Тогда у него новый объект цепляния, новый объект привязанности – это пространство.

Это не пространство чистого осознавания, это некий образ, вымышленное пространство, концептуальная пустота, например, концептуальный Брахман, Абсолют. Возникает тонкая форма привязанности и нигилизм в отношении энергии, имен и форм, происходит отрицание законы кармы, отрицание взаимодействия с энергией и прочее. Это ошибка. Это значит, что такой человек, зацепившись за концептуальное пространство или различные формы нигилизма, может стать пралаякалой в следующей жизни, промахнуться мимо реализации. Это называется «ловушка пустоты», концептуальной двойственной пустоты, поскольку ум не устраняется. Двойственный ум и его тенденции не растворяются таким образом, просто цепляние приобретает бесформенный характер. То было цепляние за форму, имя, теперь цепляние за бесформенность. Но цепляние осталось. И тот, кто цепляется, тоже остался. Наша же задача добраться до самого «я», которое цепляется, и его растворить.

Шравана, манана, нидидхьясана в аспекте практики

Текст:

«Эта практика самадхи (тождества с Брахманом) бывает двух видов: савикальпа (в которой различие между познающим, процессом познавания и познанным не утрачено) и нирвикальпа (в которой указанное различие утрачено). Савикальпа-самадхи также имеет две разновидности: связанную со словами (звуком) и медитацию на собственном сознании как на свидетеля мыслеформ, таких как желания, которая есть савикальпа-самадхи (внутренняя), связанная с (познаваемыми) объектами.

Осознание себя как «Я есть Бытие-Сознание-Блаженство без двойственности, ни к чему не привязанное, лучезарное само по себе» есть савикальпа-самадхи, связанное со словами (звуком). После отбрасывания и звуковых, и предметных форм двух вышеупомянутых видов самадхи полное погружение в Блаженство, переживаемое при осознании себя, есть нирвикальпа-самадхи. В этом состоянии достигается устойчивое пребывание, подобное спокойному горению пламени свечи в закрытом от ветра пространстве. Точно так же в сердце, ставшем безразличным к внешним объектам, имеющим имя и форму, и воспринимающем только Бытие, имеет место савикальпа-самадхи (внешнее), связанное с объектами; и непрерывное осознавание того истинного существования как неразрушимой единственной сути Брахмана».

Учение мудрости, учение праджня-янтры, включает в себя раздел созерцания, раздел божественной гордости и раздел шамбхави-мудры (пространства). Эти три раздела соотносятся с принципом шравана, манана и нидидхьясана. Раздел шравана означает, что мы должны войти в измерение недвойственности. Чтобы войти в него, мы должны выполнять концентрацию, махашанти, затем упражняться в полноте внимания в движении, затем работать с двенадцатью санкальпами, получить прямую передачу, слушать тексты, чтобы открыть это состояние. В этом смысл этого раздела.

Раздел божественной гордости означает осмысление (манана) и утверждение в новом состоянии, формирование новой идентичности, поэтому он включает в себя медитацию на махавакью «Ахам Брахмасми». Мы вошли, благодаря предыдущему разделу созерцания, в переживание недвойственного состояния, благодаря пратьябхиджня-даршану, прямой передаче от гуру, но теперь нам нужно еще сформировать новую идентичность, поскольку если новая идентичность не сформируется, это придет и уйдет. Медитация на махавакью «Ахам Брахмасми», пребывание в брахма-ахам-бхаве, зарождение бхавы божественного величия – это постепенное привыкание к новой идентичности.

Наконец, раздел шамбхави-мудры означает постоянное пребывание в этой идентичности. Когда мы зародили новую идентичность, то это подобно новому рождению. А пребывание в новой идентичности подобно жизни в новом измерении, в новом статусе. И такую новую жизнь в новом статусе олицетворяет шамбхави-мудра. Возможно, у нас в этом году будет также ритрит по шамбхави-мудре, по практикам шамбхави-мудры, нужно будет к нему подготовиться, сделать пояс для медитации, трость для того, чтобы управлять своими энергиями и созерцать, и я буду передавать разные ключевые моменты шамбхави-мудры. Шамбхави-мудра означает нидидхьясану – непрерывное пребывание в недвойственном состоянии, когда мы смотрим на мир глазами бесконечного пространства уже будучи утвержденными в идентичности «Ахам Брахмасми».

Все эти разделы соотносятся с шраваной, мананой и нидидхьясаной. Таким же образом, шравана, манана и нидидхьясана повторяются каждый раз на каждом сатсанге, и должны быть привнесены в каждый аспект нашей жизни. Например, если вы слушаете текст, вы получаете некое переживание в результате слушания. В результате объяснения от гуру вы это переживание проясняете, выделяете, чтобы быть в нем уверенным. Это шравана и манана. Затем заканчивается лекция или сатсанг, бхаджан-мандала, и вы идете к себе, стараясь удерживать это состояние, это переживание и не выпадать из него. Это нидидхьясана. Таким образом садху постоянно возобновляет эти три процесса: шравана, манана, нидидхьясана.

Как делать трость для медитации? Ее высота – от локтя до кончиков пальцев, плюс ширина ладони. Если вы видите трость, как у Шивы на картинке, и сделаете ее такой формы, то это и будет такая трость. Но кто не знает, тот просто сходит в магазин и купит.

Достижение просветления для проведения божественной воли

Текст:

«После этих двух переживаний Бытие, которое непрерываемо, подобно океану, лишенному волн, есть нирвикальпа самадхи (внешнее). Медитирующий должен беспрестанно проводить свое время в этих шести видах самадхи. Ими разрушается привязанность к телу, и ум, всегда пребывая в высочайшем «Я», всюду самопроизвольно находиься в самадхи, куда бы он ни блуждал».

Шанкара всегда предлагает нам находиться в самадхи. Кто-то может подумать: «Мне бы в первую дхьяну войти». Почему надо все время находиться в самадхи? Потому что, даже если вы через концентрацию (дхарану) прошли ритрит и вошли в савикальпа-самадхи или нирвикальпа-самадхи, это не сделает вас сразу освобожденными, сразу просветленным. Это может очень сильно вдохновить и изменить. Но это не сразу. Это не так, как иногда человек думает: «Все, я достиг самадхи». Даже если вы один раз достигли самадхи, два раза достигли самадхи, это хорошее начало, но это не конец. Многие думают, что это конец, но это не конец, жизнь только начинается.

Погружение в самадхи – это проникновение в чистейшую область причинного тела или турья, трансцендентного мира, но это не завершение вашей кармы. Вы теперь получаете возможность очищать вашу карму. Самадхи должно повторяться много-много раз, очень много раз. Вы его должны осуществлять тысячи раз. Более того, оно должно так часто повторяться, чтобы постепенно смешаться с вашей повседневностью и стать непрерывным, естественным, сахаджа, чтобы вы из него никогда не выпадали. Каждое самадхи очищает вас от васан. Иногда были такие случаи: «Гуру, я достиг самадхи, объявите меня просветленным». Но не так это все просто, не так все по-детски происходит. Гуру радостно бы всех вас объявил просветленными, и вы бы тогда делали за него его работу. Это его мечта на самом деле. Но не так это все просто. Гуру не хочет быть один просветленным, хочет, чтобы все были, потому что очень много работы вас ждет.

Достижение просветления – это вам не райские кущи и не бисквитное пирожное. Вас ждет огромное количество работы. Вы еще не просветлены до сих пор, а вас уже ждет просто невероятное количество работы. Миллионы живых существ вас ожидают, ждут: «Когда он достигнет просветления? Что он там так сидит, чем он занимается, что он практикует? Он до сих пор непросветленный. Только он единственный наш спаситель! Только ему суждено, согласно пророчествам, в нашем мире нас освободить, принести нам свет Дхармы! А он до сих пор еще не приходит».

Уже это все написано Брахмой, уже это все предопределено. Миллионы живых существ вас ожидают! Огромная работа! Не думайте так, что просветление обойдется вам так легко, без последствий. Любое просветление связано со служением божественной воле, с определенной миссией, неважно, здесь на Земле, в райских мирах, в этой жизни или в следующей. Это всегда осознанное принятие божественной миссии. И поэтому, когда мы практикуем, мы зарождаем мотивацию: достичь мокши, освобождения и помогать живым существам в освобождении; поскольку их не просто много, а их невероятно много в мире людей и других параллельных измерениях, в мире голодных духов, в мире адов, в мире претов, в мире питрисов, в мире асуров, в мире сансарных богов.

Каждый из вас в соответствии со своими склонностями, кармами будет принимать на себя определенную миссию, определенное занятие, севу, служение Богу. Кто-то может сказать: «Ну ведь просветление – это же свобода. Никто ничего не должен, никто ничего не обязан, все долги списываются». Да, это так. Могу вам точно сказать, никто не обяжет вас, никто не скажет, не придет никакая ангельская служба и не скажет: «Где здесь просветленный? Вы просветленный? Вы вчера достигли просветления. Все, вот вам служение. Вас распределили уже на Чукотку открывать ашрам». Никто вам не скажет. Да, вы свободны, у вас есть свобода воли. У вас есть свобода, возможность ничего не делать, возможность отказаться, возможность рисовать голубей. Что вы захотите, то и будете делать. Но ваш собственный разум просто не позволит вам действовать иначе, потому что вы поймете, что, если вы не будете этого делать, вы просто не созреете дальше, остановится ваш дальнейший духовный рост.

Ваш путь духовной эволюции, просто сама логика духовной эволюции предполагает проведение через себя Ануграха-шакти, проведение божественной воли. Вы сами это все поймете, и вы сами добровольно это изберете, потому что, если вы это не изберете, вы не сможете в плане энергии эволюционировать дальше. Кто-то может опять сказать: «Гуру, ведь просветление – это уже за пределами эволюции, Брахман не эволюционирует, в нем нет становления, он вне имени и формы, там нет движения». В воззрении – да, а в энергии эволюция есть, то есть пока вы человек, а не божество, творящее вселенные, вам есть куда эволюционировать даже из состояния просветления.

В абсолютном, статичном состоянии Шивы, Парабрахмана никакой эволюции нет. Там даже таких слов нет. И это все крамола, так даже говорить об этом. Но как только вы выходите из этого состояния, то вступает в действие шакти, энергия, Пракрити. Сразу же идут законы эволюции и иерархия существ, различные силы, миры. Все это очень быстро выстраивается. И поскольку мы идем путем, который предполагает наличие взаимодействия с энергией и эволюцию подобного рода, мы идем по пути ишвара-вады, по пути Шивы, Даттатреи, мы учитываем принцип духовной эволюции в относительном измерении, связанном с энергией. Поэтому мы создаем намерение достичь освобождения и помогать всем живым существам достигать освобождения, то есть стать проводником божественной воли.

Сам такой настрой есть проведение такой воли. Это прямое выполнение божественной воли, это созвучно божественной воле, созвучно мирозданию. И тогда вы будете в гармонии с мирозданием. Это так же, как у Солнца есть природа светить. Таким же образом, ваша природа – быть проводником божественной воли, проводником Ануграхи, просветляющей, освобождающей силы. Это будет естественно, без приказов, без обязанностей и долгов. Это не будет кармическим долгом, это будет спонтанное свободное волеизъявление, игривое, самоосвобожденное, недвойственное, но оно будет.

Практика самадхи для растворения васан и тенденций ума

Самадхи, когда оно достигается, должно повторяться много-много раз для того, чтобы растворить васаны, чтобы произошла васанакшая. Повторяющиеся самадхи растворяют васаны. Много раз повторяющиеся самадхи растворяют множество васан. Почему приходит освобождение? Если вы пришли в эту жизнь, и вам в этой жизни суждено испытать, например, сто главных васан, но еще в тонком и причинном теле есть десять тысяч васан. И сто главных васан – это прарабдха-карма, а десять тысяч – это санчит-карма.

Прарабдха – это как еда, которую вы должны съесть, она сейчас на столе. А санчит-карма – это как еда в холодильнике, ее еще надо приготовить. Но в общем, вы ее съедите тоже. Это сто процентов. Агами-карма – это еда, которую вы пойдете и купите через два дня. Она стоит в магазине. Вы ее еще не видите, но вы ее обязательно купите. Прарабдха – это то, что вы едите сейчас, а санчит – замороженная. Васанакшая означает, что вы, погружаясь в медитативное состояние, разрушаете васаны прарабдха-кармы, то есть васаны этой жизни.

Когда вы разрушите васаны этой жизни, все желания вас оставят, все тенденции ума исчезнут. Вы не будете иметь желаний, привязанности, власти, алчности, богатства, самолюбования, гордости, самоутверждения. Но васаны прошлой жизни – это санчит-карма, которая еще не реализовалась, которая заморожена, но может быть в любой момент разморожена. И вам нужно погружаться в самадхи, чтобы растворить эти васаны, много раз повторять самадхи, чтобы все эти васаны были растворены. Это значит, что если есть десять тысяч васан, то за одно получасовое погружение в самадхи растворяется десять васан. Значит, вам сколько раз нужно погрузиться? В общем, много. Например, у вас было желание открыть компьютерную фирму. Это васана. Вы погрузились в свет, увидели полную иллюзорность всего компьютерного дела с точки зрения света, вышли из самадхи. Все, больше такого желания нет. Одновременно еще пять других васан растворились. Это васанакшая.

Если погружение в самадхи осуществляется надолго, то происходит манонаша. Манонаша – это полное изменение восприятия, когда вы не только растворяете васаны, а вы растворяете весь механизм ума, когда: «Я уже не должен исполнять эти васаны, ведь я Брахман, я Абсолют». Но манонаша – растворение всего механизма, отождествление ума предполагает очень долгое самадхи. Вы слышали про йогов, которые шесть месяцев сидели в нирвикальпа-самадхи. И есть такие, которые сидят в самадхи в Гималаях веками.

Однако ануттара-тантра дает другой ответ. Она говорит, что самадхи должно стать сахаджа, естественным, оно не должно прерываться. А если вы погрузились, потом вы вышли, снова погрузились, и снова вышли. Но васана разрушается только тогда, когда вы находитесь в самадхи, когда вы находитесь в погружении, а когда вы вышли, васаны не разрушаются, они успешно прорастают и действуют. И тогда, если вы беспокоитесь об этом, то вы думаете: «Как же мне сидеть постоянно в самадхи?» Васаны иначе, по-другому не разрушить. Но ответ ануттара-тантры такой, что вы упражняетесь в естественном самоосвобождении, в естественном присутствии, в сахаджа-самадхи, тогда васаны разрушаются непрерывно, по ходу действия, где бы вы ни находились. Они растворяются и манонаша осуществляется.

Именно в этом уникальность подхода джняна-йоги, лайя-йоги, ануттара-тантры. Даже если вы не мастер савикальпа- и нирвикальпа-самадхи, вы можете овладеть естественным состоянием осознанности и двигаться по пути сахаджа-самадхи. Это не произойдет сразу. К сахаджа-самадхи вы будете подходить очень долго, но когда вы войдете в него, то это станет вашей судьбой не то, чтобы на все следующие годы, а вообще на вечность, на двадцать тысяч лет, на двадцать миллиардов лет, на двадцать секстиллионов будущих лет. И это вы можете сделать в этой жизни. Это очень важно сделать такой колоссальный прыжок, войти в измерение недвойственности, чтобы дальше всю жизнь, я имею в виду всю вашу бесконечную жизнь, уже находиться в измерении недвойственности. И потратить на это десять лет, или двадцать, или пятьдесят, это не так уж много, чтобы потом всю жизнь пребывать в этом самадхи, в освобожденном состоянии. Человеческая жизнь по меркам бесконечного времени – это совсем немного.

Именно поэтому эта жизнь называется драгоценным человеческим рождением. Мы можем очень многое изменить за эту жизнь и создать такой фундамент на будущее, если поймем учение и сможем выполнять практику.