14.02.2018

Выход карм в период влияния Сатурна и метод их растворения. Испытания садху духами и божествами, правильное состояние сознания. Комментарий к тексту Шри Шанкарачарьи «Дрик-дришья-вивека»

Жизнь по писаниям и по уму

Практикуя в традиции адвайта-веданты или в традиции сиддхов, ученик должен научиться строить свою жизнь на священных текстах и наставлениях от гуру. Священные тексты задают фундамент, базовые ценности, мировоззрение, а наставления от гуру интерпретируют, как их более конкретно применять в жизни. Если мы хотим стать садху, то нам нужно научиться жить согласно наставлениям Шанкары, Даттатреи, Васиштхи. Согласно наставлениям упанишад сложновато будет, потому что вы не родились в Индии, вы не из брахманской семьи, и у вас нет образования, у вас нет отца-брахмана, который бы вас воспитывал с пяти лет, упанаяна-дикшу дал вам, научил санскриту. Поэтому вряд ли вам удастся жить согласно наставлениям упанишад, вы в другой культурной среде. Но есть Шанкара, который дал толкование всех упанишад. И все его дальнейшие тексты – это то же самое. Есть Васиштха, Даттатрея, которые говорят то же самое, тем же языком, а гуру доносит все это до вас.

Если вы, как садху, стараетесь строить жизнь на наставлениях Шанкары, наставлениях Даттатреи, наставлениях Васиштхи, то вы никогда не ошибетесь в этой жизни. Вы будете, конечно, постоянно делать ошибки в относительном, в малом. Но я имею в виду, что в фундаментальном, мировоззренческом плане, вы уже не ошибетесь. А если даже ошибетесь, то посмотрите, сравните и быстро исправите ошибку, потому что это базовые настройки для мировоззрения, с которыми мы дальше можем практиковать всю жизнь, всю бесконечную жизнь.

Иногда человек, если он практикует как ученик, но еще не совсем понимает это, старается жить своим умом. С одной стороны, жить своим умом надо. Куда же без этого, мы же должны развивать ум, интеллект. С другой стороны, надо понимать, что такое жить своим умом. Дело в том, что есть духовный ум, который мы еще не сформировали, а есть мирской ум. Вот если человек старается жить своим мирским умом, то он, конечно, делает ошибку. Свой ум иметь надо, но его надо сформировать заново на основании текстов, наставлениях гуру. И вот это сделать своим умом. Но если он продолжает жить своим умом, а при этом хочет стать садху, то свой ум будет говорить одно, а путь садху будет говорить другое. Он будет на распутье.

Например, человек приходит к гуру, говорит: «Гуру, скажите, а что мне делать с женой? Не получаются отношения». Гуру говорит: «А ты знаешь, что по этому поводу Шанкара говорит? Твоя жена иллюзорна. Поэтому что ты можешь с ней сделать? И зачем с ней что-то делать вообще? И на что ты тут рассчитываешь, если она иллюзорна? У тебя отношения не получаются именно потому, что ты не следуешь Шанкаре, ты не понимаешь, что она иллюзорна, и не понимаешь иллюзорности всех ваших отношений, связей».

Я не говорю, что ему с женой надо расстаться или ее игнорировать. Можно и с иллюзорной женой хорошо жить, если по уму. Если правильно с точки зрения писаний, то ты можешь со всеми договориться. Ты можешь даже в аду с чертями договориться, если ты мудрый, и они тебя слушаться будут, если ты живешь согласно учениям. А вот поскольку ты не знаешь учения, и ты не знаешь, как привнести свое мировоззрение в жизнь, то ты не понимаешь, что твоя жена иллюзорна, что твоя мирская жизнь иллюзорна, что твои отношения иллюзорны, а раз не понимаешь, то ты за них цепляешься. Ты цепляешься за жену, за отношения, и ты не понимаешь, что ты сам иллюзорен. Ты цепляешься за себя, за свой имидж, за свои действия, за свои мысли. Из-за этих цепляний, привязанностей, ты не можешь видеть все как оно есть в самом деле, и конечно, отношения будут разваливаться, потому что одно эго с другим никогда не договорится.

Две души, просветленные мудростью, знанием Брахмана договориться могут, а два эго с затемненным, затуманенным сознанием не договорятся. Поэтому надо начинать с прояснения основ, и это прояснение должно строиться на принципе священных текстов. Если бы ты знал, помнил об этой иллюзорности, ты бы вел себя иначе, более свободно, видел бы игру, видел бы в ней реальность, не цеплялся бы, и строил бы отношения с такого более свободного, естественного осознавания, тогда они сами бы выровнялись, и мирская жизнь выровнялась тоже. А не выровнялась бы, так переживать особо тоже ты не стал бы, потому что сформировалось полностью другое отношение.

Но поскольку ты не живешь текстами, ты не живешь Шанкарой, ты в них не веришь, ты считаешь это умозрительной философией, тебе не удается это привнести в жизнь. И это значит, что ты живешь своим умом. Ты живешь мирскими представлениями. А раз живешь мирскими представлениями, то тебе по умолчанию будет сложно, потому что никому не легко в сансаре с мирскими представлениями. Даже если у вас много заслуг, то все равно непросто. В сансаре можно жить только с просветленными представлениями, или с представлениями, усвоенных от святых.

Пространство недвойственной осознанности освобождает от карм

Текст:

«Такой постоянной практикой самадхи высочайшее «Я», одновременно и самое высокое, и самое низкое, включающее в себя как Параматму, так и дживатму, непосредственно переживается, и затем узел сердца оказывается развязанным; все сомнения уничтожаются и все кармы также исчезают».

В нас существует семьдесят две тысячи каналов. По другим подсчетам семьдесят два миллиона. По ним движутся жизненные праны. В сердце существует сто один канал. И только один из этих ста ведет к сахасрара-чакре идеально вверх. Каждому каналу соответствует определенное мировосприятие, кармическое видение, и каждый из каналов содержит тонкую информацию. Эта информация определяет наши следующие жизни или она определяет то, как мы в этой жизни идем. Эти каналы можно уподобить оптоволокну, а информацию, карму, можно уподобить терабайтам информации, контенту, который через них проходит. Когда душа соприкасается с информацией, которая приходит из этих каналов, она управляется этой информацией.

Йогин постепенно приступает к очистке каналов, и в процессе очистки та информация, которая сохранялась, как говорится, выходит. И она должна не просто выходить, она должна сжигаться, аннигилироваться. Но если вы не успеваете, если ваш духовный пыл, духовный огонь, духовная мудрость, созерцание или самоосвобождение недостаточно сильны, то та карма, которая выходит, оказывает на вас воздействие. Если успеваете, то она растворяется безвозвратно.

Но если не успеваете, если вы недостаточно бдительны, если у вас недостаточно веры, Прибежища, недостаточно осознанности, то карма выходит быстрее, чем она растворяется. В таком случае говорят: «У человека выход карм». Это значит, что кто-то что-то не так делает, или ведет себя не так, или кто-то ведет себя глупо, не в соответствии с принципами Дхармы. И он это все понимает, но ничего не может поделать, потому что выход карм. Потом находится логическое обоснование: «У него же Сатурн в гороскопе, понятно». Когда Сатурн, то должен быть выход карм.

Сатурн указывает на аджна-чакру. Аджна-чакра имеет два лепестка и такую двоякую функцию. Она может дать и абсолютный позитив, и абсолютный негатив. Она работает в режиме один-ноль, то есть она может дать и просветленное сознание, а может дать и полностью вырождающееся сознание, если отклонится не туда. Тапас активирует аджна-чакру. Аджна-чакра связана с буддхи, и Сатурн тоже помогает нам. На самом деле, когда Сатурн приходит, то это неплохо, просто он говорит: «Пришло время делать тапас».

Если человек это понимает, он делает его, он получает пользу, если не понимает, то он пытается продолжать наслаждаться: телом, внешним миром и умом. Даже аскет может желать наслаждаться умом. Если он не овладел самоосвобождением, то Сатурн заберет у него это и принесет ему страдания. Сатурн приходит как принцип тапаса. Но если этот принцип не распознают, то он приносит страдания. Если же его распознают, он не приносит страдания, он приносит, наоборот, успех в садхане.

Однажды Сатурн (Шанидев) пришел к Шиве. Считается, что это такое божество, что даже просто его приход плохо влияет на всех богов, поэтому все они стараются как-то с ним на дистанции держаться. Сатурн пришел к Шиве, и они поговорили. Сатурн ведь тоже желал общаться. После того, как Сатурн ушел, Шива погрузился в самадхи лет на двенадцать. После того, как он вышел из самадхи, он сказал: «Вот Сатурн пришел и что такого? И ничего. Боги говорят, что он приносит какие-то проблемы, но никаких проблем мне не принес». Тогда кто-то сказал ему: «Шива, после того как ты встретился с ним, ты двенадцать лет просидел в самадхи. И ты говоришь, что он тебе ничего не принес». Шива встречу с Сатурном превратил в легкую для себя тапасью, просто был в это время в самадхи.

Но тот, кто не готов входить в самадхи, когда приходит Сатурн, а хочет продолжать наслаждаться, тому он приносит страдания. Когда выходят кармы, приходят страдания. Это означает, что те кармы, которые были в каналах, недуховные кармы, вспениваются и проявляются. Если йогин овладел принципом буддхи, принципом самоосвобождения, то, когда эти кармы выходят, он их без труда растворяет, потому что он может их наблюдать, не отождествляясь, и он прочно установился в пространстве. Пространство – это и есть тапасья. Поэтому говорят, что влияние планет работает до вишуддха-чакры. А тот, кто утвердился в состоянии пространства, созерцания, тот находится в радости за пределами чакр, элементов и досягаемости планет.

В «Чхандогья-упанишаде» есть такое выражение: «Ка есть Кха, а Кха есть Ка». Ка означает кама – радость, наслаждение, а Кха с буквой «х» означает пространство. Если перевести это выражение, то это будет звучать так: «Радость – есть пространство, а пространство – есть радость». В данном случае Кха – это не просто пространство, а пространство, связанное с недвойственной осознанностью. Это означает, что пространство недвойственной осознанности – есть радость, а сущность радости – это пространство недвойственной осознанности. Утвердиться в этом пространстве недвойственной осознанности – это секрет высвобождения и избавления от карм, которые существуют в наших каналах.

Состояние созерцателя для прохождения проверок на духовном пути

Текст:

«Из трех видов индивидуального бытия: ограниченного «я», как в глубоком сне, эмпирического «я» в бодрствующем состоянии, и «я» сна со сновидениями, только индивидуальность, ограниченная состоянием глубокого сна, есть истинное «Я», парамартхика».

Однажды к Саи Бабе пришла женщина, привела ребенка и сказала: «Мой ребенок страдает». Ей Баба сказал: «Чего ты страдаешь, если я с тобой». Материализовал ребенку какую-то конфету, и у него боль прошла. Поскольку боль – это определенная прана, то эта боль никуда не девается по закону кармы. Она перешла к Саи Бабе, то есть Саи Баба впитал ее своим тонким телом. Он испытывал боль в районе челюсти, так, что ему сложно было говорить. Его ученик спрашивал: «Как ты будешь, Саи, выступать на конференции?» Саи Баба, когда выступил там, ученику сказал: «Эта боль, которую приняло мое тело, – это не моя боль. Поскольку я не есть тело, а мне принадлежат все тела, поэтому, даже когда мое тело страдает, то я сам не страдаю, поскольку я отделен».

Если вы утвердились в пространстве Кха, сущность которого есть Ка – радость, то вы никогда не будете страдать, даже если ваше тело будет страдать. Вы будете отдельно. Но это должна быть настоящая утвержденность, не выдуманная умом, потому что выдуманная умом утвержденность быстро исчезает. Как только к такому уму прилагается определенная сила, шакти, то ум сжимается. Свойство ума всегда сжиматься. Вы, наверное, замечали, как только вы встречаетесь с какой-то энергией, смущающей вас, вы как будто становитесь меньше, вы пугаетесь, вы становитесь такими сжатыми, скукоженными, потому что вы были в уме, а энергия парализовала ваш ум, и вместе с умом сжались вы сами.

Но если вы практик созерцания, то встретившись с какой-либо энергией, ваш ум парализуется, а ваше присутствие осознанности, наоборот, распахнется. Будет такой парадокс. И эта распахнутость позволит вам объединиться с энергией. Допустим, возникает ситуация: вы идете ночью или вечером в лесу, и что-то выскакивает из-под ног. Например куропатка. В Дивья-Локе постоянно куропатки выскакивали. Ум интерпретирует это как что-то пугающее. У тела есть свои реакции, выброс адреналина, муладхара-чакра работает. Но если вы в созерцании, созерцание не сбивается. Напротив, ваше созерцание получило импульс из муладхара-чакры, порцию дополнительной праны. Оно радуется. Это все равно, как тридцать минут попрактиковал маха-бандху. Созерцание распахивается, ум сжимается, но поскольку ты не в уме, а в созерцании, то пространство созерцания еще больше распахнулось. И в эту распахнутость оно включило и страх, и тело, и ситуацию, и куропатку. Это совершенно позитивный опыт страха. Страх можно интегрировать.

Нет страданий – это состояние созерцателя, который живет в непридуманном умом измерении пространства недвойственности. Но если что-то придумано умом, то оно сожмется вместе с ним в момент какой-либо проверки. Сансара всегда любит проверять. А практикующих любит проверять с особым пристрастием, потому что что взять с обычного человека, а практикующий интересен в этом смысле, так как он может выдать непредсказуемый результат. Можно увидеть ложность его ума или величие его души. Может быть по-разному. Поэтому все боги и сиддхи любят проверять практикующих, потому что они не механистичны.

Во-первых, это идет практикующим на пользу, потому что они через это растут. Во-вторых, это доставляет удовольствие разным живым существам. Когда практикующих проверяют, то смотрят, как они ведут себя из состояния осознанности. Негативные существа удовлетворяют, подпитывают свои клеши. Они глубоко убеждены, что все практикующие эгоисты, лицемеры, мошенники, лгуны, обманщики, негодяи и только называются практикующими, а на самом деле даром едят хлеб. Монахи даром едят пожертвования, и только строят из себя монахов. Миряне и карма-санньяси только надели на себя белую одежду и воображают из себя бог весть что, а сами полные миряне. И так далее. Они глубоко убеждены в том, что все гуру – обманщики и мошенники, только сидят на высоких тронах, ничего не делают, кроме как говорят, что их раздутое самомнение подпитывает эго учеников, и так далее. У них обо всех святых, об учениках, о гуру, о монахах, о мирянах есть свое негативное мнение. И когда они проверяют, если они видят неправильную реакцию, то они подпитывают свои клеши. Если практикующий ведет себя неправильно, то они убеждаются в том, что так оно и есть.

Но у богов, у святых, наоборот, чистое видение. И они убеждены, что вы все – божественные души, в первую очередь, что вы – не миряне, не монахи, а вы все – чистый Атман. Они убеждены, что все учителя есть воплощения богов и самого Абсолюта, посланного ученикам. Они убеждены, что все люди есть одно вселенское тело Ишвары. Когда они с этим чистым убеждением проверяют йогинов, и те правильно реагируют, то они восхищаются этим, они укрепляются в своем чистом видении, в своей вере в людей и практикующих, в садху или в монахов.

Есть история о проверке Харишчандры. Риши Вишвамитра решил подвергнуть Харишчандру испытаниям. И Харишчандра подвергся таким испытаниям, что одни боги уже начали роптать, а другие боги наблюдали. В мире людей есть различные шоу, например, интерактивное шоу, за которым миллионы зрителей следят. Сейчас они очень популярны. Там люди высаживаются на необитаемый остров без еды, или они голодные путешествуют где-то по миру, и так далее. А миллионы зрителей голосуют. Таким было и это испытание, только в более вселенском смысле. Когда Вишвамитра, так сказать, ведущий этого шоу, устраивал разные квесты, задания Харишчандре, то Харишчандра безупречно исполнял свою Дхарму, безупречно исполнял свой долг. Тогда Вишвамитра решил поставить его на грань жизни и смерти. Другие боги начали уже роптать, что нельзя так испытывать людей, люди слабы, что он сломается. В конце концов у каждого есть предел, и что это уже издевательство. Они начали говорить, что пора положить конец этому издевательству Вишвамитры над бедным царем Харишчандрой.

Харишчандра потерял царство, жену, детей и прочее, он был поставлен на грань. Но везде он вел себя достойно и, в конце концов, Харишчандра победил. Все боги его благословили за то, что он вел себя очень осознанно, что он очень чисто вел себя. Он ни разу не зародил сомнений, нечистого видения, не отрекся от Дхармы. Тогда выступил Вишвамитра. Он сказал: «Я поставил Харишчандру в такие условия, потому что я хотел показать величие человека, его потенциал, потому что я верил в потенциал Харишчандры. И я хотел, чтобы эта история была запомнена всеми богами, что люди имеют потенциал не меньше, чем у богов, чтобы боги не думали, что люди не обладают потенциалом освобождения. Я очень верил в Харишчандру».

На самом деле Вишвамитра, конечно, обладал большим состраданием к людям. Он обладал большим чистым видением по отношению к Харишчандре. И это испытание было призвано проявить величие Харишчандры. Вишвамитра хотел его прославить. Поэтому говорят, что если Бог хочет прославить какого-то садху, то он дает ему испытание. Если вы чувствуете, что какие-то испытания с вами происходят, то думайте: «Наверное, Бог хочет меня прославить, он на мне хочет показать мое величие». Необязательно он будет другим его показывать. Но он хотя бы вам может показать его, вам самим, чтобы вы поверили, что вы обрели истинную веру, что вы на самом деле не тело, что вы велики и действительно чисты.

Текст:

«Однако даже это – ничто иное, как мысль. Лишь Абсолют есть истинное «Я». В реальности и по сущности Абсолют – есть сам Брахман, однако наслоение создает ограничения индивидуальности в Абсолюте. Это к парамартхика дживе, и ни к чему иному, относится тождество Тат Твам Аси (Ты есть То) и другие великие изречения упанишад. Великая майя, наслоение, не имеющее начала и конца, с ее затемняющей и проецирующей силами загораживает единственного неделимого Брахмана, и в этом Брахмане создает мир и индивидуальности».