17.02.2018

Смысл и цель подношений. Развитие непривязанности, отсечение цепляний. Открытие тонких миров в процессе поднятия кундалини. Апурва – плоды действия в зависимости от уровня осознанности. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Ягьи и подношения для поддержания баланса энергий во вселенной

Чтение текстов – это брахма-ягья, подношение Богу через слушание текстов. Существуют другие виды ягьи, к примеру, дева-ягья – подношение богам, когда мы делаем у алтаря арати, пуджу, поем бхаджаны. Питри-ягью делают в Индии многие, когда делают омовение в Ганге, читают мантры, льют воду на голову. Манушья-ягья – когда кормят других людей, делают бандары садху или кормят бедных, или делают любую помощь. Это служение Богу в форме человека. Бхута-ягья – когда кормят животных, духов или спасают животных, которых должны были убить. Все это называется «панча-маха-ягья», то есть пятеричное великое жертвоприношение.

Считается, что в ведической традиции человек должен делать различные виды таких подношений для того, чтобы осознавать целостность единого бытия Бога, поддерживать баланс энергии во вселенной и улучшать свою судьбу. Когда человек рождается, он рождается из-за кармы. Он уже должен кому-то за все. То есть сам факт рождения означает, что мы уже должны, мы эту жизнь в кредит получили, потому что у нас есть карма, у нас нет свободного рождения.

Свободное рождение означает рождение силой и намерением санкальпы. Например, Вишну захотел родиться как Нарасимха-дев или как карлик Вамана, или как Рама. Но у него не было долгов кармических, обязанностей. Это его сева, его сострадание. Но когда мы рождаемся, то мы несем за собой определенный кармический долг. И этот кармический долг двигает нас в определенном направлении. Жертвоприношение – это то, что гармонизирует этот кармический долг, то, что выплачивает его и выравнивает, и, в конце концов, освобождает.

Например, это тело получено нами. Но мы не участвовали в том, чтобы его сделать. Оно получено через родителей. Это означает родовой долг. Более того, хоть оно и получено через родителей, но создано богами, поскольку в его формировании принимают участие множество божественных энергий. В руках – Индра, способность деятельности, крийя-шакти. В глазах – Сурья, способность зрения. Во вкусе – Варуна. Так в каждом элементе, в каждой таттве есть божество. Кто-то может подумать, какое отношение космические боги имеют к нему, но я скажу, что самое прямое. Макрокосмос и микрокосмос связаны. То, что является во вселенной великими богами элементов, представлены в теле как органы чувств и ум. Ягья – это способ отдавать эти долги, выравнивать, балансировать энергии. Это способ правильно жить в мироздании.

Считается, что для того, кто овладевает брахма-джняной, все виды ягьи становятся не нужны, поскольку он всегда и везде выполняет одну великую ягью – маха-ягью. Это одна великая ягья пребывания в знании Абсолюта. На этой стадии человек простым пребыванием в недвойственности исполняет все долги, балансирует все энергии, все энергии становятся удовлетворенными. Но пока мы не в состоянии выполнять такую абсолютную недвойственную ягью, то мы делаем подношения, например, чтение текстов – это брахма-ягья, кроме того, что мы изучаем их. Изучение текстов – это, так сказать, наша практика в собственных целях, ради своего счастья. А с точки зрения подношения – мы подносим, делаем такое подношение как брахма-ягья.

Поэтому считается, что человек должен всегда жить ответственно, должен уметь принимать на себя ответственность, не жить за чужой счет. Он всегда должен осознавать эту важность, соблюдать баланс энергии, не паразитировать на чужих энергиях. Это очень важный принцип во вселенной: отдавать больше, чем получаешь. Другими словами, превращать свою жизнь в ягью – жертвоприношение.

Когда мы становимся монахами, то нас обеспечивают мирские последователи всем необходимым. Но мы выплачиваем этот долг, распространяя Дхарму. Мы проповедуем Дхарму, мы служим Дхарме. Таким образом мы поддерживаем этот баланс. Когда практикующие ученики карма-санньяси, миряне получают учение, практики, передачи, тексты, они тоже получают что-то нематериальное. Они восполняют это своей севой, служением и подношениями. Таким образом, тоже соблюдается баланс. Это тоже различные виды ягьи.

Справиться с отвлечениями – силами богини Бхагавати

 Глава 6, «Об Освобождении». История о мудреце из космоса:

«Васиштха продолжил:

После всех моих скитаний я вернулся в свою пещеру во внешнем пространстве. Я искал свое физическое тело. Его тут не было. Но я увидел старого мудреца, сидящего в этой пещере. Он был в глубокой медитации. Он сидел в позе лотоса, с блаженным и прекрасным лицом из-за мира и спокойствия, переполнявших его. Его глаза были закрыты, и он очевидно был далеко-далеко от своего тела. Не видя собственного тела, но найдя вместо него мудреца, я подумал так: «Несомненно, это великий и мудрейший мудрец. Как я, он прибыл сюда в поисках уединения. Возможно он искал уединения и увидел эту пещеру в космосе. Возможно, он ожидал моего возвращения, но не дождавшись, выкинул мое тело отсюда и сам занял пещеру. Ну и хорошо, займусь другими делами».

Как только я так подумал и у меня пропало желание оставаться в пещере, она исчезла, а вместе с ней пропал мудрец. Когда прекращаются понятия и концепции, то, что вызывало эти концепции, тоже прекращает свое существование. Когда мое желание быть в пещере прекратилось, она пропала. Как космический корабль, она упала с орбиты, а вместе с ней и мудрец».

Став садху, став санньяси, мы должны ни за что не цепляться в материальном мире, мы не должны ничего отстаивать в материальном мире, мы не должны ничего считать своей собственностью в материальном мире. Вместо этого мы должны обращать внимание на преданность Богу, созерцание Бога и рассматривать мир как иллюзию. Это каждый знает. Но выполнить это непросто, поскольку цепляния возникают постоянно, и богиня отвлечений постоянно отвлекает ум. Махамайя – это великая сила отвлечений, которая отвлекает практикующих от пребывания в Боге. В писаниях говорится, что она тянет умы мудрых и отвлекает их.

Это богиня Бхагавати – сила отвлечения, сила майи. Например, вы хотите пребывать в осознанности, но возникает что-то волнующее или отвлекающее, и вы начинаете думать об этом, начинаете оценивать, судить. Потом в уме возникает беспокойство. Беспокойство просто от движения мысли. Это так действует богиня Бхагавати. Вы даже не думаете про богиню Бхагавати, а думаете об объектах, об их оценках, но это действует богиня отвлечений.

Потом ум приходит в беспокойство, и начинают подключаться эмоции, более плотные энергии. Вы начинаете эмоционировать. Это уже следующая стадия отвлечения, когда богиня Бхагавати уже сильнее вас обеспокоила. Так действует махамайя. Но садху должен уметь распознавать такие отвлечения силой вивеки, силой наблюдения и пресекать их, возвращая свой ум к своему внутреннему деланию, к своему занятию. Тот, кто умеет пресекать отвлечения, возвращать свой ум, тот является мудрым. Кто не умеет, тот считается не достигшим мудрости.

Когда мы пресекаем такие отвлечения, мы возвращаем свой ум к целостности, к своей внутренней природе, к созерцанию Брахмана. Конечно, мы не сразу можем проникнуть в измерение Абсолюта. Сначала вместо созерцания Брахмана у нас есть только его некое умственное подобие, например, полнота внимания, или мантра, или памятование «я» в атма-вичаре. Но даже поначалу этого достаточно, чтобы справляться с отвлечениями.

Уроки непривязанности и отрешения

Первое условия того, что мы можем справляться с отвлечениями, – мы должны уметь все подносить Богу. Дух подношения Богу означает, что мы учимся выполнять великое жертвоприношение. Поднести Богу радость, поднести Богу приятные ощущения или поднести Богу какие-то неприятные ощущения – это называется также отсечением цепляний, надежд и страхов. Другое название – самоосвобождение, присутствие, созерцание. Мы позволяем ему раствориться в естественной природе созерцания. Но по иронии судьбы самоосвобождение возможно только тогда, когда у нас есть присутствие в природе Ума, когда ежемгновенное присутствие нас не покидает. Часто говорят о самоосвобождении к месту и не к месту. Надо понять, что самоосвобождение невозможно, если не раскрыто присутствие природы Ума. Поэтому не стоит говорить: «Я самоосвобождаю». Можно говорить: «Я отсекаю это, я отрешаюсь от этого». Так будет правильней.

Васиштха без труда пресек свое цепляние за пещеру, увидев там другого мудреца. Он смог это сделать, потому что в его сознании не было цепляний, потому что его ум мир рассматривал как иллюзию. Порожденная им пещера была игрой его ума, а не формой его цепляния. Таким же образом, вы должны, не моргнув глазом, отсечь любую привязанность, если вы хотите стать как Васиштха, чтобы у вас не породилось никаких мнений и оценок. Например, вы просыпаетесь завтра утром, а кто-то забрал ваш ноутбук и сказал: «Все, больше у вас ноутбука не будет». И вы пресекли все свои оценки и суждения, даже не породив ни одной мысли, пошли дальше в созерцании. Внутри вас идет примерно такой диалог: «Чего это я буду рефлексировать по поводу этого ноутбука, разбираться, если это будет ценой потери моей осознанности. Я лучше останусь в присутствии, не упущу созерцание. Я буду лучше дорожить недвойственным созерцанием, чем буду порождать сотни и тысячи ненужных мыслей, которые затем меня беспокоят». Или вы живете в келье, а вам говорят: «Все, вашей кельи нет больше». Вы без оценок и суждений как были в пространстве, так и остаетесь в пространстве и говорите: «Пойду в алтарной посплю».

Даже монахам это трудно, про мирян я вообще не говорю. Некоторым монахам это легко, тем, кто достиг самадхи. Но тем, кто еще не достиг, им это трудно, хотя они стараются. Про практикующих мирян я вообще не говорю, там подключены такие кармы: кармы рода, кармы эго, кармы всего, что такая ситуация может их поставить на большую грань. Но у вас нет другого выхода, если вы заявили, что идете по пути мокша-дхармы. Неважно, монах вы, мирянин, достигли вы самадхи, не достигли, послушник, брахмачари, но у вас нет другого выхода, кроме как так научиться.

Раньше в юности я примерно так монахов учил и даже мирян, но сейчас я этого не делаю, потому что они не могут этого понять сразу. Нужно двенадцать лет читать лекции по философии. Но если вы хотите по-настоящему идти к просветлению, вы должны опыт адвайты применять в своей жизни. Вы должны жить им. Когда человек пришел ко мне как ученик, я ему объясняю: «Вот адвайта-веданта. Она говорит, что мир – это иллюзия. Ты мой ученик. Все понятно?» Он отвечает: «Да». Говорю: «Хорошо, у тебя есть дом?» Отвечает: «Есть, да». Я говорю: «Поменяйтесь с соседом, хотя бы неделю поживите в разных домах». Он недоумевает: «Как же так?» Объясняю: «Но ведь ты же все понял? Вот Брахман, вот майя – иллюзия, вселенная иллюзорна. Ты ученик, я гуру. Я тебе объясняю, в чем проблема так сделать?» Он кивает головой: «Я понял, да, я понял, я это знал». Снова говорю: «Теперь покажи хотя бы, докажи, что ты это понял». Отвечает: «Нет, я не могу». Спрашиваю: «Почему не можешь?» Ответ: «Не знаю».

Он не может, потому что у него есть только интеллектуальное понимание. Я много раз так шутил с людьми. Однажды я встречался с одним востоковедом в Киеве, то же самое. Мы разговаривали по адвайте. Он сам очень умный человек, кандидат наук, изучал научные тексты. Но когда встал вопрос материальной плоскости, он сказал: «Нет, я так не могу, меня жена убьет». Но жена же – иллюзия мира, иллюзия. Но есть разница между философским, интеллектуальным пониманием и реальным руководством этим воззрением в жизни.

Секрет самоосвобождения в том, чтобы реально руководствоваться воззрением недвойственности в своей жизни. Его не надо как-то выставлять напоказ. Но когда жизнь подкидывает ситуации, вот тогда вы должны его применять. С Васиштхой такая ситуация как раз случилась. Он долгое время искал себе место во вселенной, где бы ему уединиться, как говорят, для ритрита. Он нашел какую-то невероятную пещеру, где-то на задворках галактики, укрытую от глаз богов, людей, сиддхов и всех, чтобы никто до него вообще не дотянулся. Он прекрасно там тысячу лет медитировал. И потом, когда он отлучился на какое-то время, то пришел и смотрит, что пещера занята. На задворках космоса скрытая пещера! И ее кто-то все-таки занял! Это же надо! Тут в ярость бы любой пришел, что какой-то там мудрец умудрился ее занять, пока Васиштха отсутствовал. И что Васиштха сделал? Он подумал: «Ничего, нормально все, все хорошо даже, раз ему нравится, то пусть он сидит в ней». Это реализация адвайты в практической жизни. Это признак его освобождения, проверка и показатель, что человек реально освобожден.

Пробуждение энергиии Бхадракали открывает тонкие миры

Текст:

«Как космический корабль, она упала с орбиты, а вместе с ней пропал и мудрец. Я последовал за ними в земное пространство. Мудрец приземлился в той же позе и в том же состоянии, в каком он был в пещере. Благодаря выполняемым практикам, он был неподвластен силам тяготения, и даже не вышел из состояния медитации. Его тело было сильное, как камень, и легкое, как пушинка. Чтобы привести его в сознание, я стал огромной тучей с дождями и молниями. Когда он пришел в себя, я спросил его:

– Где ты, о мудрец? Что ты делаешь? Кто ты? Ты свалился с огромной высоты и даже не заметил. Как это?

Задумавшись над прошлым на несколько мгновений, мудрец ответил:

– О, теперь я тебя узнал. О мудрый, и я тебе говорю привет. Будь добр, извини за то, что не поздоровался с тобой ранее, ведь мудрецы всегда прощают. О мудрец, я очень долго путешествовал в божественном пространстве и устал от сансары. Если все это – чистое сознание, что мы тогда называем удовольствием? Поэтому я расположился в космосе, чтобы не было отвлечений и привлечений. Никакие из чувственных ощущений не являются нереальными и независимыми от сознания. Предметы удовольствий – источники отравы, сексуальные развлечения – заблуждение, сладость крадет сладость у наслаждающегося ею, все, обманутые ими, пропадают. Жизнь коротка и полна отвлечений. Счастье здесь случайно и одномоментно, нет ничего стабильного и постоянного. Как горшок на гончарном круге, это тело вращается бесконечно в этой жизни. Нас постоянно обкрадывают объекты ощущений, надо быть внимательным.

Мудрец продолжил:

– «Это случилось сегодня», «это мое» и «это – его» – занятые подобными мыслями, люди не замечают, как летит время. Мы много ели и пили, мы много слонялись без дела, испытали боль и удовольствие. Что еще остается делать? Как достичь спокойствия? Все деревья – всего лишь древесина, все существа – всего лишь плоть, вся земля – грязь и глина, все окрашено болью и непостоянством. Во что верить? Кто меня здесь защитит? Ни богатство, ни друзья и ни родственники и знакомые. Все они сами жертвы времени. Кому я могу поверить, когда понимаю, что все должны умереть сегодня или завтра?  

Даже религиозные ритуалы, разрешения и запреты привязывают человека к этой жизни, как вода течет сверху вниз. Они только запутывают его. Нереальное, путем постоянного восприятия, начинает казаться реальным. Люди этим обманываются и стремятся к объектам удовольствия, как река течет с устья в океан. Заблуждающийся ум стремится к наслаждениям, как выпущенная из лука стрела, и совершенно не интересуется тем, чем следует.

Удовольствие – это ужасная боль, богатство – это несчастье, чувственные наслаждения – худшая болезнь и погоня за удовольствиями отвратительна. Бедность – величайшее благословение. Горе следует за счастьем. Жизнь кончается смертью. О, сила заблуждения! Чувственные удовольствия хуже самой ядовитой змеи. Это верно, что удовольствие приятно и богатство прекрасно, но жизнь проходит, и они теряют смысл. Они приятны сначала, но кончаются несчастьем и печалью.

Со старостью волосы седеют, зубы портятся и выпадают, и только желаний не становится меньше. Есть сходство у детства и юности – и то, и другое проходит очень быстро. Жизнь тает с каждым мгновением, и прошлое никогда не вернешь.

Спустя долгий промежуток времени я достиг состояния без эго и не интересуюсь небесными удовольствиями. Как и ты, о мудрец, я хотел уединения. Я увидел эту пещеру в космосе, я не знал, что это твоя пещера, и не знал, что ты в нее возвратишься. Я не обратил на это внимания. Только теперь я это знаю. Только когда внимание касается подобных вещей, они воспринимаются разумом, и тогда ты знаешь прошлое, настоящее и будущее, но не до этого момента. Такова природа даже божественного разума.

Васиштха продолжил:

Я сказал мудрецу: «Услышав твою историю, я думаю, что ты должен продолжать жить в этой пещере в космосе. Каждому хорошо находиться в таком окружении, чтобы не отвлекаться». Мы оба поднялись в пространство. Еще раз поклонились друг другу и расстались. Он отбыл туда, куда ему хотелось, я пошел своим путем.

Рама спросил:

О святой, твое тело разложилось в этой земле, с каким же телом ты бродил по миру сиддхов?

Васиштха ответил:

Когда я отправился в город Индры, царя богов, у меня было тело пространства и потому никто там меня не узнал. Меня никто не мог коснуться или удержать. Я был подобен мысли, лишенный материи, но имеющий форму чистого желания. Это можно сравнить с ощущениями в сновидении, когда тела во сне создаются без материальной субстанции».

Когда силы вашей праны достаточно, то ваши тонкие тела, скрытые в каналах, начинают пробуждаться и становятся вам доступны для использования. Например, в манипура-чакре есть астральное тело, которое вы можете использовать для посещения миров, параллельных человеческому, сансарных богов или нижних миров. Когда прана поднимается к анахата-чакре, то вам становится доступным другое тонкое тело. С помощью него вы сможете посещать божественные миры Сварга-локи, Джана-локи, Махар-локи. Когда прана поднимается до вишуддха-чакры, то вам становится доступно тонкое тело, в котором вы можете посещать еще более высокие миры. Когда прана наполняет аджна-чакру, вам становится доступным причинное тело, вы можете осознавать различные аспекты причинного тела.

Энергия кундалини, которая пробуждается, прана, которая пробуждается, называются Бхадракали. Бхадракали означает «благоприятная, благая». Это легкая, светлая, благоприятная энергия. Бхадракали – это форма Кали. Ее еще называют Кали-Лакшми. Если Кали – это энергия муладхара-чакры, имеющая яростную гневную природу, то Бхадракали тоже изображается как гневная, но она является гневной по своей природе, потому что ее сущность такая. Сама же она дает исключительно благо.

Когда эта энергия поднимается, она раскрывает внутри нас новое измерение. Тонкие тела и другие измерения становятся нам доступны: астральное измерение, мир тайджас, причинное, мир праджни. Когда эти измерения становятся нам доступными, то мы можем понимать скрытые мотивы нашей души. Пока мы пребываем в бодрствовании, и наше присутствие глубоко не укоренилось, мы часто не понимаем работу тонкого тела, причинного тела, и скрытые мотивы нашей души. Не понимаем, почему так судьба развивается, почему карма такая. Не понимаем, какие действия к каким причинно-следственным связям ведут. Например, мы что-то сделали, но мы не думаем, какое это действие последствие принесет. А даже если думаем, то не понимаем.

Три способа совершения действий в зависимости от уровня осознанности

Тантрийская традиция, ведическая традиция говорят, что у каждого действия есть невидимая сокрытая сила внутри этого действия, она называется апурва или адришта. Эта невидимая, сокрытая сила внутри действия отдает нам плоды кармы или не дает. Именно она, а не само действие, определяет, какие именно плоды даст то или иное действие. Это невидимая форма, которую действие приобретает между временем его совершения и временем, когда его результаты проявятся. Апурва или адришта – это связующее звено между причиной и следствием.

Как можно в этом разобраться? Из чего состоит эта невидимая, сокрытая сила? Она состоит из уровня осознанности, с которого совершается действие, то есть каждому действию присущ определенный статус осознанности. Например, можно выпить эту воду из состояния бессознательности, когда возникла жажда, хочется воды и есть неудовлетворенность. Это первый способ. Из такого состояния вы творите карму голодного духа.

Есть другой способ. Я немножко внимателен, я из состояния полноты внимания выпиваю эту воду, отрешаюсь от неудовлетворенности, просто сигнализирую телу, что надо выпить. Мой наблюдатель связан с водой. Он наблюдает, как пьется вода. Я отрешился от жажды воды, от самой воды, восприятия, я пребываю в наблюдении, полноте внимания. Таков подход сутры.

Третий подход – тантрийский. Это преображение. Я осознаю себя как божество, я в иллюзорном теле Даттатреи. В манипура-чакре также есть божество Даттатрея, которое пребывает в своем дворце. Я решаю ему сделать подношение нектаром амриты, для этого я быстро освящаю воду, преображаю в нектар, визуализирую двадцать одну богиню или хотя бы одну богиню подношения, и в манипура-чакре делаю краткий ритуал простой пуджи – лакху-пуджу Даттатрее в форме манипура-чакры. Сам я пью, но на тонком уровне другие действия происходят. Я делаю дева-ягью – подношение божеству Даттатрее в манипура-чакре. Подношу нектар и мой ум очищается, внутренние божества в чакрах удовлетворяются. Этому соответствует определенный статус осознанности.

Наконец, четвертый способ, он связан с ануттара-тантрой. Я чувствую, что я хочу пить, но мой ум пребывает в растворенном пространстве, возникает слабая вибрация, но эта вибрация тотчас же растворяется в будущем пространстве. Я пребываю в брахма-ахам-бхаве. Я знаю, что между мной и водой, между стаканом, телом и действием нет никакой разницы. Брахман не действует, в Брахмане не творится карма, карма происходит только в Пракрити, в энергии. А Брахман ничего не делает. Поэтому пребывая в недеянии я позволяю руке самой делать. Без оценок, без суждений вода льется, тело действует, глаза видят, язык чувствует, но ум ничего не делает. Ум пребывает в своей природе – в природе Абсолюта. В итоге, третий и четвертый способы пить воду по кармическому наполнению сильно отличаются от первого способа.

Из чего состоит эта невидимая, сокрытая сила в действии? Первое – из статуса осознанности, второе – из санкальпы, намерения или мотивов. Какие у вас были мотивы, и мотивы не только в настоящем, но и в прошлом, и будущем. Например, когда вы выпили воду, или что-либо сделали, есть ли у вас последующее удовлетворение или, наоборот, последующее раскаяние, изменился ли ваш мотив в настоящем по отношению к прошлому мотиву. Если у вас была какая-то мотивация что-то сделать и вы сделали, а потом раскаялись, то ваша мотивация в ходе действия поменялась. И мотива делать это в будущем не появилось, то есть раскаяние полностью аннулировало предыдущий мотив. Но если вы что-либо сделали, а потом думаете, что хорошо бы это продолжать делать, то эти два мотива складываются, увеличиваются. Это санкальпа, мотивация.

Следующее – это образ в тонком теле, который возникает в момент действия. Если я делаю подношение Даттатрее методом преображения – это одно, если в сознании возникает чувство неудовлетворенности и жажды – это совсем другой образ.

Следующее – это бхава ощущения. Если я делаю это из состояния неудовлетворенности, как человек в манушья-бхаве – это одно, если я делаю это в дивья-бхаве, как божество – это другое. Если я делаю это в брахма-ахам-бхаве, в ощущении единства с Брахманом – это третье. Кроме этого, надо смотреть, какая прана вложена в действие, какой уровень энергии, какое состояние моей энергии в момент взаимодействия с объектом.

Вот эти пять аспектов и определяют эту невидимую, сокрытую силу внутри действия, называемую адришта или апурва. В связи с этим, одно и то же действие может дать различные результаты, потому что наполнение действия может быть различным. Делая одно и то же действие, один человек накопит грех, другой человек накопит заслугу, третий не накопит ни греха, ни заслуги, а действие уравновесит само себя. Так происходит потому, что у одного не было осознанности, была эгоистичная мотивация, у другого была осознанность, или альтруистичная мотивация, или мотивация дева-ягьи. Один выполнял манасика-пуджу, тантрийскую визуализацию, другой – не выполнял. Один был в состоянии брахма-ахам-бхавы, а второй был в пашу-бхаве. Первый был в высоком состоянии измерения энергии, управлял праной, а второй просто потратил прану. Когда он пил, то его прана привязалась и он потерял какую-то часть тонкой ментальной праны. Эта невидимая форма, которая придает нашим действиям ту или иную окраску, является результирующим вектором нашей кармы, результирующим вектором этих пяти аспектов. Если мы не понимаем этого, то мы часто совершаем разные действия, эти действия приносят результаты, плоды, но для нас является загадкой, почему такие плоды приходят, откуда они берутся.

Вопрос:

– Гуруджи, есть ли смысл совмещать способ ануттара-тантры с тантрой, или в этом нет необходимости?

Все зависит от ваших способностей. Если вы практик высших способностей, то можете обойтись только ануттара-тантрой. Если вы практик средних способностей, то вам не обойтись высшим методом. Какое-то время вам надо совмещать оба метода, а потом перейти на высший метод. Если вы практик низших способностей, то о методе ануттара-тантры просто надо забыть на двенадцать лет. Мы, конечно, не можем забыть, мы ее практикуем, но все равно у вас не получится просто. Надо определить свои способности, у каждого они свои.

Если вы приходите в спортзал, там есть штанга. Вас спрашивают, есть ли смысл брать шестьдесят килограмм. Вы должны попробовать. Все зависит от ваших способностей. Если вы хорошо натренированы, то вы можете жим лежа сделать десять раз по шестьдесят килограмм. Но, если вы не натренированы, то шестьдесят килограмм для вас будет первым и последним жимом, если вы сразу попытаетесь их взять. Каждый это знает, кто ходил в спортзал, что нельзя сразу много брать.

Очень важно понять свои условия, обстоятельства (деша-кала-патра), свои возможности. Мы следуем учению так, что мы совмещаем сутру, тантру и ануттара-тантру, то есть крийю, чарью, йогу и джняну, все четыре пады. Классически, нам надо пройти все четыре пады. Когда пройдены три предыдущие, надо затем утвердиться прочно в джняна-паде, и всю жизнь ее держаться.

Текст:

«Рама спросил:

О святой, твое тело разложилось на этой земле, с каким же телом ты бродил по миру сиддхов?

Васиштха ответил:

Когда я пошел в город Индры, царя богов, у меня было пространственное тело, и потому никто там меня не узнал. Меня никто не мог коснуться или удержать. Я был подобен мысли, лишенный материи, но имеющей форму чистого желания. Это можно сравнить с ощущениями в сновидении, когда тела во сне создаются без материальной субстанции. Тот, кто считает это невозможным, игнорирует ощущения сновидения, являющиеся несомненными, и потому, сам достоин того, чтобы его игнорировали. Я мог видеть других, особенно тех, у кого было тело, но они не могли видеть меня.

Рама снова спросил:

Но как тогда мог тебя увидеть тот мудрец?

Васиштха ответил:

О Рама, люди, подобные нам, имеют способность материализовывать и осознавать свои желания. Ничто не случается с нами, если мы того не желаем. Только люди, захваченные событиями мира, забывают мгновенно то, что у них тонкие тела. Когда я решил: «Пусть этот мудрец меня увидит», – тогда он меня и увидел. Люди, в ком глубоко укоренилось восприятие разделения, не имеют силу реализовать свои желания, в то время как подобные мудрецу ослабили восприятие разделения и способны их реализовать. Даже среди сиддхов и святых мудрецов обладающие большей пустотностью и прозрачностью, знанием, более способны преуспеть в своих усилиях.

Вернемся к истории. Я путешествовал в небесных областях подобно привидению.

Рама спросил:

О святой, разве привидения существуют? Как они выглядят и что делают?

Васиштха ответил:

О Рама, привидения существуют в этом мире. Я расскажу тебе, что это такое и что они делают. Несомненно, тот, кто не отвечает на поставленные вопросы, не является хорошим учителем».