26.02.2018
Радость за другого вместо конкуренции дарует заслугу. Наши кармические связи, определяющие реинкарнацию. Типы гуру-йоги, ее важность, отношения с Прибежищем. Панча-махаяджня – успех в соблюдении риты. Комментарии к тексту «Тотакаштака» и «Дрик-дришья-вивека»
История возникновения гимна «Тотакаштака»
Мы продолжаем изучение текста «Дрик-дришья-вивека», но прежде мы выразим почтение Шри Ади Шанкарачарье как автору и источнику этого текста. В субботу мы пели «Тотакаштаку», и я хотел бы рассказать, что это за текст, как он появился и что он значит.
Текст:
«...Шри Ади Шанкарачарья и четверо его основных учеников: Шри Сурешварачарья, Шри Падмападачарья, Шри Тотакачарья и Шри Хостамалакачарья. Гимн приписывается Тотакачарье, одному из основных учеников Шри Ади Шанкарачарьи.
Тотака – стихотворный размер в санскритской поэтике, необыкновенно красивый и при этом крайне сложный. С этим гимном связана одна интересная история, рассказанная корректором и переводчиком гимна на английский Анант Хиндли.
Один из учеников Шанкары, Ананда Гири, или просто Гири, как его часто называли, очень преданно служил своему гуру Шанкарачарье, когда тот жил в Шрингире. В одно утро, когда пришло время утреннего дискурса по текстам упанишад, ученики уже начали читать шантипатху, и в этот момент выяснилось, что Гири нет. Позднее оказалось, что он отправился на реку, чтобы постирать одежду гуру. Шанкара обратился к собравшимся с просьбой подождать Гири, но Падмапада, который, вероятно, гордился своими знаниями и эрудицией, сказал: «Гири очень скучный человек и не заслуживает того, чтобы изучать шастры. Какой смысл ждать его?»
Но Шанкара попросил Падмападу умерить свою гордость и дождаться Гири. Шанкара из сострадания благословил его на полное знание шастр, используя свои сиддхи, и Гири мгновенно стал знатоком шастр. Вернувшись от реки, Гири экспромтом в присутствии собравшихся произнес приведенную ниже «Тотакаштаку», то есть восемь стихов восхваления Гуру в размере тотака. Другие ученики Шанкары были поражены этим событием.
В дальнейшем он сочинил также экспромтом еще несколько стихов в метре тотака. Его более известная работа «Шрутис-Арасам-Дхарана», посвященная вопросам философии адвайта-веданты, также написана размером тотака. В дальнейшем он стал более известным под именем Тотакачарья».
Итак, «Токтакаштака» – это восхваление, гимн Шри Шанкарачарье, написанный его учеником, который получил мудрость благодаря благословению Шанкары.
Радость за продвижение другого ученика, общая заслуга
Ученики никогда не должны соперничать между собой. Хотя кармы прошлого могут побуждать учеников соперничать. Но поскольку они вошли в одну духовную семью, они вошли в этикет и культуру садху, они должны искренне желать каждому другому пробуждения. И они искренне должны быть счастливы, когда кто-либо другой возвышается, восхваляется. Они не должны думать так: «О, этот ученик обрел более высокое положение, значит автоматически я обретаю более низкое положение, значит мой статус ухудшается, он повышается. Как? Плохо сложилась судьба. Как бы это изменить?»
Когда мы так думаем, мы проявляем зависть, мирские качества.
А как ученик думает? «Как здорово, этот ученик обрел пробуждение или он обрел более высокое положение, это значит душа пробудилась или душа развила какую-то энергию, или душа развила какую-то заслугу, это значит пользу получит еще больше сангха, все живые существа и я в том числе. Какая разница через какую душу идет шактипат?»
Искренне надо радоваться за такую душу, и вот такое само ваше собственное состояние всегда будет вас возвышать и всегда будет позволять вам пребывать в гармонии. Через такое восхваление вы сами превзойдете свою собственную карму.
Реинкарнация и взаимосвязь кармических энергий
Когда мы находимся рядом с человеком, наши поля, наши тонкие тела, наши свары автоматически реагируют на поля других и на свары других. Наши внутренние самскары словно бы ищут способ пробудить самскары других. Это как два устройства с Bluetooth-подключением. Компьютер или чей-то ноутбук и чей-то iPhone в одной комнате. И они начинают между собой что-то делать. Вы даже не знаете, а они уже начинают двигаться. Затем возникает вопрос на экране: «Обнаружено такое-то устройство. Разрешите подключение?» Вы говорите «да» либо «нет».
И тонкое тело действует подобным образом. Ваш ум еще этого не осознает, а ваше тонкое тело и праны уже откликаются. А потом только до вашего ума уже доходит какая-то информация и появляется вопрос, разрешить ли подключение.
Что означает подключение? Подключение означает, что потоки ваших самскар готовы соединиться с потоками самскар соседа. Они нашли общую тему. Неважно, эта общая тема может быть позитивная, нейтральная или негативная. Все зависит от ваших конфигураций кармы, ваших отношений в прошлых жизнях. Например, в прошлом один был слугой, другой был господином, а здесь все перерождаются из прошлого.
Куда перерождаются, как вы думаете, все римские патриции, все рабы, все первосвященники, все кровожадные индейцы, все фашисты, все герои, все политические деятели, Александры Македонские, все ученые, все великие любовники, все великие миссионеры, все великие практики, куда они перерождаются, если они не достигли освобождения? Если они достигли освобождения, они уходят в чистые страны, обретая салокья-мукти, или они уходят, обретя тонкое тело божества, обретая сарупья-мукти, или они растворяются в Абсолюте, обретя саюджья-мукти. Или они играют со своим избранным божеством в одной локе, обретя самипья-мукти, когда они входят в свиту божества.
Но все, кто не обрел ни одного уровня мукти, они поднимаются в мир питрисов, живут там некоторое время, осознают свои кармические задачи; или даже в мир богов и некоторое время там наслаждаются жизнью, пока их заслуга не исчерпается, а затем они снова перерождаются на Земле.
А другие души поднимаются из нижних миров, из адских измерений, они ожидают, пока их мучение закончится, пока их кармы исчерпаются, и с большим вожделением смотрят на мир людей.
Вопрос:
– Гуру, а Вселенная, разве она исчерпывается одной Землей в плане мира людей? Наверное, Земель таких миллион, и тоже мир людей, как бы он не один такой.
Она не исчерпывается Землей. Но, как правило, душа, рожденная в одной локе, в одной культуре, имея устойчивую связь, рождается несколько раз подряд в одной локе и даже в одной культуре, поскольку склонности, тенденции у нее остаются продолжительное время, пока они полностью не исчерпаются.
Во Вселенной много планет. Земель в альтернативных реальностях тоже много. Вселенная многомерна. Однако, если душа устанавливает связь с какой-либо локой, то она имеет тенденцию какое-то время рождаться в этой близлежащей локе. Это, скажем так, ваш доменный адрес на ближайшие несколько воплощений, в котором эти самскары больше всего резонируют. И поэтому, когда вы приходите в этот мир, на эту Землю, у вас есть самскары, у другого человека есть самскары, ваши энергии, ваши поля резонируют естественным образом. И они пробуждают в другом соответствующие самскары и ваши соответствующие самскары. И когда они пробуждены, это и есть тот момент, когда до ума доходит информация: разрешить подключение, то есть завязать кармический узел, включиться.
Если вы это делаете неосознанно, вы включаетесь, вы реагируете, вы оцениваете, вы создаете новые связи, это значит, подключение пошло. И если это такое кармическое подключение, неизбежно у вас будут эмоции. Если эта связь позитивная была, то есть если этот человек в прошлой жизни подарил вам, допустим, тысячу золотых, и у вас чувство благодарности возникло, то, как только возникнет такое подключение, вы почувствуете, что этот человек что-то мне сделал хорошее. Ваше тонкое тело это узнает, оно запоминает это. Ваш ум не будет знать, но тонкое тело почувствует, что в этом человеке есть что-то, что вызывает чувство благодарности. И вы неосознанно будете чувствовать чувство благодарности к этому человеку. Он ничего вам в этой жизни не дал, никаких тысячу золотых, даже одного золотого не дал. Но такое чувство этот человек будет вызывать. Его заслуга будет резонировать с вашим тонким телом, и вы будете естественным образом чувствовать, что надо бы ему что-то дать.
Если эта заслуга была материальная, вы будете желать ему дать материальное, то есть отдать кармический долг какой-то. Просто вам захочется ему сделать подношение. Если эта заслуга была духовная, то вы будете чувствовать то же самое, но эта благодарность будет в другой плоскости, в плоскости учения, Дхармы, духовных переживаний тонких, в плоскости благословений, если это позитивные самскары.
Если же это негативные самскары соперничества, например вы встречаете какого-либо военачальника, который в прошлой жизни разбил вас на поле битвы, и в прошлой жизни ваша душа была жутко возмущена этим фактом, то в этой жизни, как только ваши самскары срезонируют, хотя вы не будете знать этого человека, но ваша душа начнет возмущаться. Вы даже не будете понимать почему. Просто так. Просто его присутствие будет вас возмущать, при том, что он ведет себя вполне корректно. Он обычный, нормальный, но почему-то у вас такую реакцию он будет вызывать автоматически. Потому что память тонкого тела существует.
И вот все люди на этой Земле, чем они занимаются? Они устанавливают связи, чтобы отдать друг другу кармический долг. Под эту базу подводятся социальные теории, философские теории, социальные институты. Но на самом деле это уже вторично. Первичная причина не эта. Первичная причина – это отдача кармических долгов, отдача различных связей, развязывания различных узлов. И этот момент сцепления самскар – это и есть точка бифуркации, как пойдет дальше ситуация, и открываются два пути. Она может пойти либо по пути освобождения и просветления, по пути спасения души, либо по пути обуславливания, еще большего накопления кармы, еще большего завязывания кармических узлов, из которых сложно выпутаться.
И часто души продолжают свои кармы, запутываясь, таким образом еще больше завязывая кармические узлы. Но садху живет в таком обществе (если это садху, живущий в ашраме, в общении с гуру, с самайными братьями), где соблюдается культура и этика садху. Культура и этика садху складывались совершенно иначе, нежели культура и этика обычных людей.
Культура и этика садху – принцип мокши
Культура и этика обычных людей выражается какими принципами? Кама, в лучшем случае Дхарма. А культура и этика садху выражается принципом мокша. Это принципиально другая культура. Она говорит: не надо накапливать новые кармы, надо освобождаться от карм. А значит, надо вести себя соответствующим образом. И какие бы самскары ни резонировали, это не важно. То, что было – то прошло. Прошлого больше нет. Мы в настоящем, настоящее сильнее.
Это означает, что неважно, кто кому чего должен прошлого, неважно, какие эмоции вызываются, все это неважно. Сейчас ты другой. Ты воплотился, чтобы найти Бога. Ты выбрал путь освобождения. Твой духовный брат – ученик Гуру такой же, твой гуру-бхай, тоже выбрал путь освобождения. Это означает, что между вами не должно быть никаких принципиально связей, кроме духовных. Вам нечего делить в этой жизни. Освобождения хватит на всех. Брахмана хватит на всех.
Если в прошлой жизни вы могли воевать за земли, не поделить девушку, или кто-то кому-то задолжал деньги, золото, то в этой жизни другие цели – мокша, нет в этом смысла. Нет смысла соперничать. Нет смысла как-то строить другие взаимоотношения, кроме самайи, кроме чистого видения. Нет смысла также привязываться. Это и есть культура и этика садху. Поэтому мы строим свои отношения по-другому: восхвалять духовных братьев и сестер. Тем, кто находятся по положению выше – помогать и служить им. Ко всеми – и младшим, и старшим, относиться чисто. Даже если чистых качеств вы не видите, даже если ни одного качества вы не видите, неважно. Потенциал-то все равно чист. И потенциал все равно есть. А значит, есть причина видеть чисто. И со временем в практике этот потенциал все равно проявится.
Радоваться успехам других. Никогда не завидовать успехам других. Напротив, радоваться успехам других. То есть не думать, что успех другого – это мое поражение. Вовсе нет. Надо думать как? Успех другого – это мой успех. Как только вы начнете думать, что успех другого – это мой успех, ваша душа расширится, ваше пространство любви в области хридаям (хридакаша) тоже расширится. Это чувство вселенской любви, исходящее из хридакаши, связано с тем, что вы можете любить других, сострадать другим и радоваться успехам других, то есть ваша душа достаточно широка.
И такое расширенное пространство – это условия вашего просветления. То есть вы не делите, вы в настоящей недвойственности. Если я в двойственности, то успех другого – это не мой успех, это мое поражение, или как минимум, нейтралитет. А если мы в реальной недвойственности, то успех его – это ведь и мой успех, ведь он – это я. Так ведь адвайта говорит, а мы все верим в адвайту, мы все верим в Шанкару, так ведь? Так почему же чужой успех – это не мой успех? Я разделяю его успех.
В тот момент, когда вы это понимаете, радуетесь успеху других, этот чужой успех дарует вам благословение. Он дарует вам расширение сознания, ананду, подъем, заслугу, и вы накапливаете заслугу самим таким отношением, и чужой успех действительно становится вашим успехом. То есть ваше сознание не умаляется, а наоборот расцветает в присутствии чужого успеха. Это означает, что вам удалось полностью искоренить карму эго, карму соперничества, карму зависти, и узлы вишуддхи, анахата чакр развязаны. На этом уровне вы способны испытывать проблески адвайты. Это реальная живая адвайта в поведении и в действии. Это означает, что вот эти кармы, самскары, которые хотят подключиться и создать новый узел, уже не действуют, они развязаны, вы от них свободны. То есть карма отношений больше не ваша карма, уже нет тех связывающих кармических сил, энергии отношений, цепляний, привязанностей, соперничества, которые присущи множеству живых существ.
А ведь есть множество живых существ, которые не решают карму отношений. Боги, видьядхары, пралайкалы – они решают карму отношений с Богом, карму преодоления концепций, тонкие состояния пустотности, они не видят вообще проблем, чтобы какие-то узлы возникали через отношения. Всегда отношения легкие, чистые, любящие, свободные, гармоничные, пустотные, недвойственные. И это очень важно. И Шанкара показал, как избавиться от такой кармы, усмирив гордость одного ученика, просто даровав благословения другому ученику так, что тот обрел мудрость.
Типы гуру-йоги. Гуру-йога в тантрийском стиле и в стиле ануттара-тантры
«Тотакаштака»:
«Снова и снова я предлагаю свои поклоны Шри Ведавьясе, автору «Брахма-сутр», которые есть не что иное, как Владыка Вишну, и Шри Шанкарачарье, комментатору этих сутр, которые есть сам Шива.
Вот парампара гуру адвайта-веданты: Нараяна, Брахма, Васиштха, Шакти, Парашара, Вьяса, Шука, Гаудапада, Говиндапада, Шри Шанкарачарья и четверо его основных учеников – Падмапада, Хастамалака, Тотака и Сурешвара».
Здесь перечисляются святые нашей парампары адвайта-веданты Северной линии передачи. Очень важно всегда размышлять о святых своего Прибежища, святых гуру-шишья-парампары, выполняя гуру-йогу.
Есть разные варианты гуру-йоги. Неконцептуальная гуру-йога заключается в том, чтобы быть в присутствии вне концепций, в безупречном, естественном, безопорном состоянии. Это самый высший тип гуру-йоги, когда для нас принцип гуру-таттвы, наше собственное сознание и Брахман есть одно. Самый прямой, пратьякша-принцип гуру-йоги, когда гуру-таттва обнаруживается как Брахман. Этот тип гуру-йоги практикуют все боги и святые, реализовавшие сахаджа-самадхи.
Другие типы гуру-йоги связаны с опорой на принцип гуру-таттвы вовне, через святых гуру-шишья-парампары, через свое избранное божество, через парам-гуру, через коренного мула-гуру, через гуру-ачарью. Например, когда мы читаем гаятри-мантру Даттатреи, гаятри-мантру Брахмананды, мы настраиваемся на их бесконечное сознание, как на сущность гуру, как на одно бесконечное сознание, и объединяемся. Нам даже не надо визуализировать в этом смысле, если это короткий вариант гуру-йоги в стиле ануттара-тантры. Мы читаем «Ом Даттатреяя видмахи...» и так далее, представляя, что Даттатрея есть бесконечное пространство чистого света и мудрости. И это и есть принцип гуру. Это также сущность коренного гуру, сущность мула-гуру и всех гуру. И мы объединяемся с этим пространством. Это и есть гуру-йога.
Наконец, когда мы поем слог «Ом», мы медитируем на гуру-таттву, проявляющуюся через пранаву. В тантрийском стиле мы делаем визуализацию, в стиле ануттара-тантры достаточно присутствия, пространства и объединения со звуком. Если гуру-йога разворачивается, то мы перечисляем имена святых парампары, гуру-шишья парампары, размышляем об их качествах, об их земных и других воплощениях, вспоминаем их биографию.
Например, сейчас Свамини Ананда Лила Гири Махамандалешвари, Уттамика находятся в штате Талмилнад, где выполняют поклонение Палани Свами, одному из воплощений гуру Брахмананды. И им там уделяют много внимания, поскольку они там единственные белые две мададжи, наверное, во всем городе или штате даже. Они делают очень важную севу по поддержанию Южной линии передачи, открывая новые места. И там поклонение Брахмананде в форме Палани Свами просто грандиозно. Оно гораздо шире, чем в Керале. Большие храмы, статуи Палани Свами, большие пуджи. Палани Свами передавал чистейшую адвайту. Говорил: вы поклоняетесь мне, я поклоняюсь вам. Между вами нет никакой разницы. Мы есть Атман. Поклоняйтесь Атману.
Поддержание связи с древом Прибежища, с линией передачей всегда очень важно. Прежде чем вы садитесь в ритрит, начинаете практику, начинаете медитативную сессию, потратьте несколько секунд или минут, выполните гуру-йогу – короткий вариант или более длинный. Войдите в резонанс с измерением Гуру, с измерением Парамгуру, с измерением Парампарамгуру, Гуру Ачарьи со всем древом Прибежища. Вы почувствуете, что это живое пробужденное сознание, которое есть всегда, и оно всегда готово вас благословить. В этом смысл гуру-йоги.
Принцип взаимоотношений с Прибежищем. Взращивание любви и преданности
И Тотакача, обладая преданностью, восхваляет Шанкару, перечисляя гуру-шишья парампару. Восхваление, прославление, сонастройка, дух служения – это и есть принцип преданности, единственно правильный принцип взаимоотношений с Прибежищем. Взаимоотношения с Прибежищем – это как любовь. Любовь – это постоянная сонастройка на превосходные качества любимого существа. И если она не затухает, длится всю жизнь, она становится колоссальным источником вдохновения и благословения. То, что обычному человеку сложно, для влюбленного это детская игра, потому что он пребывает в такой некой эйфории. Врачи, ученые, медики исследовали это состояние, они говорят, что это особенное состояние, это не просто состояние. Иммунитет повышен на 30%, энергия циркулирует на столько-то, гормоны, эндорфины выделяются на столько-то больше. То есть то, что влюбленный может делать, то не может делать мирской человек, потому что его психосоматика, психофизиология, прана в нашем толковании, функционируют иначе. Он находится, как бы купается в потоках благословляющей любви.
В нашем случае такая любовь – это любовь к Богу. И она приходит через воссоединение с гуру-шишья парампарой и такой дух чистоты, веры, преданности, открытости через гуру-йогу, через пребывание в гуру-йоге. И тогда практика становится благословляющей, и вся жизнь становится благословляющей. Это как контакт с другим просветляющим измерением.
В мирской жизни период влюбленности длится 9 месяцев примерно, 6-9 месяцев. Такой яркий, а потом он постепенно затухает. Потом начинается уже ум, включается эго, потом включаются меркантильные интересы, потом быт, и идет уже у исследователей-психологов кривая спада – первый кризис. Полтора года, потом три года, потом еще серьезнее кризис на шестом году, а к десятому все исчерпывается вообще. Остаются одни анекдоты про супругов, ну и так далее. Любовь заканчивается. Это статистика, факты, это исследования, это не досужие вымыслы. Так работает человеческая психика. А потом ум начинает искать чего-то другого.
Но в случае с Дхармой мы эту любовь, зародив, должны пестовать. Отношения – это то, во что надо вкладывать. Если в них не вкладывать, сами они не могут развиваться правильно. Поэтому мы должны управлять этим процессом, мы должны вкладывать свои отношения с учением, с Дхармой, с гуру-шишья парампарой, с Прибежищем. Мы должны воспитывать свою любовь. Это не спонтанный процесс.
В случае любви двух живых существ это какой-то спонтанный процесс. Человек говорит: я увидел, меня что-то охватило, где-то завибрировало, мотыльки в животе почувствовались, где-то в сердце, и все. А потом это прошло. То есть это абсолютно неуправляемый процесс.
В случае с духовной жизнью это все не так должно быть. И хотя любовь действительно чистое спонтанное чувство, мы со своей стороны должны прилагать усилия, чтобы эту любовь развивать, чтобы она не была обусловленной, чтобы она не была забита умом, эго, не сбилась бытом. Мы должны вкладывать постоянно в эту любовь, чтобы она продолжалась, не иссякала. И чтобы вот эти периоды кризисов, затухания и прочее не проявлялись, чтобы первый девятимесячный романтический период растянулся на всю жизнь, он никогда не должен заканчиваться.
То есть садху, однажды установив связь с Прибежищем, связь с Гуру, с Парамгуру, с гуру-шишья парампарой, с ишта-деватой, не должен утратить эту любовь. Он все время должен воспитывать свою любовь так, чтобы она не угасала, а, напротив, расцветала. Чтобы этот период романтической влюбленности не затухал, а разгорался, наоборот. И разгорался до уровня преданности, чтобы он перерастал в полыхающее пламя преданности к Богу. Это правильный подход. Тогда садху всегда будет успешен, он всегда будет гореть Дхармой, он всегда будет превосходно практиковать, все его кармы, самскары и сомнения всегда будут растворяться. Он легко превзойдет все трудности, ограничения, Сатурн в гороскопе – он все это пройдет легко, играючи и незаметно. Потому что его любовь и преданность будут вызывать ответное благословение, нисхождение шакти крипы. И эта крипа будет всегда окутывать его, защищать и вдохновлять.
Поэтому мы говорим, что важна не только осознанность, не только медитация, а важна также любовь к Богу, преданность. Энергия души, энергия чувств правильно направлена на прибежище, и все это есть дух самайи, дух прибежища (шаранам), принцип прибежища в Гуру (гуру-падашрая). Все это есть истинные качества садху. Это надо воспитывать, надо размышлять об этом. И гуру-йога, как «Тотакаштака», обращение к гуру-шишья парампаре с восхвалением – это один из способов такого воспитания.
«Вот «Тотакаштака».
О знаток нектароподобного океана священных писаний!
О толкователь знания великого сокровища упанишад!
Я медитирую на твоих чистейших лотосных стопах.
О учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!
Спаси меня, о океан сострадания,
из непрерывной череды перерождений сансары,
причиняющей горестные муки моему сердцу!
Посредством своей милости, сделай меня знающим смысл Веданты.
O Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!
Люди (последователи Шанкары)
обрели счастье по Твоей милости;
Твой божественный разум способен проникать
в самую сущность самоисследования, Атма-видьи.
Позволь мне обрести знание Брахмана и Атмана.
O Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!
Ты – Сам Бог Шива!
Сознавая этот факт, моя душа переполняется
неописуемым счастьем и блаженством.
Осуши море моего заблуждения.
O Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!
Только после того, как были совершены многочисленные
добродетельные дела и поступки во многих рождениях,
у человека возникает острое желание
предаться Тебе и познать Брахман.
Защити меня, чрезвычайно беспомощного.
O Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!
Ради спасения несчастных людей,
Твои великие ученики санньясины странствуют по планете,
принимая различные формы и облики (т.е. человеческие воплощения).
O Гуру, Ты среди них сияешь подобно Солнцу.
O Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!
У меня нет никакого правильного знания или понимания,
нет у меня никакого богатства, о Гуру.
Пролей на меня, пожалуйста, свое естественное сострадание.
O Учитель Шанкара, будь моим Прибежищем!
Итак, настроив свой ум на бесконечное сознание Шанкары, которое всегда присутствует, мы можем погружаться в изучение текста «Дрик-дришья-вивека».
Поддержание риты – гармонии во Вселенной внутренними и внешними яджнями. Панча-махаяджня
Текст «Дрик-дришья-вивека»:
«Медитирующий должен беспрестанно проводить свое время в этих шести видах самадхи. Ими разрушается привязанность к телу, и ум, всегда пребывая в высочайшем «Я», Параматмане, всюду самопроизвольно находится в самадхи, куда бы он ни блуждал. Такой постоянной практикой самадхи высочайшее «Я» одновременно и самое высокое, и самое низкое, включающее в себя как Параматму, так и дживатму, непосредственно переживается, и затем узел сердца оказывается развязанным. Все сомнения уничтожаются, и все кармы также исчезают».
Практика самадхи – это та ягья, которая осуществляет садху высшей категории, то подношение, которое осуществляют джняни, сиддхи и боги. Это подношение самадхи, своего внутреннего состояния.
Во Вселенной гармония, баланс во Вселенной, жизненные ритмы, циклы существования мироздания называются ритам, а принцип бытия, который стоит за жизненными циклами творения, поддержания мироздания, называется сатьям. Сатьям – это Брахман, непроявленное, а ритам – это Пракрити. Сатьям – это Пуруша, а ритам – это Пракрити. И в измерении Пракрити, проявленной Вселенной, все осуществляется за счет энергообмена, баланса мироздания во Вселенной. Ягья – это способ восстанавливать этот баланс, поддерживать мироздание каждой душой, это ее обязанность.
Жить, обмениваясь энергией, это означает участвовать в балансе сил и энергий во Вселенной, принимать ответственность за поддержание этого баланса. Говоря проще, правильный энергообмен, ягьи – это когда ты сколько отдаешь, столько и получаешь. Когда ты живешь по закону риты, учитывая, как устроена Вселенная и свое положение в ней.
В ведической традиции в соответствии с этим есть понятие панча-махаяджна – пятеричное жертвоприношение, которое должна делать каждая душа в этом мире. Кто-то может сказать: «А почему это я должен делать жертвоприношение? Почему я обязан делать?» Нет, не обязан. Но если ты будешь делать его, ты просто будешь в гармонии с вселенским ходом вещей. А если не будешь его делать, будешь в дисгармонии.
Кто-то может снова сказать: «А почему бы мне не быть в гармонии, ничего не делая?» Это непростой вопрос. Сам факт нашего рождения означает, что мы уже установили связь. И нам не отвертеться от этих связей. Нам приходится их учитывать. Нам надо поддерживать как-то свой ум, свое тело, свои праны в этом мире. И наилучший способ осуществлять эти связи – это панча-махаяджня. Так говорит ведическая традиция классическая. Пятеричное жертвоприношение.
Что это значит? Дева-яджна означает делать пожертвования богам, подношения богам. Поскольку боги – это вселенские силы, но они тоже есть внутри нас. Например, бог Солнца связан со зрением, он находится в глазу. Бог Варуна связан с элементом воды, со свадхистана чакрой. Индра находится в руках. Брахма находится во воспроизводящих органах. Все внешние божества представлены внутри нашего тела. Когда мы делаем подношения божествам, то энергии нашего тела тоже расцветают. Мы устанавливаем баланс энергий.
Есть Брахма-яджня. Брахма-яджня означает делать подношения Абсолюту в форме Ишвары. Если дева-яджня связана, например, с арати, пуджами, бхаджанами, поклонением, гимнами и стотрами божествам, то Брахма-яджна связана с адвайтой, с изучением священных текстов, с пониманием недвойственной истины. Поэтому Брахма-яджна делается, когда мы читаем тексты, сутры, комментируем эти тексты. Все это форма Брахма-яджни.
Также есть питри-яджня. Питри-яджня – это жертвоприношение душам предков. Внутри нас, в нашем теле есть генокод нашего рода. В сжатом виде гены передаются, тонкие праны передаются, карма рода передается. Многие души нашего рода связаны с нами. И мы являемся частью этой цепочки многих душ, которые связаны. Мы имеем тело от отца и матери. Отец и мать получили тело от деда, дедушка и бабушки. Очень длинная цепочка, это определенная эволюционная цепь. И поскольку мы родились, мы имеем тоже определенную карму рода, и ее надо тоже гармонизировать. Поэтому в Индии делается питри-яджня.
Наконец, манушья-яджня. Манушья-яджна означает наши отношения с обществом, с людьми. Мы всегда имеем карму людей, наши отношения, различные кармические связи с людьми, и чтобы они были благоприятны, мы должны делать подношения. Это не означает, что вам надо делать пуджу другому человеку. Здесь, в данном случае, манушья-яджня, подношения, делается вашими чистыми качествами, вашим уважением к другим, вашим благоприятным отношением. То есть, когда вы почитаете и уважаете другого человека, вы естественным образом гармонизируете связи с ним.
Или когда карма-санньяси делают бандару монахам. Это тоже форма манушья-яджни. Или когда ашрам кормят карма-санньяси, приезжающих гостей. Или когда пурна-санньяси, монахи, проводят занятия для карма-санньяси, для мирян. Или когда мы обществу делаем какие-то подношения: заботимся о нем, принимаем ответственность за какие-то аспекты помощи обществу. Каждый служит теми энергиями, которыми он может. Это и есть манушья-яджня.
Наконец, есть бхута-яджня. Бхута-яджня означает, что мы связаны также со множеством живых существ нечеловеческого плана. Птицы, рыбы, животные, духи, элементы природы, – все это множество душ, с которымы мы тоже участвуем в этом энергообмене. Если вы делаете подношения, то ваши взаимоотношения с птицами, рыбами, деревьями, облаками, элементами тоже благоприятны, потому что вы радуете их, и они в ответ посылают вам свои благословения, свою любовь. Но если вы грабите их, ломаете, едите птиц, рыб и не делаете им никаких подношений, как вы думаете, родовые линии этих существ, они будут ли для вас благоприятны? Будут ли они к вам относиться хорошо? Будут ли они вас благословлять? Нет, конечно.
Один человек сказал, что если дьявол есть для животных, то, наверное, он предстает в облике человека. Потому что человек делает очень много нехорошего с животными, с разными существами, ведя себя эгоистично, не заботясь о них. И бхута-яджня означает, что мы заботимся о меньших существах, делаем им подношения, стараемся сгладить их жизнь, улучшить хотя бы немножко. Пытаемся спасти, если их хочет кто-то съесть, например, выкупаем рыб или птиц. Если их кто-то хочет зажарить на сковородке, в суп пустить. По мере сил мы пытаемся это делать, делаем такое подношение.
И когда мы делаем это пятеричное подношение панча-махаяджня, то есть дева-яджня, Брахма-яджня, питри-яджня, манушья-яджня, бхута-яджня, это означает, что на всех пяти уровнях со всеми пятью классами существ мы устанавливаем благоприятные отношения, мы очищаем свои связи с прошлым с ними, и эти энергии начинают нас благословлять, и они нас отпускают на свободу, они как бы дают разрешение на наше освобождение.
Главная яджня садху – Брахма-яджня
Но когда мы становимся санньяси, мы не слишком уделяем внимание яджне как таковой, то есть мы не проводим много ягий в первую очередь. Мы проводим их, но не так, как мирской человек, не вступивший на путь Мокша Дхармы. Потому что мы сосредотачиваемся на Брахма-яджне. на поклонении Абсолюту, на медитации на Абсолют. И эта Брахма-яджня является способом удовлетворить всех живых существ, развязать все кармические долги и сделать всем подношения. Поэтому говорят, что садху высшей категории осуществляет панча-махаяжну простым пребыванием в недвойственном сознании.
Когда санньяси принимает пурна-санньясу, то он выражает санкальпу и говорит духам предков: «Пожалуйста, примите это мое скромное подношение и благословите меня на полное отрешение, что я освобождаюсь от кармы с вами. Мы отдали кармические долги. Я иду по пути освобождения». Таким же образом он надевает оранжевую одежду, и с людьми он устанавливает тоже другие отношения. Он говорит: «Пожалуйста, учтите, что я – это существо, избравшее путь освобождения. Не пытайтесь на мне жениться, выйти замуж, пригласить меня на работу, потому что я отдал вам все долги, и единственное, что я могу делать вам – это проповедовать, помогать в Дхарме, все остальное меня не касается». Таким образом, санньяси отдает долг человечеству, живым существам в облике людей. Его манушья-яджня исполняется, когда он сам хорошо исполняет свой долг. Брахма-яджня исполняется, когда мы читаем священные тексты и медитируем. Дева-яджня исполняется, когда мы делаем арати, пуджу, поем гимны, стотры и бхаджаны, почитая божеств и святых гуру-шишья-парампары. Бхута-яджня исполняется, когда мы практикуем вегетарианство или спасаем животных, рыб и птиц от их заклания. Таким образом, пятеричное жертвоприношение обеспечивает нам гармонию в этой Вселенной из живых существ и энергий, которая очень важна для духовной жизни.
Текст:
«Из трех видов индивидуального бытия – ограниченного «я», как в глубоком сне, эмпирического «я», как в бодрствующем состоянии, и «я»-сна со сновидениями, – только индивидуальность, ограниченная состоянием глубокого сна, есть истинное «Я» – Парамартхика».

