02.03.2018

Служение – быстрый способ получить благословения. Четыре волны благословений от источников: вишва, тейджас, праджня и турья. Механизм греха и раскаяние, методы усмирения ума и очищения клеш. Комментарий к тексту Свами Нитьянанда Гири «Крия йога. Наука о жизненной силе»

Накопление микроблагословений каждый день. Первая волна благословений

Каков признак того, что ученик может получить благословение от гуру? Когда он видит гуру, он радуется, и тогда он легко получает благословение. Какой признак того, что йогин может получить благословение от божеств на алтаре? Когда он видит божеств, он радуется. Радость от получения чего-то внешнего – это самый простой способ накапливать благословения. Не надо ожидать, что благословения – это что-то необычное должно произойти, все боги с небес спустились и лотосы покрыли все. Это вовсе не так надо ожидать. Так, конечно, тоже бывает, но, может быть, не сейчас. У святых, может быть. Надо уметь распознавать первичные, начальные стадии благословений, не ожидая супер-благословений. Надо накапливать микроблагословения по миллиграмму. Первичные микроблагословения – это когда вы переживаете небольшой подъем, небольшую радость, небольшое вдохновение. Их надо много накапливать каждый день.

В течение дня у вас есть сотни микроблагословений. Но даже если десяток, это уже неплохо. Они перерастают в устойчивое, светлое, возвышенное чувство. Это чувство сохраняется с вами, и в следующий день оно тоже перерастает. А потом в следующий. Потом вы чувствуете, что ваша душа очистилась. Вы решили послужить другому, просто помогли ему чем-то, и ваша душа немножко распахнулась. Вы почувствовали удовлетворение. Оказывается, служить другим – это радость. То есть если давать другим, а не получать, то это может быть радостью.

Если у человека не работают чакры, то он этого не понимает. Он думает, что хорошо, чтобы мне служили, чтобы мне давали. А если он работает, то он не понимает, почему это может быть радостью. Да потому, что я расширяю свое сознание. Я теперь и в себе, и частично в другом. Я расширил себя до другого, теперь у меня два тела и одно сознание. Я немножко себя расширил, я смог встать на точку зрения служения другому человеку, почувствовать его тело, как свое. Это значит, что у меня на эти две секунды два тела. Если я себя расширю до семи миллиардов, то будет семь миллиардов тел, а значит, и сознание соответствующее. Оказывается, это радость. Но многие не могут понять. Они думают: «Я не должен служить ему, пусть он мне служит».

Это расширяет сознание. И это простой способ получать благословения, самый простой. Не надо витать в облаках, думать, что вы трансцендентный Брахман. Вот твой брат или сестра – это трансцендентный Брахман, ты им делаешь служение, твое сознание расширяется. Это ведь просто. Все это – способы накапливать благословения. Сангха, духовная атмосфера, ашрам, учение способствуют тому, чтобы в течение дня вы могли накапливать много этих благословений, незримо, незаметно, несколько десятков, микровспышками, чтобы они перерастали в устойчивую чистую волну. Именно эта волна потом нас вдохновляет, помогает практиковать, преодолевать трудности, практиковать в ритритах, дарует опыты более глубоких благословений. Она нас защищает, убирает привычные шаблоны ума и готовит к более великим благословениям.

Источники получения благословений и причины их потери. Вторая волна благословений

После таких благословений приходит вторая волна благословений. Эта волна благословений связана с вашей садханой, с вашей практикой. Например, вы читаете мантру, мантра открывает внутреннюю ясность, вы медитируете или делаете упасану, и упасана отрывает у вас внутреннее вдохновение, определенное внутреннее состояние. Это признак того, что вы получаете благословение, это вдохновение.

Вдохновение также может быть связано с пространством чидакаши, когда вы не чувствуете никакого прилива радости, но вы чувствуете прилив ясности. Это значит, что благословение приходит через межбровье, через чидакашу. Словно ангел коснулся вас, и вам открылось нечто сокровенное, знание приоткрылось. Внезапно вы что-то начали понимать. Это означает, что тонкая космическая прана активировалась в вас, связь через сахасрара-чакру, через аджна-чакру активировалась.

Вдохновение может приходить также через хридакашу. Вы чувствуете благословение через сердечный центр и хридакашу, через серединное пространство, когда внезапно вы чувствуете прилив любви, сострадания, чистоты, и ваше сознание расширяется. Не только как ясность, через верхние центры, через верхнее пространство, а в центре груди оно расширяется как энергия, потому что любовь, сострадание, чистота, великодушие – это все энергии. Например, вы чувствуете, что любить других живых существ – это мудро, вы чувствуете, что чистое видение – это мудро, что проявление великодушия соответствует божественным принципам. Вы чувствуете это, потому что ваш сердечный центр развивается. Вы чувствуете, что четыре бесконечных как состояние, как настроение, как бхава, гораздо выше по вибрациям и по мирам, чем жадность или зависть.

Проблема современного мира в том, что все переведено на экономические отношения, на потребительскую культуру. Люди одержимы культурой потребления. Все на этом строится. Они обедняют себя получением этих благословений. Но истинное богатство – это не деньги, а тонкая прана и тонкая саттва. Люди отключают высшие контуры сознания для того, чтобы просто что-то получить. Например, заключают договора: «Я тебе буду помогать, если ты по договору мне будешь платить». Говорят, что в Америке, если человек попал в какую-то беду, потерял сознание, к примеру, на улице, на грани смерти, то некоторые боятся спасать. Они звонят и ждут, пока приедут врачи, скорая помощь, потому что они боятся, что, если они что-то не так сделают, неправильно сделают искусственное дыхание, то этот человек потом придет в себя и подаст в суд, выиграет дело и заберет все деньги. Человек думает: «Зачем мне это надо, я лучше позвоню и буду ждать, иначе потом не оберешься проблем, даже если спасешь». Это уже совершенно какой-то дикий менталитет. И таких ситуаций множество.

Или люди используют личные отношения. Допустим у людей были отношения, отношения прекратились. Прекратились, да и прекратились. Это как обычно. Но если есть какой-нибудь миллиардер и какая-нибудь женщина, то она может думать: «Почему это он мне денег не дал. А подам-ка я на него в суд, раскручу я эту проблему, сделаю пиар на этом, и за это получу треть миллиарда». О том, что она потери несет миллиардные в душе, что душа омрачается, может быть, на сотни жизни, что за это потом придется расплачивается, о том, что отключаются высшие контуры сознания, что перечеркиваются все годы жизни, когда какие-то светлые чувства были, о чести, чистоте, уважении, любви, достоинстве не думается. Такова культура потребления, которая говорит, что надо получить что-то. А какой ценой это будет сделано, как скажется на будущих реинкарнациях, никто не думает. Из-за этого люди лишают себя благословений.

Благословение, которое приходит через анахата-чакру, – это великодушие, чистота, любовь, сострадание. Когда вы чувствуете во время поклонения, во время пения, практик преданности, бхаджанов ликование, возвышенное чувство любви к Богу, это вы получаете небольшое благословение.

Наконец, благословение, которое приходит через третье пространство, дахаркашу, то есть через нижние центры. Оно приходит в виде увеличения жизненной силы, энергии блаженства в теле или просто ощущение избытка жизненной силы, когда активируется центр, и вы ощущаете в нижних центрах пространство, пустотность и божественную мощь, то есть все тело наливается силой, появляется прилив жизненной силы, прилив уверенности в пране.

Вторая волна благословения приходит как результат вашей садханы. Вы практикуете и получаете благословение либо в чидакаше, либо в хридакаше, либо в дахаракаше. Эти пространства развиваются. Вы контактируете либо с космической праной через чидакашу, либо с праной земли, грубой праной махашакти, либо вы контактируете с тонким миром, с тонкими пранами тонкого тела, когда испытываете великодушие. Но в любом случае, вы чувствуете позитивные накопления. Пусть они совершенно небольшие, но они позитивные. Вторая волна благословений приходит во время практики. Прошла бхаджан-мандала, вы почувствовали эти накопления. Вы помедитировали – почувствовали, почитали мантру – почувствовали, поделали практики, сделали севу – почувствовали.

Ануграха-шакти и шактипатха. Третья волна благословений

Наконец, третья волна благословений. Она очень глубокая. Когда нисходит Ануграха-шакти, когда божества приходят, кладут лотос на голову, дают передачи, открывается возвышенное, вдохновленное состояние, самадхи, это следующая волна благословений, более глубокая, она связана с высшими мирами, с гуру-шишья-парампарой, со святыми гуру-шишья-парампары. Она приходит, когда вы начинаете контактировать с чистыми таттвами. Вы уже достаточно очистили свою карму, подготовили себя, подкопили нужную заслугу, и в этот момент включается вся мощь гуру-шишья-парампары. До этого гуру-шишья-парампара прямо не может вас благословить, потому что вы еще не готовы. К каждой энергии надо быть готовым. Например, если у вас разъем от Самсунг, а вы пытаетесь его к Аппле-устройству подключить, то связи не будет. Таким же образом, мы должны накопить достаточное количество саттвы, чтобы получить благословение от Даттатреи, от Шанкары, от гуру Брахмананды.

Они живут на более высоких частотах, и мы должны быть достаточно восприимчивы к ним. Но когда мы накапливаем саттву, то эта волна благословений тоже делает свое дело. У вас могут быть знаки в сновидениях, знаки в тонком теле, в медитации. Вы чувствуете, что, действительно, вы переходите естественно на более высокий, божественный уровень, на уровень сиддхов, встречаетесь с богами, со святыми, и вы даже сами удивляетесь: «Надо же, как это так само происходит». Но это происходит потому, что вы достаточно подготовились, вы очистили свою карму, накапливая микроблагословения через практику, вы прошли вторую волну благословений, и вот на третьей волне благословений вы начинаете получать шактипатху. Это уже более сильная энергия.

Шактипатха может очищать ваши каналы, она может очищать вашу карму, даровать силы или мудрость. Например, вы можете встретить святых, божеств в сновидении: гуру Брахмананду, гуру Даттатрею, богиню Сарасвати, бога Вишну, бога Брахму. И не только в сновидении, а в тонком теле, в медитации, в савикальпа-самадхи. Вы можете встретить Нараду, всех святых древа Прибежища. Не обязательно, что сам Нарада явится к вам и что Вишну низойдет. Нарада вездесущ, но и какая-то его энергия откликнется. Ради вас Вишну не низойдет, но он везде разлит. И какая-то его энергия, какая-то его микрочастица низойдет, откликнется, и ее вполне вам хватит.

Вам и не нужно самого Вишну, потому что если Вишну низойдет, то от Земли ничего не останется, и от Галактики тоже, может быть. Хотя он не разрушает ничего, просто божественная энергия – это огромный резервуар шакти. Но того прикосновения от контакта с энергий Нарады, с энергией Даттатреи, Вишну или Брахмананды вам вполне хватит, чтобы получить всю полноту реализации. Именно реализация приходит как такая волна благословений, начиная с третьего уровня. Первые два являются подготовительными, очистительными, а третий является волной истинного благословения.

Гуру-таттва. Четвертая волна благословений

Наконец, четвертая волна благословений. Самая великая, самая глубокая. Она завершает все. Она связана с гуру-таттвой, с реализацией недвойственного Брахмана, сущности Даттатреи и сущности любого, начиная с коренного гуру, парам-гуру и заканчивая самим Шивой. Это волна благословений недвойственности, которая полностью устраняет все двойственные состояния и дарует высшую реализацию. На духовном пути только сначала кажется, что мы практикуем, делаем асаны, пранаямы, мантры и прочее, и чего-то добиваемся. Это только одна сторона садханы. Скрытое, тайное, более глубокое – это накопление таких благословений и прохождение через четыре волны благословений.

Эти четыре волны благословений связаны с четырьмя стопами Брахмана. Вишва – первая волна, когда в материальном мире мы через взаимодействие получаем благословения. Тайджас – вторая, это астральный мир. Праджня – третий, место обитания святых. Турья – четвертое, трансцендентное. Вот эти четыре стопы Брахмана посылают нам четыре волны благословений, в процессе которых мы освобождаемся.

Активная позиция в снискании благословений

Очень важно накапливать такие состояния благословений, переживания, правильно направляя свой ум, правильно поддерживая внимательность, правильно поддерживая свою сонастроенность и веру. Не должно быть так, что вы приходите на бхаджан-мандалу: «Даттатрейя, Шива, Гуру». Это не надо показывать снаружи, но внутри ваша душа расцветать должна. Тогда это будет практика. Воспитание такого уважительного, сакрального, благоговеющего отношения – это путь к получению благословений. А когда вы очиститесь и подойдете к второй волне благословений, то вы будете получать благословение друг от друга, не только от гуру.

Научиться получать благословения от садху – это уже продвинутый уровень, когда та же самая гуру-таттва в самайном брате начинает видеться. Сначала в старших, потом в средних, потом даже в младших и всех живых существах. Когда вы начинаете видеть, что гуру-таттва везде, таттва Даттатреи везде, таттва Шивы везде, то нет преград, чтобы получать эти благословения, кроме ума. Ум делает блок, ум делает оценку, ум судит и рядит, поэтому эти благословения закрываются. Таттва вас хочет благословить через какого-либо человека, а ум говорит: «Не-не, да вы бросьте, какие от него могут быть благословения? Он идиот просто». А если сам Шива пришел благословить под этим видом, а ваш ум блокирует это, потому что у вас есть фиксированное представление, от кого вы можете получить благословение.

В какой-то ситуации вы можете подумать: «От этой ситуации благословение? Да ну, это вообще бред». Вы можете получить от любой ситуации благословение, при условии, что вы правильно на нее посмотрите. посмотрите в чистом видении, в созерцании, в недвойственности, то есть вы минимальную внимательность проявите. Тогда это, действительно, такая ситуация будет, тогда вы можете получать благословения в течение дня от очень многих вещей. Я это говорю на своем опыте, не только из опыта писаний. То есть будете вы получать благословение или нет, зависит так же и от вас. Это и ваша работа, потому что духовная жизнь должна включать ваш активный, а не пассивный, поиск благословений.

А пассивное состоянии такое: «Ну вот, я пришел, когда же боги низойдут, когда же гуру даст мне благословение, ведь я же пришел». Это все равно, что боксер вышел на ринг и говорит: «Я же вышел на ринг». Но на ринге надо работать. Или шахматист говорит: «Я же сел за шахматную доску». Шахматы надо еще и двигать, думать, как их двигать. То же самое с получением благословений. Это предполагает нашу активность. И это не должна быть какая-то особенная внешняя активность, когда бегаешь туда-сюда и думаешь: «Где же это благословение, дайте мне благословение». Это тонкая активность, это наша внимательность, наше направление сознания, наша тонкая работа. Когда мы занимаем такую активную позицию получать благословение, то это вызывает в нас внимательность и побуждает вести определенным образом. Тогда мы можем получать такие благословения.

Например, есть какая-то ситуация, наш ум может ввязаться в нее просто по-кармически, а может подумать: «Это способ получить благословение». Перед вами выбор: либо вам в нее ввязаться, с кем-то поссориться, либо поработать с этой ситуацией и получить благословение. Мудрый садху выбирает, конечно же, получение благословения, потому что благословение – это энергия, это реальная саттвичная прана, которая вас либо наполняет, либо не наполняет. Если вы не наполняетесь благословением, то вы остаетесь со своей кармой, а благословение, саттвичная, чистая прана – это именно то сокровище, которое помогает душе воспарить к освобождению. Это именно такой драгоценный ядерный элемент, как например, плутоний, уран, торий, цезий. Считается, что сейчас изобрели двигатель, в котором есть торий. Это небольшая капсула, но на нем можно ездить сто лет. Не нужны заправки, не нужен бензин, не нужно ничего, просто небольшая капсула с торием.

Таким же образом, благословения подобны такому сильному элементу, который позволяет душе воспарить к вершинам медитации, к вершинам мудрости от кармы. И садху понимает, что это драгоценная, дорогая вещь, а значит, надо искать этих благословений, настраиваться и быть постоянно в поиске. Это как охотник за сокровищами. Для этого идут в паломничества, в храм, на бхаджан-мандалы. Это все для этого. Вы пришли на бхаджан-мандалу, я пришел. Я пришел получить эту энергию. Это очень ценная энергия и, может быть, сегодня мне удастся установить связь с божествами, и я получу эту энергию, если сеанс беспроводной связи будет хороший, погода в тонком мире хорошая, мой ум достаточно будет настроен, я получу эту энергию и накоплю ее. И потом на этой энергии, возможно, ночью я буду успешно практиковать йогу сновидений или буду в глубокой медитации несколько часов. Еще и на следующий день останется на несколько часов созерцания.

Люди, которые не знают этого секрета, не ищут этого благословения, пребывают в своем уме. Они думают: «Так, сейчас бхаджан-мандала». Для них все как обычно, для них рутина. Часто для человека, который не понимает принципы упасаны, ритуал – это рутина. Рутина – это значит, что надо как положено отбарабанить на бхаджан-мандале, мантры спеть, сыграть, прочитать, сделать нужное количество поклонов, предложить цветы и прочее. Это рутина. А ум думает о другом. Он думает: «Какой там будет сегодня прасад?» Или он думает о соседях, о проблемах. Тело его физически сидит на бхаджан-мандале, а ум подключен к другим источникам, то есть у него контакт не состоялся. Это все равно, как если один мобильный телефон подключен к одной сети, а другой подключен к другой сети, к кармической сети, там скачиваются совсем другие программы, но эти телефоны рядом.

Для того, чтобы накапливать благословения, нужна активная позиция. Эта активная позиция, как я говорил, – это внутренняя настроенность, внутренний поиск. Это так же, как устройство ищет сеть, чтобы подключиться. Устройство электронное, телефон или ноутбук никуда не бегает, он на месте стоит, но он сканирует местность, к какой бы сети подключиться.

Таким же образом ум садху все время сканирует пространство на предмет извлечения еще одного благословения. Это и есть духовное внутреннее делание. Если есть духовный брат, и я правильно буду с ним общаться, я получу благословение. Если есть возможность делать служение, и я буду в правильном состоянии делать севу, то я получу благословение. Но если я в неправильном состоянии, я севу сделаю, но никакой связи, никакой энергии, ничего не получу, тогда вы чувствуете себя на служении опустошенным.

Правильное служение вдохновляет. Через служение можно накопить много саттвичной энергии, много благословений, если вы в правильном настроении. Когда вы это понимаете, то вы рады служить другим. Стандартная ситуация такая бывает: «А почему мне это служение, а почему он не делает? А он что, не будет ничего делать? А я чего тогда?» Ум думает в рамках человеческих представлений, справедливости. И есть разные поговорки: «Работа не волк – в лес не убежит», – и так далее. У каждого человека есть защитные механизмы эго, срабатывание социальной реакции и прочее. Он не думает, что это способ получения благословений, если он правильно сумеет воспринять это. Таких ситуаций в течение дня очень много.

Очищение означает, что мы умеем получать благословение, умеем накапливать все эти благословения. Саттвичная сила в нас накапливается, накапливается, волна за волной, вплоть до реализации. По сути, практика – это прохождение через четыре волны благословений: первая – очистительная; вторая – через садхану; третья – через божеств, через гуру-шишья-парампару, энергию коренного гуру на тонком уровне; четвертая – трансцендентная, через сущность гуру-таттвы, через сущность девата-таттвы, через Абсолют. Они соответствуют четырем падам в шиваизме: чарья, крийя, йога и джняна (ануттара).

Часто бывает, что человек практикует, но не получает результата. Хотя он все делал правильно, но ему не удалось очистить свою карму, не удалось накопить достаточно саттвичных сил, и его ум не изменился. Тогда он должен делать анализ, что мешает ему получать благословения, какие есть препятствия. Возможно, это шаблоны ума, возможно, шаблона ума нет, но есть какие-то старые грехи, старые подсознательные установки, которые еще недостаточно очистились.

Обуздание всех составляющих ума, клеш и предотвращение греха

Отрывок из книги Свами Нитьянанда Гири «Наука о жизненной силе». Я хотел бы прокомментировать ее, поскольку здесь есть хорошие цитаты из упанишад.

«И снова, контроль ума есть главное условие. Главным предварительным условием достижения состояния Шивы является контроль ума и органов чувств. Об этом мы говорим в главе «Контроль органов чувств и ума» и в главе «Возможно только в состоянии спокойного ума», и мы будем снова и снова говорить об этом. Благодаря контролю ума всех йог достигается бесстрашие, устранение страдания, знание о собственном «Я» и бесконечное умиротворение. Страх кроется только в нашем собственном уме, все страдания только в нашем уме, невежество только в нашем уме и волнение только в нашем уме. Поэтому, чтобы преодолеть все вышеописанное, необходимо обуздать свой ум».

Обуздание ума – это многоплановый процесс. Это не только то, что вы научились концентрироваться или воспитали наблюдателя, потому что сам ум многоплановый. Он включает и поверхностный ум, и подсознательный ум, тонкое тело; и прану, с ним связанную. Например, вы научились концентрироваться и накапливали заслуги в том числе, потому что обузданный ум – это чистый, саттвичный ум, наполненный чистыми таттвами, наполненный любовью, осознанностью, великодушием, чистотой, состраданием. Но если вы научились концентрации, при этом эго не ослабило свою хватку и держит вас, то нельзя сказать, что ум обуздан. Равана тоже практиковал йогу и достиг сиддхи. Но был ли его ум обуздан? Почему-то он похитил Ситу. Хираньякашипу тоже практиковал тапасью. Но был ли его ум обуздан? То есть, развивая силу концентрации, с одной стороны, тонкий ум остается не обуздан, с другой стороны.

Еще одна проблема – это очищение клеш. Клеши – это страх, вожделение, жадность, гордость, привязанность, зависть, это определенные отпечатки в тонком теле, состоящие из тамаса и раджаса. Клеши могут быть врожденными, из прошлых жизней, могут быть приобретенными в этой, но они есть в тонком теле. Считается, что есть три главных клеши – это гнев, привязанность и неведение.

Гнев – это раджас, привязанность – это извращенная саттва, неведение – это тамас. Им соответствуют три канала: гневу – правый, неведению – левый, привязанности – срединный. Из этих трех клеш разрастается все многообразие клеш. Также кроме клеш есть понятие – папа. Папа на санскрите – это папас, грехи. Грех – это когда вы делаете что-то неправильно, и делаете это активно, чтобы спровоцировать клешу, то есть вы питаете клешу. Когда вы сознательно что-то делаете, тогда эта клеша омраченного состояния в вас усиливается.

Клеши можно уподобить волкам, которые сидят в клетке. В принципе, если они не вырвутся, то они будут там сидеть. Но они хотят вырваться. А грех, папа – это, когда вы совершаете какое-то действие, отпираете этих волков, кормите и выпускаете. Тогда они выскакивают и могут наброситься, покусать вас или покусать окружающих. То есть грехи – это то, что провоцирует клеши, усиливает их эффект.

Например, если у вас есть внутренние гордость или зависть – это клеша. А если вы что-то делаете, что усиливает у вас гордость или зависть, то это уже грех, называемый гордыней. Если вы ведете себя высокомерно по отношению к другим людям или если у вас есть жадность (лобха), то это клеша, указывающая на связь с голодными духами. Если вы делаете активно что-то, чтобы эта жадность у вас развивалась, например, воруете, обкрадываете других живых существ, не подаете страдающим, то эта клеша у вас усиливается, вы этого волка кормите. Когда он станет сильным, то вам даже не надо будет клетку открывать, он сломает клетку и выйдет. Поэтому садху живет так, чтобы избегать грехов. А о том, чтобы кормить внутренних волков, вообще нет речи. Но если это глупый садху, он, конечно, может делать разные вещи, но он себе пользы не принесет, только проблемы создаст. Поэтому мы говорим: поведение раз и навсегда должно быть избавлено от любых греховных действий. Никаких греховных действий, ни одного.

Но бывает, что человек принимает дикшу, а потом берет и наркотик употребляет, что-то еще делает нехорошее. Так нельзя, так можно разрушить свою духовную жизнь. Если человек принял дикшу, то он просто не может уже совершать что-то негативное: убивать живых существ, грабить живых существ, использовать какие-то неправильные методы. Неправильные методы при взаимодействии с людьми – это, например, кастетом ударить кого-нибудь. Это совсем неправильный метод взаимодействия. Садху не может поощрять внутренние клеши. И первый этап – это нормальное, контролируемое, чистое поведение. Поведение должно быть всегда чистым.

Садху не может злые слова говорить, не может матерные слова говорить, не может оскорблять других, не может интриговать, манипулировать, приносить другим проблемы из-за соперничества, потому что это греховное поведение, раскаиваться надо. Садху не может негативно говорить, лгать, дурно говорить о других, в общем приносить вред какой-либо физический, духовный, магический, не может колдовать или проклинать в душе. Это все грех. Это не клеши, а это грех, то есть активное действие.

Есть такое мнение, что, если мы следуем адвайта-веданте, то мы ведь Брахман, и какие тут вообще разговоры о грехах. Это все двойственность. Я вас уверяю, двойственность существует, пока вы не обрели четвертое благословение. Клеши существуют и их очищать не надо Даттатрее, Васиштхе, Шанкаре, Гаудападе. Всем им не надо. Если вы смотрите на алтарь и видите, что вас там еще нет, то вам надо очищать клеши. А если вы смотрите на алтарь, а вы там на самых верхних этажах древа Прибежища, где самоосвобождение, спонтанная игра, пребывание в присутствии, тогда все нормально. Но если вы себя там не находите, это точно знак вам, что грех нельзя допускать и клеши надо очищать.

Человек, принявший дикшу, неважно, санньяси или пурна-санньяси, должен держаться своих обетов. Обет защищает его, даже если он бессознателен. Обеты нужны, потому что человек часто еще не осознан. Он принимает путь, но не всегда внимателен, а обет ему напоминает. Это как щиты, они его защищают от неправильного поведения. В адвайте не поощряется менталитет грешника, не поощряется взращивание чувства вины, тем не менее, клеши тоже не поощряются. Не надо думать, что с ними не надо работать. Это означает, что хоть в двайте, хоть в адвайте мы все равно должны клеши очищать. Как говорится, черный кот, белый кот, неважно, лишь бы он мышей ловил. То есть этим путем или этим, но клеши должны быть очищены.

Конечно, наивысший способ – это оставить все как есть. Пребывай в природе Ума и они сами растворятся. Но пока вы не погружены в недвойственную, светоносную природу Ума, то этот способ будет работать только для очень маленьких, очень слабых клеш, для клеш на уровне ума. Он не будет работать для клеш на уровне энергии, на уровне тела, поэтому в поведении мы принимаем концепцию о том, что мы должны избегать греховных поступков, о том, что мы должны очищать клеши.

Раскаяние. Методы для растворения клеш и очищения ума

Когда мы контролируем поведение и полностью избегаем греховных поступков – это половина. Грехи новые не накапливаются, но еще остаются те, которые ранее были накоплены. Мы уже что-то успели совершить в этом воплощении, в прошлых, например, вы кого-то обидели, у кого-то что-то украли, или насекомых, может быть, травили и так далее. Это осталось в вашей памяти. А ведь память никуда не исчезает, она с человеком остается. Вам может быть шестьдесят лет, а вы можете очень ярко помнить опыт в пять лет. Вы садитесь в медитацию, а этот опыт – раз, и всплывает. Он влияет на ваше сознание. И таких отпечатков может быть достаточно, поэтому йогин должен очищать их.

Если он видит, что идут годы, а какие-то отпечатки не уходят, он должен предпринимать усилия, чтобы хорошо их очистить. Например, раз в месяц открывать помыслы, исповедоваться, выполнять медитацию раскаяния. Мы делаем самскара-шуддхи раз в три месяца. Если этого недостаточно, то надо выполнять чаще раскаяние, исповедь, медитацию раскаяния. Вы должны подбирать ключ к этому замку. Если вор хочет взломать замок, он подбирает ключ: этот ключ не подходит, эта отмычка не подходит, а вот эта подходит. И, наконец, он подобрал и взломал замок.

Таким же образом для клеш в сознании вы тоже должны применять разные методы: вот мантра, вот я почитаю Лакшми – гимн, вот я выполню кавачу, вот я выполню наблюдение, а вот это не подходит. Но вы должны подбирать к этой клеше такой ключик, чтобы она растворилась. Основные клеши йогин растворяет. Как он растворяет? Когда он выполняет раскаяние, он вспоминает ситуацию, которая беспокоит его, которая привела к этой клеше, к тому, что этот отпечаток появился. Это как ненужный файл или вирус в компьютере, и стоит задача этот вирус удалить, потому что он замедляет общую работу компьютера, он загружает его память и заставляет работать в совершенно другом режиме.

Йог принимает какую-либо стратегию. Он вспоминает эту клешу, почему она произошла, при каких обстоятельствах, проводит анализ. Он признает ее. Не надо бояться признать. Бывает, что человек думает: «Я ничего не делал такого. Это не я, я уже Брахман, а это было не со мной». Но для тонкого тела это неважно, слова там не работают, это энергетический факт, оставивший отпечаток в тонком теле. Честные признания прошлых ошибок – это путь к очищению. Затем йог проводит анализ, выясняет причины этого, затем искренне сожалеет об этом и затем раскаивается, при этом не впадая в чувство вины, не теряя ощущения «Ахам Брахмасми». Мы не должны сжимать наш ум, впадать в двойственность, мы очищаем клешу с позиции недвойственности.

Затем, когда он выразил искреннее сожаление, выразил намерение больше не повторять этого, следует выполнить медитацию раскаяния с Даттатреей. Надо призвать Даттатрею, как силу благословения, которая очищает эту клешу. После этого наложить печать недвойственности на практику, запечатать ее недвойственным созерцаниями и воззрением. Когда вы чувствуете, что больше это состояние не беспокоит вас, можно сказать, что клеша очищена, она уже ушла и даже если что-то осталось, то вы можете сказать: «Я раскаялся».

В душе, в тонком теле, когда умирает человеческое существо, все его грехи приходят, все его грехи предъявляются. Предъявляются они по-разному: изображают Страшный суд или как демоны приходят. Но в общем, это все игры подсознания. Человек просто входит в свое подсознание, и подсознание очень ярко высвечивает все элементы жизни: «Вот ты в десять лет крабов ловил, варил их. Мы тебе это покажем». Сознание в тонком теле чувствует закон справедливости. Оно понимает, что правильно, а что неправильно, и видя это, оно понимает, где чистая энергия, а где нечистая. Оно стыдится нечистой энергии. И когда нечистая энергия влияет на него, то оно удручается. Но если душа раскаялась, если она очистила все это, то, когда такие вещи всплывают, она говорит: «Я уже выполнила практику, я уже раскаялась».

Важно, чтобы в процессе раскаяния была саттвичная сила. После раскаяния, если это серьезная клеша, надо выполнять епитимью – покаяние. Праяшчитта должна быть, потому что, если клеша сильная, например, убийство какого-нибудь животного, если человек кошку убил, я уже не говорю о грехах еще хуже, то это для тонкого тела сильный отпечаток.

Если человек думает: «Я раскаиваюсь, больше так не буду», если он выполнил медитацию с Даттатреей, а чувство вины, энергия и отпечаток за этот грех остались, раскаяние по энергии слабее, чем чувство энергии вины, то кроме раскаяния тогда он должен сделать епитимью, искупление, праяшчитту. Каким-то образом он должен искупить вину: кормить кошек или храм построить. То есть он должен сделать что-то весомое энергетически, что полностью загладило бы это чувство вины, чтобы его душа расцвела, и когда бы он вспоминал эту ситуацию, то у него ум переходил не в негатив, а в позитивное состояние. Среди садху таких людей не существует, которые кошек убивали в прошлом, я думаю, потому что такие люди до садху не доходят. Их судьба наказывает на первых стадиях. Но, допустим, мог обманывать кого-то, воровать или в казино играть, нанес душевную рану другому человеку, например, оболгал его, этот человек сильно страдал после этого, и отпечатки эти остались, или он побил кого-нибудь. Он должен выполнить епитимью, искупление, которое по энергии бы превзошло эту клешу. Должен сделать что-то хорошее, спасти человека, помочь множеству живых существ, чтобы энергия саттвы пересилила энергию клеши. Вот тогда клеша будет полностью очищена.

Итак, клеши являются очищенными, когда силой епитимьи призвано столько саттвы, что, даже всплывая в сознании, она уже не вызывает никакой вины. Сознание знает: «Я отделился, я искупил, я раскаялся, я свободен от этого». Теперь никто уже не может никакие кармические силы владыке кармы предъявить, никакого кармического счета. Даже если он душе будет представлен, то душа скажет: «За этот грех я спасла сотни животных, это уже не мой грех, он уже ушел».

Мы знаем истории многих святых, которые в прошлом были великими грешниками. Например, Миларепа убил тридцать восемь человек черной магией. Он специально учился черной магии, чтобы отомстить врагам своей семьи, которые разорили его семью и забрали у них дом и землю. Мать специально послала его учиться к бонскому шаману черной магии, после чего он смог убить тех людей. Когда он затем пришел к учителю Марпе, Марпа увидел, что Миларепа обладает огромным потенциалом, но, если он начнет практиковать, то из-за своих грехов он не сможет получить реализацию. Прошлые грехи, прошлые кармы его держат. Ему рано практиковать. Поэтому он дал ему практику очищения, очень суровое очищение. Он очень жестко с ним обращался, не так, как с другими учениками. Он выбрал специальную стратегию воспитания, так что Миларепа плакал, сбегал от него, думал о том, чтобы пойти от него к другому учителю, но вера его держала. Если бы вера не держала, Миларепа не смог бы реализоваться. И только тогда, когда его грехи были разрушены, его клеши были разрушены, Марпа дал ему посвящение и благословил его практиковать в затворе для достижения освобождения.

Если устранено второе препятствие, то мы можем сказать, что наш ум усмирен, он под контролем. Способность к концентрации, способность к очищению клеш и способность накапливать благословения.

Важность периода очищения на пути к просветлению

Текст:

«В упанишадах сказано: «Этот ум есть сансара, поэтому очищай с осторожностью так, что ум сливается с Этим. Это тайна и это вечно». Итак, очищение ума, читта-шуддхи, – это ни что иное, как слияние ума с нерушимой Истиной. Это вечная умиротворенность, и это тайна. После очищения следует обучение».

Первая фаза – это очищение, вторая фаза – это обучение. На очищение для человека, не воспитанного в традиционной ведической культуре, уходит примерно двенадцать лет, может быть, больше. В Индии человек может получить посвящение у гуру и может не проводить с ним много времени. Ему гуру говорит: «Теперь практикуй самадхи, иди медитируй в пещеру». И он идет в пещеру и практикует, достигает самадхи. Не каждый, конечно, но многие. Это потому, что этому человеку сорок лет, он принял санньясу в сорок лет, он принял гуру, а тридцать из них он прожил, делая ежедневно поклонение, имея домашнего гуру, имея посвящение в брахманы. Я имею в виду брахманские касты, про другие касты не говорю. Этот человек, имея священный шнур (упанаяну), изучал самостоятельно тексты, и знает с пяти лет, кто такой Брахман, кто такой Шива, как надо относиться к садху. Он жил в этой этике, накапливал саттву, то есть предварительные практики очищения были выполнены за тридцатилетие. В случае с западными йогинами-учениками такого нет, нет этих тридцати лет предварительной практики очищения, поэтому первый этап проходить очень важно.

Это игнорируют многие мастера адвайты, к сожалению. Они говорят: «Вы уже есть То, ха-ха-ха». Сатсанг закончился. Но клеши никуда не ушли. Через год снова тот же самый разговор, снова те же беседы и диалоги, но клеши-то никуда не ушли, кармы не ушли, эго не ушло. Развивается буддхи, тонкая ясность, но этого недостаточно. Эта практика глубоко не копает, она развивает какие-то одни вещи, а вторые – остаются.

Традиционная веданта говорит, что нужна упасана, нужно поклонение, нужна карма-йога, нужна сева, не обольщайся, говоря: «Я есть Брахман», нужна садхана, тапасья, ежедневная йога много лет. То есть джняна-пада – это последнее, не первое. До нее должны быть крийя-пада, чарья-пада, йога-пада, а уже потом ануттара-тантра и джняна-пада. Поэтому очень важно делать севу. Очень важно. Я говорю это начинающим, чтобы они услышали, что не надо стесняться делать севу, очень важно не стесняться делать упасану, считая это какой-то непродвинутой практикой, что она не для адвайтистов, считать ее двойственной практикой.

Очень важно делать йогу, ежедневную садхану, все предыдущие три пады очень важны несмотря на то, что сами мы по традиции принадлежим к самой высокой джняна-паде, ануттара-тантре, потому что это период очищения. Не пройдя период очищения, невозможно двигаться дальше по пути обучения, только потом уже, через какое-то время, ученик готов к более глубокому обучению. Часто люди, не принадлежащие к традиции, нетерпеливы, они имеют технический подход: «Есть техника медитации, есть метод. Гуру, дайте его мне, я достигну самадхи». Гуру смеется, не жалко дать, но это как в том кино: «А вот эту траву есть можно?» «Да, можно, но отравишься».

Ты можешь практиковать этот метод или иной, вопрос в том, чтобы он тебя благословил и принес пользу. Нужно очищение, не нужен технический подход, нужно воспитать в себе другой ум, другую душу воспитать, чистую, любящую, преданную, верующую, великодушную. Никакая техника не спасет душу с клешами, слабо верующую, невеликодушную, непреданную, неверующую. Это просто метод, он откроет подсознание, а там – все волки подсознания, которые обрадуются, они выбегут на свободу. Разве этого мы добивались? Вовсе нет. Поэтому нужно очищение.

Очищение означает, что нужно изо дня в день делать садхану, изо дня в день делать свою упасану, не ожидая каких-то опытов. Ожидание губит, оно делает человека нетерпеливым, особенно сейчас, когда все очень быстро думают, очень быстро стремятся получать результат. Это клиповое мышление, отсутствие концентрации у детей, синдром дефицита внимания у детей в школах, когда ребенок не может в школе сидеть, он вертится. Раньше тоже дети вертелись, но сейчас вертятся в три раза больше, они не могут до перемены досидеть. Просто это такое сознание, это компьютерное поколение.

Быстрые скорости, неспособность сфокусировать внимание, сосредоточиться. А практика очищения – это когда вы должны заниматься простыми, одними и теми же вещами, делать одну и ту же севу, одну и ту же упасану, одну и ту же йогу, читать одни и те же тексты. Но нужно время, нужна дистанция, промежуток времени, чтобы все это очистилось, никуда не спеша. Не надо рвать свой ум к каким-то состояниям, к достижениям и прочему. Надо просто очиститься, стать более чистым, более совершенным человеком, более любящим, более спокойным, более великодушным, более гармоничным, более вдумчивым и внимательным, тем, который потом уже сможет взять высокую планку садханы.

Текст:

«Из вышесказанного мы понимаем, что идентификация себя с взаимодействием тела, ум – называется эго, которое является продуктом неведения и причиной сансары. Данная идентификация приводит к различным эмоциям от различных объектов чувств и приносит боль и удовольствие. Но когда человек превосходит это и видит себя во всех проявлениях, он утверждается в знании и блаженстве. Однако, чтобы это произошло, необходимо очищение чувств и ума, так как данная концепция единства индивидуального «я» с космическим «Я», или с трансцендентным «Я» невозможна, если сделать это без очищения ума.

Существует опасность неправильного восприятия своего тела как «Я», усилив его до высочайшего предела. Такой практик может стать подобен царю и демону, и представлять себя повелителем других. Не обладая при этом качествами повелителя, он может принести большой вред себе и обществу, поэтому дается совет духовным учителям: это «Я» – есть Сознание, без каких-либо загрязнений, или чистоты, без других вторичных или других альтернатив, независимое. Сначала очисти ученика, познакомив его с качествами контроля ума и с контролем над органами чувств, и затем он должен дать понимание, что все есть Брахман, что есть чистое существование».