05.03.2018

Панча-шраддха, панча-нитья-карма, выполнение обязательств – фундамент для реализации Брахмана. Получение четырех видов благословений, реализация турьи в четырех состояниях, малое и великое рождение. Комментарий к тексту Шри Шанкарачарьи «Сварупа-анусандхана-аштакам»

Подходящее сознание для восприятия адвайта-веданты

Текст Шри Ади Шанкарачарьи «Сварупа-анусандхана-аштакам» («Проникновение в истинную сущность»). В этом тексте Шанкара описывает, при каких условиях махавакья «Ахам Брахмасми» действует, когда она реализуется.

Изучая адвайту-веданту, мы обнаруживаем, что установили связь с необычайно мощным воззрением, с необычайно великим, запредельным воззрением. Первое время может быть сильнейшая волна вдохновения от изучения философии адвайта-веданты, вы просто можете читать и приходить в эйфорию от того, что все так чудесно устроено. Если эта эйфория сопровождается верой, Прибежищем, садханой, соблюдением принципов и заповедей, севой и накоплением заслуги, то есть безупречной жизнью, то она не прекращается, она плавно перерастает в получение благословений и в реализацию естественного состояния.

Но есть, конечно, люди, не приходящие в эйфорию от адвайта-веданты. Таких называют карма-бандхика, связанные кармой, то есть их умы настолько связаны кармой, что им трудно понять адвайта-веданту. Есть в принципе те, кому трудно вообще духовный путь понять. И когда они встречаются с людьми, практикующими Дхарму или просто идущими к Богу, они ругаются, потому что их эго чувствует сильнейшее противоречие. Их эго создало другие опоры, другие ценности и, общаясь с практикующими, идущими по пути к Богу, они просто чувствуют, что их опоры рушатся и их верование рушится, они пугаются, это опасно для них. Они чувствуют, что они потеряют опору под ногами, и тогда срабатывает защитный механизм, что «это не я глупый, это они идиоты». Если человек по неосторожности выходит на рынок где-то проповедовать, он может с этим встретиться. Он может узнать о себе все, чего никогда о себе не слышал, если он, например, неправильно проповедует. Поэтому проповедовать Дхарму надо тем, кто готов, только тем, кто уважает, а тем, кто не готов – не следует. Это все равно, что проповедовать медведям в лесу, у них нет кармы.

Есть другой тип людей, которые следуют духовному пути, но учение адвайты им сложно понять по причине слишком сильного цепляния за эго, то есть их эго и реальность Абсолюта – слишком неравные вещи. Они чувствуют, что им придется расставаться с эго и выбирать: либо Брахман, либо эго. И выбор очевиден. А они не готовы его сделать, потому что у них есть сильнейшая карма. Тогда они начинают говорить: «Нет, это какая-то неправильная философия, Шанкара ошибался, упанишады надо не так толковать». Они создают что-то свое и говорят: «Это какие-то майя-вади, и вообще, с ними опасно общаться». Но это означает, что их мировоззрение незрелое, неготовое. Это как ребенку опасно общаться со взрослым на некоторые темы, например, на тему алкоголя, на тему наркотиков, сигарет, на тему секса, на тему оружия, потому что ребенок не знает культуры взаимодействия с такими энергиями. То есть ребенку это просто нельзя, запрещено.

Если взрослый, обладая разумом, логикой, ясностью, имеет культуру потребления всех этих вещей, даже если он их употребляет, то ребенок вообще не имеет никакой культуры, это может изменить его жизнь навсегда, он может причинить себе вред. Это означает, что сознание не готово. То есть во взаимоотношениях слона и муравья, муравью опасно со слоном общаться, каковы бы ни были намерения слона. Муравью опасно просто даже рядом находиться, это разные весовые категории. А слону с муравьем не опасно находиться, какова бы мотивация муравья не была, любит его муравей, не любит, это неважно вообще. Так и воззрение. Такова великая сила мировоззрения адвайта-веданты.

Но бывает так, что человек, испытав первую эйфорию от учения адвайты, считает, что эта эйфория сама по себе продолжится и приведет его к реализации, потому что он воспринимает махавакьи. Он воспринимает такие махавакьи, как «Ахам Брахмасми», «Айям Атма Брахма», «Тат Твам Аси», «Сарвам Эва Брахман», но он их воспринимает на уровне ума, не выполнив очищения, не выполнив садханы. Он их воспринимает как догму, как некую систему верования. Тогда есть проблема, что такой человек может воспринять учение адвайта-веданты концептуально, умственно, и эго создаст себе новый каркас, построит новый дом, в котором он не обретет реализации, а обретет заблуждение. Шанкара в этом тексте учит, при каких условиях махавакья «Ахам Брахмасми» реально будет работать.

Условия для достижения Брахмана. Панча-шраддха и панча-нитья-карма

Текст:

«Когда аскезой, жертвоприношениями, подаянием очищенный разум, считающий ничтожным даже положение царя и подобное, отрекшийся от всего, достигает Истины, тогда «Я» – лишь высший вечный Брахман».

Шанкара конкретно называет условия, при каких достижимо состояние «Я есть Брахман»: когда есть аскеза, тапасья, отрешение, подаяние, то есть самодисциплина. При этих условиях, при условиях очищения и отрешения, «Я», можно сказать, будет как Брахман.

В традиции Санатана Дхармы есть пять верований (панча-шраддха), пятеричный Символ веры. Первое верование – все есть Бог, «Сарва эва Брахман». Второе, во что мы верим, – это Садгуру и Веды. Мы верим, что наши духовные учителя, духовные проводники являются опорой на духовном пути. Третье верование – мандира. Это означает, что мы верим в божеств, в храмовое поклонение, в пуджу, в арати, в возможность связи с божествами. Говоря проще, мы верим в то, что мы не одни во Вселенной, что кроме нас в ней есть божественные существа, и мы можем устанавливать с ними связь. Когда мы принимаем Символ веры, мы должны глубоко размышлять над этими вещами.

Затем, четвертое верование – карма, мы верим в закон причин и следствий. «Сарва эва Брахман», Садгуру и Веды, мандира, карма и последнее, пятое верование – мокша и сансара, то есть связанность и освобождение. Мы в сансаре, но мы можем достичь мокши. Это панча-шраддха, пятеричный Символ веры. Все это вы должны знать наизусть. Если вы принимали Символ веры, то вы должны помнить, во что вы верите. Даже если ночью вас спросить в сновидении: «Во что ты веришь?», – то вы должны ответить, что в панча-шраддху. Нельзя не помнить, во что ты веришь. И надо помнить это не только душой, как говорят: «Я сердцем помню». Надо еще и умом помнить, потому что сердце может не туда завести, зато ум его направит. А иногда, если ум заиграется, сердце ему подскажет. Они должны друг другу помогать.

Когда у нас есть панча-шраддха, то следующей наступает панча-нитья-карма, пять вещей, которые надо делать всегда, особенно тем, кто принял карма-санньясу и находится отдельно от ашрама. Что это за пять вещей, которые надо делать всегда? Это Дхарма, то есть следование принятому пути, принципы ямы и ниямы, тапасья. Другими словами, это правильная жизнь, дхармичная жизнь, в соответствии с Символом веры, в соответствии с принятым статусом. Это и есть Дхарма. Следующая – это упасана. Упасана означает, что ежедневно надо делать поклонение, утром и вечером так, как мы в ашраме делаем. Упасана очищает ум, упасана приносит благословение, упасана устанавливает связь с божественным измерением. Надо понять принцип упасаны, верить в нее. Иногда человек делает упасану, так сказать, на общей волне или формально, но сам он ничего не чувствует, и говорит: «Гуру, я делаю упасану, хожу на бхаджан-мандалу и сутру, но ничего не чувствую, пою какие-то непонятные слова на санскрите». Вы должны размышлять о том, что такое упасана, вы должны настраиваться, это ваш сеанс связи с божественным измерением. Ваша вера должна пробуждать тонкие состояния ума, которые устанавливают связь с божественным Источником, тогда пробуждаются высшие контуры сознания, и вы получаете благословение. Тогда это работает.

Это очень большое искусство на самом деле, но многие думают так: «По сравнению с адвайтой это какой-то детский сад». Но на самом деле вы не понимаете ни что такое адвайта, ни что такое упасана, а иначе почему Шанкара делал упасану Шиве, Шакти. Значит, Шанкара играл в детский сад, а вы выше этого? Вы уже так высоко парите в недвойственности, что куда Шанкаре до вас. Нельзя так говорить. Надо понять, что вы не понимаете упасану, поэтому все, что вы пытаетесь делать во время упасаны, вашему уму кажется детским садом. Так честнее будет. Но сама упасана – это не детский сад, это очень великая практика.

Иногда надо просто размышлять над принципом божеств, даже ничего не делая, сидеть перед алтарем и просто размышлять, смотреть на мурти, вспоминать качества, уже это само по себе будет упасаной. Потом вам захочется просто зажечь благовония вне ума, потом вам захочется что-нибудь почитать или сделать поклон. Вот так из души, изнутри приходит настоящая упасана, когда вы никуда не спешите, не чувствуете, что вам надо просто отбарабанить текст. Это будет упасана, которую вы делаете сердцем, вы делаете это с верой и преданностью. Вот такая упасана будет правильной, вот такая упасана будет вдохновлять.

Следующая из панча-нитья-кармы – это утсава. Утсава означает празднование особых дней, практика в особые дни. В особые дни ваша практика значительно наполняет вас благословениями. Если вы выполняете садхану в эти дни, то она в несколько раз эффективней. Поэтому надо знать, какие есть особые дни, и их держаться, особенно, когда эти особые дни касаются дней коренного Гуру, Парамгуру, ишта-деваты Даттатреи, главных божеств, Шивы, главных святых древа Прибежища.

Следующая – тиртха-ятра. Это означает паломничество. Что делать, если нет возможности совершать паломничество, например, в Индию, на Кайлас, на холм Тигра, по местам Даттатреи? Вы можете совершать паломничество в ближайший ашрам. Это тоже место паломничества. Или совершать паломничество в ближайший дхарма-центр. Смысл паломничества не в том, чтобы обязательно прийти в какое-то святое место. Смысл паломничества в том, чтобы активировать направленность своей души к Богу, физически начать отправляться в путешествие к Богу. Если нет возможности совершать паломничество в Индию, то у вас есть возможность каждую неделю совершать паломничество в ближайший дхарма-центр. Главное, что вы направляетесь к Богу, к садху, навстречу с местом духовной практики. Это и есть тиртха-ятра.

Наконец, дикша, последняя из панча-нитья-кармы. В традиции ануттара-тантры особенность дикши в том, что она включает в себя прямое введение, пратьябхиджня-даршан, во время сатсанга, во время гуру-йоги, во время любых методов. Обычно дикша – это сложное ритуальное действие, но таких действий немного во время пурна-санньясы, карма-санньясы. Но в остальное время дикша означает, что вы получаете прямую передачу, прямое введение в естественную природу Ума, стараетесь ее держаться. Это и есть панча-нитья-карма.

Обязательства ученика

Когда ученик принял Символ веры, принял панча-шраддху, пятеричный Символ веры, затем он совершает пятеричные действия, панча-нитья-карму. Применительно к нашей линии, к нашей традиции, есть семь обязательств карма-санньяси, которые надо делать постоянно. Это ежедневное поклонение, упасана, например, утреннее арати, утренняя сутра и так далее, вечернее арати, вечерняя молитва, вечерняя бхаджан-мандала, вечерняя пуджа. Затем ежедневная садхана. Ежедневная садхана означает, что то, во что вы получили передачу, вы самостоятельно практикуете, шлифуете. Затем ежедневная сева. Сева – это не то, что надо делать время от времени, чтобы решить какую-то проблему. Это настрой души. Если у вас будет соответствующий настрой души, то вам не надо спрашивать: «А что мне делать, а какую севу надо делать?» Сева сама найдет вас, она сама изберет вас, вам даже заботиться об этом не надо.

Вашего настроя души достаточно для того, чтобы сева обратила на вас внимание. Сева уже давно вас ждет, она давно вас ищет, потому что севы очень много, потому что сансары очень много, потому что живых существ очень много. И сева для вас приготовила какой-то уникальный набор активности, она ждет уже вас. Но вам надо заявить о себе. Она никогда не придет к вам помимо вашей воли. Это добровольная вещь. Она ждет, когда вы сами ее призовете, задумаетесь, откроетесь. Она скажет: «Я уже давно ждала, когда ты, наконец, меня позовешь. Теперь я тебе дам это». Но что делать, если сева не приходит, даже если вы задумываетесь? Она может к вам прийти через садху, через учеников Гуру. То есть вы можете спросить севу, и тогда она вам откликнется через какого-нибудь монаха, ученика гуру. Это сева, обладающая руками и ногами, видимая через тела садху.

Кроме этого, важно ежедневно изучать тексты, важна ежедневная шравана и манана, изучение текстов и сатсанги. Важно понять, что тексты изучаются не для того, чтобы узнать что-то новое. На самом деле через некоторое время вы перестанете стремиться узнавать что-то новое. Сначала мы изучаем текст, мы изучаем Дхарму: «О, вот это ново, и вот это ново, и еще это, и еще это». Ум удовлетворяет раджас, он удовлетворяет естественную потребность в информации, как в новостях по телевизору, когда человек с утра встает и думает: «Так, что там у нас новенького?» Но через некоторое время вы понимаете, что в Дхарме ничего нового быть не может, она всегда одна и та же, одного и того же качества, если смотреть поверхностно.

Но в Дхарме есть более глубокое измерение, где вы не будете узнавать что-то новое, но вам будет интересно узнавать что-то более глубокое. Поэтому шравана, манана, сатсанг – это об одном и том же, но все глубже и глубже, еще более глубокие вещи. В каком-то смысле в Дхарме никогда ничего нового не происходит. И что может быть нового в Брахмане, в котором нет субъекта и объекта, нет времени? Но в нем есть новое измерение глубины. И ваше постижение глубины – вот что может быть только новым.

Пятое – это соблюдение принятых обязательств, принятых обетов для своих статусов. Эти обеты, обязательства, всегда надо помнить, надо посещать собрания винаи, надо очищать самайю, чтобы извлекать пользу и благословение от своих обетов. Принятые духовные обязательства (врата) – это как щиты, как доспехи. Если вы воин, то у воина есть меч. Меч – это учение. Но даже если у воина есть меч, а нет доспехов, рыцарских лат, кирасы или шлема, кольчуги, то он может быть уязвим в бою. Обязательства означают, что вы приняли то, чему вы следуете, что защищает и благословляет вас всегда, если вы это поддерживаете. Даже через десять лет не надо расслабляться. Все равно надо поддерживать то, что вы приняли. Тогда ваши обязательства будут благословлять вас.

В нисходящем порядке эти обязательства таковы. Первое – единая самайя. Самое главное – это единая самайя созерцания, поддержание осознанности. Это клятва обету, которую никогда нельзя забывать. Кроме этого, четырнадцать коренных обетов. Это то, что надо хранить в нашем сердце и держать в чистоте. А затем обязательства согласно своему статусу. Надо хорошо знать, какой твой статус и какие ты взял обязательства, то есть ничего не путать. Не думать так: «Я десять лет назад вроде бы был карма-санньяси, вроде бы я принимал обязательства не делать то-то и то-то». Так нельзя, вы должны помнить, потому что ваша кармическая ответственность наступает в соответствии именно с вашим статусом, а не чужим. Затем обязательства выполнять ритритные правила и особые дни.

Четыре волны благословений

Если вы следуете этим семи обязательствам, то вы через некоторое время обязательно проходите через четыре волны благословений. Первая волна благословений очищает грубую карму, вторая волна благословений происходит от упасаны, поклонения и практики, третья волна благословений происходит от практики метода и приходит как благословение богов, святых линии передачи, а четвертая волна благословений – это даршан недвойственности от собственного Атмана. Четырем падам: чарья, крийя, йога и джняна, и четырем стопам Брахмана: вишва, тайджас, праджня и турья соответствуют эти четыре волны благословений.

Махавакья «Ахам Брахмасми», о которой говорит Шанкара в этом тексте, соответствует четвертой волне благословений. То есть «Ахам-Брахмасми» – это реализация недвойственности, это четвертая волна благословений. Но прежде, чем пришла эта четвертая волна, мы должны пройти через первые три волны благословений. Не может быть так, чтобы я не смог получить первую волну благословений за счет служения, соблюдения внешних принципов, и вторая тоже что-то не пошла во время поклонения, упасаны, пения бхаджанов. Третья тоже как-то не сложилась за счет концентрации, йоги, медитации, созерцания. Но, наверное, четвертая, недвойственная, придет. Но откуда ей взяться, если первые три не сумели очистить, изменить карму? Не следует этого ожидать. Это означает, что надо снова опускаться вниз, накапливать заслуги на более низком уровне.

Для того, чтобы получить волну благословений, всегда надо накопить достаточно заслуги (сукрити), накопить достаточно усилий, то есть направленности сознания в эту сторону. Например, если вы хотите получить первую волну благословений, то надо научиться делать севу бескорыстно, с любовью, с уважением. Для второй волны благословений надо научиться делать упасану с верой и преданностью. Для третьей волны благословений надо стать мастером метода, просто самому слиться с методом, тогда она придет. Но бывает, что если человек не получает никаких благословений, тогда у него наступает разочарование в духовной жизни. Я иногда встречаюсь с людьми, которые следовали христианству или какой-то другой религии, часто они не получали ожидаемого и у них разочарование произошло через десять лет, пятнадцать лет. А были ожидания, но благословение не пришло, были собственные усилия, но собственные усилия не такие уж были радикальные, чтобы получить результат.

Но если анализируешь, почему не были получены благословения, то видно, что не была очищена карма, были какие-то препятствия, и они недооценили свою карму. Другими словами, они оказались большими грешниками, чем они думали. Но какие благословения может получить грешник? Грешник сначала наказание должен получить, а не благословения. Грешил-грешил пять последних жизней, а думает: «Вот сейчас благословения получу, я же встретился с Дхармой». А отвечать кто будет? Владыки кармы приходят и говорят: «Какие тебе благословения, ты ответишь у нас за все злодеяния». И их предъявляют ему. А человек думает: «Я же практикую мантру, я же получил дикшу. Почему я не благословлен? Почему я страдаю?».

Это значит, что он неверно оценил свой уровень. Он должен очистить свою карму и смиренно воспринимать то, что его карма очищается, потому что никто не отменял закон кармы, закон причин и следствий. Он не должен в это время бунтовать, он не должен в это время иметь амбиции, он должен со смирением это воспринимать, терпением. И он должен научиться извлекать уроки смирения и терпения. Если он извлечет эти уроки, то это признак того, что он готов к благословению. Он не должен ни в коем случае терять веру, потому что негативная карма может забрать все, но над верой она не властна, вера недоступна, вера – это нечто трансцендентное.

Воспитание сильной веры

Никогда не следует терять веру, терять свое Прибежище. Если есть вера и Прибежище, то даже возврат кармы воспринимается со смирением, с терпением. И когда карма очищается, человек становится доступен, открыт для благословений, он их получает. Но бывает, что и карма не так уж плоха, и не такой уж великий грешник, а не получает благословения. Это потому, что вера слабая была в Прибежище, она где-то была воспринята умом, формально, не сердцем. А если вы посмотрите историю возникновения ислама, возникновения христианства, там люди на смерть шли ради того, чтобы отстоять свои принципы веры. Там люди очень многими вещами рисковали ради своей веры, не отрекались от нее. Такую имели сильную веру! И мы должны спросить себя, насколько наша вера сильна.

Мы должны иметь достаточно сильную веру, чтобы наше эго испугалось нашей веры и усмирилось. А если наше эго не пугается, или кармические кредиторы не пугаются, а говорят: «Смотри, да он сам в свою веру не верит. Мы его сейчас поднажмем чуть-чуть, он быстро сдастся». Мы должны иметь такую веру, чтобы она внушала страх и трепет нашим кармическим кредиторам и нашему собственному эго. Мы должны уважать нашу веру, как говорят: «Уважают тех, кто уважает сам себя». Тогда такая вера будет действенна. Такое уважение не придет само по себе, такая вера сразу не придет, ее надо воспитывать. Это процесс каждодневный. Вы должны доказывать каждый день свою веру, бороться за вашу сильную веру. Когда вы открываете сердце на богослужении, когда вы прилагаете усилия в тапасе, когда вы проявляете смирение и гасите свое эго, когда вы проявляете решимость и твердость под натиском кармы, когда вы понемногу совершаете духовные подвиги, каждый день, но понемногу, тогда вы доказываете свою веру ежедневно.

Когда вы усмиряете себя во время общения, идете наперекор эго, наперекор желаниям, каждый день вы свою веру доказываете, и вы не проигрываете. Вот тогда такая вера чего-то стоит, она закаленная и достойная. Это как настоящий воин, который постоянно в битвах. Не бывает так, что настоящий воин когда-то один раз победил, а потом спит на диване, и ему все говорят: «О! Это настоящий воин!» Настоящий воин с коня не слезает, он меч не засовывает в ножны, он всегда в бою. Это такая сахаджа, военное состояние. Он всегда доказывает свои победы, одерживает их каждый день. Вот это настоящий воин!

Таким же образом настоящий садху ежедневно подтверждает свою веру. И если есть такая вера, то никогда разочарование не наступит, а испытания такого йогина только укрепляют его веру, не разрушают. Если вера слабая, то небольшое испытание и… Все рушится. Это как карточный домик. Ветер подул и все посыпалось. А если сильная вера, то неважно, какая у меня келья, какое у меня положение, какая у меня роль. Все это важно для тех, у кого слабая вера: «Вот, у меня такая должность, такая сева, у меня вера сильная, а если у меня маленькая сева, маленькая должность, то и вера маленькая». Так не бывает. Это все мирское. Никогда такой подход не спасет.

Сильного садху испытания только закаляют. Чем больше его карма бьет, чем больше его судьба бьет, тем сильнее его вера, потому что он понимает, что кроме веры другого ничего нет. Это единственное, что он может противопоставить. Бывает, допускаются ошибки в самайях. Это просто непонимание принципа самайи, невнимательность. Здесь просто надо их очищать, и раз и навсегда понять, как соблюдать самайю. Бывает, духовный материализм, когда человек в процессе духовной жизни отождествляется с материальной организацией, с материальной стороной жизни, с материальными условиями какими-либо. То есть он свой духовный путь мыслит, как взаимоотношения, как членство в организации, как некую статусность, как некую привилегию, обладание или выгоду в чем-то. Это все ошибка. То есть он отождествился с внешними атрибутами религиозности, а саму религию упустил. Когда эти внешние атрибуты поворачиваются каким-то невыгодным образом, то он теряет веру, разочаровывается.

Есть также большой соблазн использовать учение в качестве инструмента для реализации своих амбиций, использовать миссионерскую проповедь для самовыражения, если у человека есть кармы блистать на сцене, быть заводилой: «О, Дхарма, превосходная сцена, я могу проявить все свои таланты, меня будут люди слушать, я могу здесь блистать, сверкать, самовыражаться». Но если потом этого не получается, то и Дхарма уже непривлекательна. Или есть желание использовать Дхарму в своих каких-то материальных личных целях. Еще иногда бывает, что человек приходит, и у него такая работа мышления: «Вот я стану послушником, потом стану монахом, у меня будет келья, потом я стану махантом, у меня будет машина, потом я стану проповедником». У него все так уже распланировано: «А здесь я обрету первую дхьяну, потом самадхи, потом то». Я насторожено отношусь к такой работе мышления, потому что в духовной жизни ты не можешь иметь цели выше благословений, выше милости Бога, ты не можешь планировать от себя, ты не можешь себя ставить в центр. Здесь есть что-то главнее тебя, есть Бог.

Бывает так, что человек ставит в центр не Бога, а себя, свои проблемы, свои задачи, пусть даже эти задачи прекрасные, духовные, но все равно здесь есть элемент ошибки. Стратегическое планирование, ответственность за свою жизнь – это вещь неплохая при условии, что мы понимаем, что главное, что второстепенное. Но если человек ставит в центр самого себя, и игнорирует самоподчинение Богу, самоотдачу Богу, веру, преданность Богу, а свои проблемы и задачи ставит на первый уровень, то судьба с ним может сыграть злую шутку. Бог может сказать: «Ты хочешь, чтобы твои задачи, твои проблемы были выше, получай». И он так нагрузит его проблемами и задачами, что уже о Боге некогда будет помнить, потому что столько будет своих проблем и задач. Это тоже может привести к тому, что благословения не получаются, и все это преодолевается шраваной, мананой, правильным слушанием и правильным размышлением, правильной садханой. На это Шанкара указывает в этом тексте.

Реализация турьи в четырех состояниях сознания

Текст:

«Когда мудрец, мысленно почтив гуру, исполненного сострадания, утвержденного в Брахмане, укротившего чувства, умиротворенного, исследуя суть, и в медитации достигает Истины, тогда «Я» – лишь высший вечный Брахман.

Когда проявилось блаженство, сияющая сущность, нет проявления вселенной, исчезли границы и явлено состояние: Я – Брахман, высший Дух, четвертая турья, тогда Я – лишь высший вечный Брахман».

Махавакья «Ахам Брахмасми» возможна, когда реализовано состояние турьи, неважно, эта турья будет реализована в бодрствовании, во сне со сновидениями или сне без сновидений, то есть турья-джаграт, турья-свапна, турья-сушупти и турья-турья, самая высшая. Мы начинаем с того, что нам необходимо проникнуть в измерение турья наяву, в бодрствовании. И именно созерцание турьи наяву, в бодрствовании, является принципом естественного состояния в учении джняны и лайя-йоги. Именно в него гуру дает прямое введение ученику. И нам надо понять это совершенно ясно, однозначно, что это означает, каково это состояние, есть ли в нем имена и формы, на чем надо сосредотачивать ум, должен ли ум быть внутри или снаружи и так далее. Едино оно с умом или отдельно, или оно вне ума, или оно само вне ума, но позволяет уму действовать, мы должны совершенно ясно представлять это.

Когда мы утверждаемся в турья-джаграт, в четвертом состоянии наяву, в бодрствовании, и замыкаем все бодрствующее дневное состояние непрерывным созерцательным присутствием, то говорят, что мы завершили круг дня. Когда мы завершили круг дня, это означает, что турья-джаграт реализовано. Это называют еще стадией вынашивания. Практически турья-джаграт означает, что пока человек не спит, то он просветленный. Он еще не совсем просветленный, но пока он не спит, в бодрствовании, он пребывает в просветленном измерении. Затем наступает период, когда надо замкнуть круг дня и ночи и проникнуть в следующий уровень – турья-свапна. Это очень сложно. При этом я не говорю об осознанных сновидениях. Осознанные сновидения – это само собой. Осознанные сновидения выполняют многие люди, интересующиеся просто йогой сновидений в разных традициях.

Есть, например, институт Монро, есть практикующие йогу сновидений по Карлосу Кастанеде, есть хакеры сновидений, есть разные группы людей, которые учатся осознавать себя во сне со сновидениями, есть последователи Михаила Радуги. Не так уж сложно осознавать себя во снах со сновидениями, но мы говорим не об этом. Это все не турья-свапна. Для нас важно не просто осознавать себя во снах со сновидениями, а важно быть в недвойственном состоянии в сновидениях. Это разные вещи, их нельзя путать. Просто быть осознанным в сновидениях, как наяву, в обыденном состоянии – это одно. А быть в недвойственном, просветленном состоянии в сновидении – это и есть реализовать турья-свапна.

Но если человек не пребывает в турья-свапна, то в чем он пребывает? Он пребывает в свапна-свапна, сушупти-свапна, свапна-джаграт, то есть множество различных других вариантов пребывать в сновидении и не спать. Турья-свапна означает, что в сновидении вы пребываете в просветляющей пустотности, вы созерцаете Брахмана в сновидении, а не просто ходите, рассматривает и помните, что вы не спите. Это разные вещи. Когда вы можете созерцать Брамана в сновидении, то это признак вашего просветления. Оно еще тоже неполное, но оно уже вызывает уважение, оно является гарантом того, что ваше перерождение будет осознанным, и вы пойдете в промежуточном состоянии после смерти туда, куда захотите, а не войдете в утробу бессознательно, что вы будете просветленными во время промежуточного состояния, что вы сумеете увидеть все появляющиеся фазы промежуточного состояния как иллюзию и не потеряете пустотность. Поэтому такое состояние сознания называют малым рождением.

Наконец, когда бастион малого рождения пройден, предстоит взять бастион великого рождения. Великое рождение означает, что ваше просветленное сознание проникает в сон без сновидений. Это означает, что реализовано состояние сушупти-турья, сушупти-джаграт, вы можете быть вне двойственности во сне без сновидений, вы разные уровни сна без сновидений осознаете, а не просто пребываете во сне без сновидений, осознавая сон без сновидений (это будет свапна-свапна), а вы осознаете турью во сне без сновидений. Это означает, что вам нужна именно свапна-турья. И здесь очень много таких нюансов, которые йогин может перепутать легко. Он спит, он осознает себя в сновидении и думает: «Я просветлен». Но Гуру говорит: «Нет, это свапна-свапна, а ты покажи свапна-турья».

Состояние пралаякала отличается от истинного пробуждения тем, что пралаякала реализует свапна-свапна и думает, что это истинное пробуждение, а состояние джняна-кала, джняна-кевала махасиддхов, видьешваров, махамантрешваров и еще выше отличаются тем, что у них реализовано не свапна-свапна, а свапна-турья, и еще выше различные уровни турья, которые есть после этого. Во сне без сновидений должно быть реализовано не просто причинное тело, а трансцендентное, пустотное, недвойственное осознавание.

У него есть конкретные признаки. Сведущий гуру это должен знать, и сведущий ученик сведущего гуру должен знать. Например, переживание трех гун, исконный чистый свет после трех гун. Например, вьома-панчака, пятеричное переживание пяти световых пространств, описанное в «Адвайя-тарака-упанишаде».

Наконец, когда йогин реализовал турью во всех этих состояниях, он приходит к реализации состоянии турья-турья, четвертого состояния в четвертом. Это означает, что он полностью пронзил все три мира сансары своим пробужденным сознанием, и турья, четвертое состояние, состояние Брахмана, реализовано в бодрствовании, во сне со сновидениями, во сне без сновидений и сама себя турья тоже осознает. Вот это и есть истинное состояние «Ахам Брахмасми». Вот о чем Шанкара говорит здесь.

Текст:

«Когда все это, являющееся незнанием, исчезло мгновенно при постижении Атмана, тогда Я – превосходящий слово и мысль, чистый, свободный, высший, вечный Брахман. Когда при вершении отрицания, отречением «не то, не то», для тех, кто пребывает в самадхи, сияет совершенная пурнам, тогда Я – запредельный трем состояниям, недвойственный, единый, высший, вечный Брахман».