07.03.2018

Преходящее мирское счастье от эгоистичной воли и вечное счастье в следовании божественной воле. Экзистенциальный тупик души вне Бога растворяется в состоянии веры и самоотдачи

 Поклон как признание воли Бога

Когда вы кланяетесь телом, то вы чувствуете прикосновение к полу лба и стоп. Когда вы кланяетесь душой, то в душе возникает чувство преданности. Когда вы кланяетесь Атману, то внутреннее и внешнее объединяется, уходит двойственность. Вся жизнь садху – это поклоны. Даже если ваше физическое тело не кланяется, но ваша душа должна научиться кланяться. Мы делаем несколько поклонов телом утром на коллективной практике, несколько поклонов на бхаджан-мандале, но в течение дня вы можете делать очень много поклонов в душе, потому что делать поклоны Богу – это свойство души, предназначение души. Если вы делаете внутренние поклоны Богу, то вы устанавливаете связь. Вы понимаете, что это самое важное для души, что ничто другое ее из сансары не спасет. Даже техники, методы, медитации, упасаны надо делать в духе поклонения, потому что это предназначение души, это судьба души, потому что душа – это часть Бога. Ее предназначение воссоединиться.

Поклон – это признание главенства, верховенства Бога, признание связи. Это значит, что вы здесь не сами по себе, а вы с Богом всегда. Если вы забыли про Бога, если вы не кланяетесь в течение дня, на сутре, на бхаджан-мандале или кланяетесь формально, когда тело поклонилось, а ум совсем не кланялся, то тогда вы как бы сами по себе, ведь действие, совершенное сознанием, гораздо важнее. Важна мотивация. Вы и так воображаете, будто бы вы сами по себе, но все равно вы не сами по себе, вы здесь появились не по своей воле и уходят люди тоже не по своей воле. Как говорят: «На все воля Божья». То есть вы здесь по другой воле, по превосходящей вас воле. Не брать эту волю в расчет, как минимум, неумно. А все люди не берут ее в расчет: непрактикующие, неверующие, атеисты, материалисты и прочие. Они игнорируют ее, как будто так и надо. Мы ходим в кино, в супермаркеты, смотрим телевизор, и все нормально. А то, что ты возник по этой воле, живешь только по этой воле и не устанавливаешь с ней связь, это и есть авидья.

Неведение заключается в том, что живая душа не видит, не ощущает божественную волю, то есть она находится в забвении, как будто раз – и отрезало полностью память. Когда она не ощущает божественную волю, то у нее есть либо своя воля, либо воля других каких-то волевых субъектов: воля телевизора, воля политика, воля общества, воля родителя, воля жены, собаки, ребенка, воля своего эго, кого угодно. Их воли небольшие, вольки, но, когда они проявляются, становятся очень важными, из них появляется целая концепция, идеология, мир и прочее. Это и есть фундаментальное состояние заблуждения, когда что-то очень важное, великое игнорируется упорно, а что-то мелочное превозносится, переоценивается.

Это как если бы у вас было золото, но кроме этого золота были бы медные монетки, и вы медные монетки поместили в очень украшенный большой кошелек, такой важный, набили бы его монетками, а цена этих монеток – одна гривна, один рубль. Но были бы также монеты из превосходного золота. А эти монеты вы бы просто забыли, прошли мимо, или бросили в сумку, отправились на рынок, высказывая большое уважение этим медным монеткам. Но за эти медные монетки ничего нельзя купить.

Таким же образом, божественная воля является золотом для каждого живого существа. И эволюция живого существа осуществляется исключительно в контакте с божественной волей, во взаимодействии, в понимании, в раскрытии ее, в соотнесении своей личной воли с божественной волей, в умении предаться божественной воле, в умении уступить божественной воле, понять божественную волю, сдаться на ее милость и воссоединить свою персональную волю и божественную. Через это происходит эволюция живого существа.

Игнорируя божественную волю, развивая исключительно свою собственную, эволюционировать полноценно невозможно. Кое-какая эволюция тоже возможна, если мы представим сильного, волевого человека, мага, шамана, развитого философа, который силой собственной воли движется по тропе знания. До некоторой степени он развивает свою личную волю, но источник этой воли он понять не может, и он приходит в конце концов к ограниченности своей воли. Но поскольку он слишком привязан к своей воле, он не может выйти за ее пределы.

Тогда его судьба – длительное время пребывать в мирах цепляния за свою волю до тех пор, пока, например, он не прочтет какой-нибудь трактат типа «Бхакти-нарада-сутры» или другой о том, как призывать и предаваться божественной воле. Когда мы забываем кланяться божественной воле, вспоминать ее, действуем исключительно исходя из собственной воли, то резко уменьшается количество благословений, можно сказать, до нуля, потому что контакт с божественной волей всегда пробуждает сахасрара-чакру, устанавливает связь с Источником. Этот контакт с универсальным Источником божественной силы и мудрости открывает, так можно выразиться, доступ к божественным базам данных.

Настоящее счастье достигается только с помощью божественной воли

Если мирской человек живет, не вспоминая божественную волю, исключительно на своей воле, то он чувствует себя неплохо до самой смерти, потому что с помощью своей воли он удовлетворяет свои исключительно эгоистичные желания. Все его устремления направлены на то, чтобы эти желания удовлетворялись: обезопасить, защитить, приумножить, развить. Он с помощью своей воли создает целый мир, целую мандалу собственных целей, задач, смыслов, целеполаганий, стратегически ее развивает. То есть у него есть свое видение, как развивать эту волю: дом, жена, дети, внуки, деньги, карьера, успех, слава, почет, власть и так далее.

Он прекрасно понимает, что он делает, чего ему надо в жизни, если это не глупый человек. Конечно, мы не берем людей, не обладающих никакими волевыми качествами, так называемых неудачников. Мы берем среднего сильного мирского человека. У него вполне хорошо выставлены приоритеты, и он знает, что он делает в этой жизни, куда он идет и куда ему направлять свою волю в течение этой жизни. За пределами этой жизни, конечно, он ничего не знает: что было после смерти, что было до рождения, что находится за пределами Земли. Но его это не интересует, потому что он очень сильно поглощен реализацией своей волевой программы. Такие люди, конечно, становятся успешными в мирской жизни, и они чувствуют себя неплохо, потому что они воплощают свою волю и развивают свои стратегические смыслы, цели, занимаются целеполагательно и чувствуют от этого радость и удовлетворение.

Но в случае с практикующими это немного по-другому. Практикующий достаточно умен, образован, начитан священных текстов, и он понимает, что добиваться личных желаний, примитивных мирских целей глупо в принципе, это не принесет счастья. Имущество, нажитое таким трудом, в конце жизни достается другим. Богатство, молодость, дети, даруют ли они истинное счастье? «Как капелька воды эта жизнь, как капелька воды на лепестке лотоса», – так пел один из святых. Это касается власти, карьеры, денег, привязанности, родственных отношений.

Практикующий йогин обладает достаточно развитым интеллектом, умом, чтобы понимать, что это не те вещи, на которых ему стоит сосредотачивать свою волю и вкладывать в них, поскольку они преходящие. Он не хочет вкладывать свою волю, свою силу, энергию в преходящие вещи. Он знает закон непостоянства, драгоценность человеческого рождения, страдания, которые возникают в результате достижения мирских целей попутно, побочно, закон кармы. Тогда он решает вкладывать свою волю в духовную практику. Но в процессе практики, если он игнорирует божественную волю и действует исключительно на своей, его ждет большое разочарование, даже больше, чем мирского человека. Мирской человек по крайней мере удовлетворял свою волю и получил то, что хотел. Хотел жену – получил жену, хотел семью – получил семью, хотел денег – добился, более или менее, если он не неудачник.

Есть, конечно, люди из категории неудачников, которые даже вот этот простой набор в мирском обществе не могут реализовать. Карма такая. Из животных миров, из собачьего тела выбрался, тут карьеру не сделать. Он еще не сформировал намерение, не понял, как здесь все устроено, чтобы быть успешным. Только еда, сон, совокупление, немного больше конура. Но это уж совсем мы берем такой класс существ, у которых мало заслуг. Но если брать класс средне-стандартный, то такой человек в принципе удовлетворяет свою волю и получает то, что хочет, поэтому в его жизни есть определенное мирское счастье, хоть и временное, но есть удовлетворение.

Но практикующий не преследует эти цели. Значит, он не получает этого удовлетворения, то есть его воля на этом плане не удовлетворяется. Все это ради того, чтобы с помощью своей воли добиться другого большого счастья. И вот здесь его поджидает ловушка, потому что это счастье, которое он задумал получить, не достигается с помощью его воли, оно достигается с помощью божественной воли. Оно не приходит в результате его личных усилий. Его личные усилия являются вторичными причинами. Они готовят почву, очищают его, они только готовят его ко встрече, наделяют его заслугами, но все остальное делает не его воля, а божественная, то есть другая, великая воля, благодаря которой он сюда пришел.

Его собственная воля не может ему этого дать. И если йогин не задумывается о божественной воле, не кланяется божественной воле, не учится покоряться ей, взаимодействовать с ней, отдаваться ей, предаваться ей, полагаться на нее с самого начала, его ждет, конечно, большое разочарование. Он полагал, что с помощью своей воли, выполнив ту или иную технику, занимаясь концентрацией, какими-то методами, он обретет желаемое, а желаемое не приходит, потому что вся духовная жизнь шла под другим градусом, под градусом личного усилия и эго, без духа преданности, самоотдачи, без умения полагаться, призывать божественную милость и верить. В общем, это называется просто «без веры». Без веры значит, что человек верил в себя, в свои усилия, но в Бога не верил серьезно.

Крах личной воли в решении духовных проблем

На уровне ума, конечно, он скажет, что верит, Символ веры принял. Но мы имеем в виду не умственную, формальную веру, а веру, как вектор души, как базовую потребность души полагаться ежесекундно, ежеминутно на волю Бога и предаваться ему. Тогда идут годы, а такой человек не чувствует духовной радости. Он чувствует, что он нагружен кучей проблем. Мало того, что были мирские проблемы, а теперь еще есть духовные проблемы, их еще сложней решить. Он смотрит: «Да, в миру я бы эти проблемы легко решил. Но духовные проблемы – вот это проблемы. По сравнению с духовными проблемами построить семью, отношения, заработать на квартиру, машину, получить власть, сделать карьеру – это несложные вещи, примитивные, вопрос концентрации и усилий, безупречного подхода к любому делу».

Но решить духовные проблемы – это колоссальная задача. И он чувствует, что он не получил мирского счастья, а вместо этого нажил себе очень много нерешенных духовых проблем. Он чувствует себя, как та старуха у разбитого корыта. У старухи были большие амбиции. Говорится, что она не хотела быть простой крестьянкой, хотела быть столбовой дворянкой и так далее. Ставки повышались по мере того, как золотая рыбка исполняла ее желания. Это демонстрация такого подхода. Эго старухи росло и росло, амбиции росли и росли. Она принимала как должное все милости рыбки, пыталась самой рыбкой помыкать, потом в конце концов она уже так вошла в кураж, что сказала: «Пусть у меня на посылках сама золотая рыбка будет». Она попыталась управлять тем, присвоить то, что ей не принадлежало, что было выше нее.

Таким же образом, наше эго оказывается в роли такой старухи у разбитого корыта, когда оно не учитывает божественную волю и все более развивает свою собственную. Тогда такое эго терпит фиаско. Оно замкнуто в коконе своих проблем. Эти проблемы не решаются ни инструментами, ни методами, ни его волей, никакими вопросами не решаются. Это духовный тупик. Тогда такая душа приходит к определенному кризису. И если она ничего не делает дальше, то этот кризис продолжается, неудовлетворенность нарастает, и она просто живет в этой неудовлетворенности. Либо она меняет свои оценки, меняет свой вектор развития, и выбирается из этого кризиса, открывая для себя новый подход к духовной жизни, новый путь, либо каким-то образом сама божественная сила проводит такую душу через катарсис, и в процессе катарсиса ее ум высвобождается из старых шаблонов, стереотипов и открывает для себя другое измерение духовной жизни, открывает измерение предания себя Богу, божественной воле, измерение веры, преданности, и оно учится отдаваться божественному Источнику, отдаваться Прибежищу не на словах, а по-настоящему. Через этот катарсис душа учится заново простым вещам: кланяться Богу в душе ежесекундно, полагаться на Прибежище, полагаться на Бога, верить по-настоящему.

Когда личность открывает для себя такое измерение, то внезапно понимает: «Как же я мог не видеть этого, как же я был слеп! Вот этот источник силы, источник саттвы, благости, благословений, мудрости, любви! Как я мог проходить мимо него! Это же надо! Я что, слеп был? Как же я мог так не видеть? Я был настолько сфокусирован на своих собственных проблемах, что мне просто было не до того. Я был настолько озабочен проблемами своего ума, что мне просто не приходило в голову, что на все это можно посмотреть под другим углом зрения, что можно позаботиться о том, что меня превосходит, о трансцендентном Источнике, можно посвящать всего себя ему и черпать в этом счастье, черпать в этом радость и наслаждение».

Когда йогин переосмысливает это, то в нем пробуждается понимание мудрости самоотдачи, мудрости веры, преданности, полагание на Прибежище. Чистое видение приходит само, и проблемы сглаживаются, уходят. Внезапно он открывает в себе источник такой постоянной благодати, постоянной любви, постоянной радости, постоянного естественного счастья. Он видит, что это счастье никуда ни уходило и ниоткуда ни приходило, оно всегда пребывало в его сердце, но его сердце длительное время было закрыто для этого счастья, потому что имело свои мотивы в жизни, оно хотело жить без Бога. Оно хотело вести собственную политику, оно хотело играть в свои игры. А божественный Источник, будучи очень толерантным и деликатным, всегда позволял ей, как родитель, примерно так: «Хочешь? Пожалуйста, никаких проблем, твоя воля, я уважаю твой выбор».

Осознание ценности веры и самоотдачи Богу

Когда такой йогин обнаруживает Источник этого счастья, его проблемы растворяются, они уходят сами по себе, и он в душе понимает, что ему нужно быть всегда рядом с божественной волей, ему всегда надо быть рядом с Богом, ему надо всегда кланяться Богу, не один раз, не пять раз во время практики, а ежесекундно, даже во сне. Тогда он начинает настолько ценить Бога, божественную волю и божественный принцип самоотдачи, что он начинает молиться: «Что угодно, лишь бы тебя не потерять». Он начинает молиться, чтобы больше никогда не потерять Бога, не потерять связь, не потерять веру и эту самоотдачу Богу, потому что он понимает, с каким трудом он пришел к этому пониманию, насколько оно ценное.

По мере того, как он пребывает в единстве с божественной волей, божественная воля открывает в нем божественную мудрость. А быть в единстве с божественной волей значит быть смиренным, очень смиренным. Не просто чуть-чуть смиренным, чуть-чуть смиренным каждый из вас может быть, а тотально быть смиренным, быть покорным божественной воле, быть преданным божественной воле и ежесекундно вслушиваться в нее. Обычная душа говорит: «Я хочу того, я хочу этого, у меня такие-то проблемы, такие-то проблемы». Она вокруг этого создает целый мир, целую вселенную, и запутавшись во всем этом, она отсекает саму возможность благословения и помощи ей.

Но в тот момент, когда она скажет: «А что хочет от меня Бог? А как я могу служить Богу? Мои проблемы понятны, они будут, они останутся, а какова моя связь с Богом, и как мне провести лучше божественную волю?» В этот момент, когда она задумается об этом и задаст такие вопросы, она начнет пробуждаться, ее проблемы начнут ее оставлять. Радикальная смена ценностей, когда ты перестаешь думать о себе и начинаешь все больше проникаться мыслями о божественном Источнике.

Бывает, что есть какие-то проблемы в отношениях, допустим, в семьях карма-санньяси. Иногда они мне пишут и жалуются: «Гуру, скажите моей жене, она вот такая-то, такая-то, она против того, чтобы я шел в ретрит». Или: «Гуру, скажите моему мужу, он хочет так-то, а я хочу практиковать, мы не находим взаимопонимания». Эти проблемы возникают, потому что мало думают о Боге, о служении Богу, но очень много думают о своих интересах, об отстаивании своих интересов, о границах своей личности, об удовлетворении своих желаний. Связь, которая возникает, возникает не как общность в служении Богу, а как общность во взаимном удовлетворении эгоистичных ожиданий, амбиций и надежд.

Конечно, там будет много разных сложностей, потому что каждое эго ведет свою собственную политику. Но в тот момент, когда йогин начнет больше думать о Боге и о служении ему, все это начнет уходить. Любые кармические ситуации в отношениях разрешаются тем, что изменяется ум. Нет той проблемы, которая не могла бы быть решена верой, преданностью и самоотдачей, и нет тех испытаний, которые не были бы пройдены силой преданности и самоотдачи.

Но чтобы быть достаточно открытым божественной воле, преданным ей тотально, быть готовым к такой сдаче, таким полностью смиренным – это не приходит просто так. Надо упражняться в этом, надо ежесекундно в этом упражняться, видеть все ситуации жизни как практику, как тренировку в упражнении такой сдачи божественной воле. Жизнь сама подбрасывает много таких ситуаций, и, если мы в течение дня делаем такие поклоны, внутри соединяясь с божественной волей, привыкая полагаться на нее, отдаваться, постепенно в нашей жизни нарастают благословения, нарастают позитивные эмоции. Это потому, что даже небольшой, даже самой малый, незначительный контакт с божественной волей сильно окрыляет душу. С другой стороны, раскрываются смирение, сдача, послушание, покорность Богу. У души расцветает ее сила, ее внутренний потенциал, ее крылья и мудрость.

Если бы душа понимала, она бы сама просила и жаждала такого смирения, такого послушания, такой самоотдачи, такой веры и преданности, но она не совсем понимает это и часто ведет себя эгоистично. Эгоизм души не дает возможность прикоснуться к этой благодати, к этим благословениям. Эгоизм души может по-разному проявляться. Не обязательно, что душа проявляется внешне как-то несмиренно, она может внешне, снаружи смиренно проявляться, но внутри несмиренно. Это тоже может быть формой эгоизма души, когда душа настаивает на своих предпочтениях, на своем видении реальности, на своих установках, шаблонах, стереотипах, на своих цепляниях и привязанностях, когда она сильно за них уцепилась, когда она настаивает на кармическом собственном видении, на эгоистичных установках.

Чем больше она настаивает, тем меньше у нее благословений, тем меньше благодати. А если благословений нет, то и благодати нет, счастья нет, ананды нет, радости нет и жизненной силы тоже нет, потому что у мирского человека жизненная сила реализовывается за счет его собственной воли, собственных желаний, как мы уже говорили. Садху понимает, что собственное желание реализовывать бессмысленно. Он всю свою энергию собирает на другое. Он всю свою энергию собрал, забрал у мирских желаний, то есть она не движется. И собрав ее в кулак, держит, а Богу не отдает, то есть она не движется у него. Тогда счастья, радости он не испытывает, потому что благодати не испытывает. А благодати не испытывает, потому что не может прикоснуться к божественной воле, божественной мудрости из-за того, что сильно держится за свою волю.

У парашютистов есть такое правило: когда самолет взлетает, то сколько человек зашло, столько должны прыгнуть, ни одного не должно остаться. Там всех новобранцев, новичков инструктируют жестко, такой асурический инструктаж, как у военных. Они надевают парашюты, самолет взлетает, учебно-тренировочный полет, и затем они должны выпрыгнуть. Бывает так, что кто-то не того ожидал. А когда посмотрел на землю сверху, то его сознание поменялось, он реально понял, что сейчас деваться некуда, придется прыгать. Он переоценил свои возможности, недооценил всю эту ситуацию. У него ноги ватные, язык заплетается, и он говорит: «Я не буду, я не хочу, я передумал, все отменяю».

Ему говорят: «Все уже. Ты знаешь, что правило есть такое». Инструктор говорит: «Я вот столько прыгал, у меня не было отказников. Что ж ты меня подведешь?» И начинает его уговаривать. А его сознание изменилось. Он становится в проход, его руки намертво впились посиневшими пальцами, он смотрит на эту высь и говорит: «Нет, я не прыгну, я не смогу». Но говорят, что иногда инструктор как-то отвлекает, чтобы он руку убрал, и потом выпихивает его. И все, уже поздно.

Вот что-то наподобие происходит и с практикующими, когда говорят, что практикующий завис. Он поднялся в самолет, он вроде рассчитывал, у него были амбиции прыгать. Вокруг все товарищи с рюкзаками, с парашютами сиганули в бездну, у них купол раскрылся, у них душа поет, они летят. А он тут встал в проходе, ни туда, ни сюда. Тут либо на землю возвращаться, либо прыгать. Прыгать страшно, на землю возвращаться… Тоже вроде бы не для этого тренировался. И многие находятся в такой ситуации. Это значит, что душа подошла к определенному поворотному моменту, где надо понять божественную волю, где надо подружиться с божественной волей, сдаться и смириться, принять ее.

Надо осознать ее как самый главный элемент своей жизни, по-другому вообще выстроить свои отношения с Богом, и постепенно учиться таким прыжкам, учиться сдаваться. Того, кто прыгает, ждет великолепный вид, свист в ушах, простор и радость, когда парашют раскрывается и он парит. Говорят, что петь хочется и так далее, наступает ананда. Но как это сделать, чтобы это было естественно, чтобы это не было чем-то таким, на что мы не решаемся, чем-то таким, что нас смущает? Нужно ежедневно, ежесекундно тренироваться понемногу в такой малой сдаче. В этом и смысл поклонов. Когда душа простирается, когда сознание простирается каждый момент, то мы привыкаем.

Каждый поклон божествам, гуру, намасте друг другу – это такая тренировка малой сдачи, малой капитуляции, малой преданности, малого смирения. Накапливая ее каждый день, мы приучаемся к этому, мы постепенно приближаемся к великой сдаче, к великой вере при условии, что это делается по-настоящему, с чувством веры, не формально. В душе происходит ликование от такой сдачи, от того, что поклон происходит с безмерным чувством уважения, благоговения, осознания, понимания этого, с чувством радости.