19.03.2018

Воспитание в себе чистой божественной любви к шести духовным объектам как выражение созерцания. Важность соблюдение самайи и чистого видения для духовной реализации

Воспитание любви после зарождения веры

Вы здесь находитесь, потому что у вас пробудилась вера. Именно вера является двигателем садху. Вы решили просто стать религиозными людьми, верующими людьми, приняли Символ веры, приняли дикшу. Вы сделали какие-то активные шаги, потому что на каком-то этапе поняли, что так дальше жить нельзя. Вы долго к этому шли: кто-то сорок лет своей жизни, кто-то двадцать, тридцать. И так идут миллионы людей по всему миру. В Индии восемьсот миллионов индуистов. Католиков во всем мире один миллиард примерно, примерно столько же мусульман. Миллиардами людей движет вера. Это означает, что в них пробудилась тяга к Богу, к высшему, их сахасрара открылась. Они поняли, что им надо установить связь с чем-то более высоким, чем они сами, что их жизнь должна иметь более высокий смысл.

Длительное время, тридцать лет назад, люди жили в атеистическом, коммунистическом обществе, и было немного условий, чтобы пробуждать веру. Там тоже, конечно, верить полагалось, но в другие вещи: в тримурти Ленин-Энгельс-Маркс, в сто томов священных текстов «Собрания сочинений Ленина» и парампару, достигших Политбюро ЦК КПСС. Все то же самое, только по-своему. Каждый получал разные посвящения в детстве, начиная с октябрят. Дойти до высших посвящений не всем удавалось. Высшие посвящения гарантировали рай на земле, и высшие посвященные жили на земле, так сказать, в раю, в коммунизме уже сейчас. Коммунизм был для них построен, но для остальных… Остальные надеялись на райское будущее когда-нибудь, когда он будет построен. То есть у человека все равно есть тяга к превосходящей его жизни. Но истинная вера возможна только в Бога.

Когда мы пробуждаем веру, то вслед за пробуждением веры важно пробуждение любви. Если вера сопровождается любовью, то мы как садху на правильном пути. Если вера – это трансцендентный аспект Бога, то любовь – это его шакти, энергия. Поскольку мы живем в мире энергии, вся материальная вселенная – это энергия, то проявленный Бог в этом мире проявляется как божественная любовь. Мы не берем мирскую любовь. Мирская любовь – это мирские отблески, разные отражения истинной божественной любви. То есть любовь, божественное – это энергия Абсолюта.

Разные виды любви должен воспитывать в себе садху, то есть садху без любви – это как певец без голоса или как шахматист, не знающий, как ходит ферзь или слон, не знает самых простых вещей, а без них невозможно. Но когда мы умом понимаем, что такая любовь нужна, это еще не означает, что мы ее имеем. Это внутренняя суть души, но она не проявлена, сокрыта. Она словно затемнена различными оболочками. Эти оболочки называют коша. В другой терминологии их называют канчука, в третьей терминологии их называют мала, говорят: майя-мала, анава-мала, карма-мала. Это ограничения, то, что закрывает этот свет любви. Для того, чтобы обрести такую любовь, садху должен ее воспитывать. Это не то, чем он обладает по умолчанию, но то, чем он может обладать. Потенциал есть, но надо заботиться и выращивать этот потенциал.

Так же, как мы воспитываем осознанность, энергию, садху должен также воспитывать в себе такую любовь, и он начинает с нулевой точки, со стартового капитала, где он обнаруживает, что у него есть потенциал. Иногда, когда у человека вообще ничего нет, его хлопают по плечу и говорят: «У вас большой потенциал». То есть кроме потенциала ничего нет. Надо с этого начинать. А у кого его нет? Он у каждого есть. У нас действительно есть этот потенциал. И садху начинает с нулевой точки, где нет любви, но есть потенциал.

Но если он прилагает усилия и занимается самовоспитанием, то такая любовь внутри него постепенно раскрывается. Она расцветает и становится сущностью его души так же, как осознанность, созерцание, воззрение.

Природа божественной любви

Надо понять, кто есть источник любви, на что эта любовь должна быть направлена, какова природа любви, какова природа души, какова связь души с этой любовью. Все это постепенно должно проясняться. О природе любви мы поговорили, что это свойство Бога, Абсолюта в аспекте Парамашивы, и Парамашакти – это его излучение, сияние (атма-спхурана), его вимарша. Вимарша означает развертывание творения.

По другим источникам любовь – это нитьям-свайям-пракаша, где нитья – вечность, свайям – самосущее, пракаша – свет, сияние. То есть вечное сияние Бога проявляется в виде любви. Это его свойство. Как у солнца есть способность сиять, так же у Бога есть способность любить. Только не надо примешивать человеческие представления. Когда мы говорим о любви, то сразу вспоминаем встречи на Аничковом мосту, замочки на счастье, день влюбленных, валентинки, сердечки, поцелуйчики, охи-вздохи, драмы, Ромео и Джульетта, Данте и Беатриче и так далее.

Но это другая любовь. И та любовь, о которой говорится в Дхарме, – это божественная любовь, это чистый свет Бога, чистая саттва. Именно такую любовь садху должен в себе развивать и воспитывать, чистое сияние божественного источника. Поскольку Атман является частицей этого божественного источника, то у нас внутри также есть это чистое сияние божественной любви, но оно закрыто, еще предстоит его раскрыть. Иногда говорят, что в кали-югу сердца и души людей каменеют, и их надо расплавить светом божественной любви. Они леденеют. И, действительно, мы встречаем, что мир состоит из душ, у которых сердца и души обледенели. Они не чувствительны. Их хридакаша, духовный центр, сердце, закрыт, поэтому –войны, ненависть, стяжательство, неприязнь, троллинг, кибербуллинг в соцсетях, непрерывные манипуляции. Человек не рассматривается как некая духовная сущность, которую можно уважать.

Тотальное желание получить с другого, сманипулировать, много ненависти, много презрения, много различий по идеологиям, по концептуальным вещам, по религиям, по нациям, принадлежности к разным идеологическим позициям. Но любовь говорит: «Это все неважно». Она все объединяет: «Все это вообще неважно». Не бывает любви американской, английской, русской. Это все абсурд. Не бывает любви либеральной, либерально-демократической и консервативной.

Итак, садху развивает именно божественную любовь, которая не связана с отождествлениями, не связана с концепциями, с идеологиями, религиями и верованиями, то есть она не связана ни с чем, потому что она атрибут Бога, она не атрибут человеческого. Богу нет дела до человеческих ограничений. Он не считается с этим. Его любовь тоже с этим не считается. Люди могут разделять, придумывать, отождествляться, одно отвергать, другое принимать, принимать какие-то крайние взгляды, точку зрения, но для божественной любви все это не имеет значения. Такую божественную любовь садху воспитывает в себе. Это атрибут садху так же, как внимательность и осознанность. Воспитывать ее – это ежедневная трудная работа для садху. Но другого выхода нет.

Объекты, на которые должна быть направлена любовь

На что такая любовь должна быть направлена? Первое, такая любовь направлена на Бога в аспекте Ишвары. Если это Парабрахман, то он непроявленный. На него сложно направлять такую любовь, поскольку с Парабрахманом строить отношения как-то сложно, потому что там нет двойственности, нет субъекта-объекта. С ним можно сливаться, быть единым, можно быть им, но, когда вопрос стоит о том, чтобы любить его, как какой-то объект, немножко в двойственности, то это сложно. Поэтому мы говорим, что направляем любовь на Парамешвару, Даттатрею в аспекте Парамешвары, Шиву в аспекте Парамешвары. Этого мы коснемся. Это энергия Брахмана, на который мы направляем любовь как на Бога, это Ишвара, Бог в форме владыки вселенной, сверхразумное существо.

Другой духовный аспект, на который мы направляем свою любовь, – это ишта-девата, избранное божество. Ишта-девата олицетворяет единство всех божественных существ, то есть все божественные существа сливаются в ишта-девате. Важно занимать такую позицию с точки зрения адвайты, ануттара-тантры. Двойственные религии такую позицию не поддерживают. Для них Шива – это Шива, Кришна – это Кришна, Вишну – это Вишну, если это Шакти, то Шакти – это Шакти, они не тождественны между собой. Но с точки зрения ануттара-тантры, напротив, мы их рассматриваем в единстве. Это принципиальный момент, поскольку мы следуем учению адвайты, ануттара-тантры. Поэтому вы можете поклоняться Даттатрее и через Даттатрею почитать всех божественных существ. Или можете почитать Шиву как форму Даттатреи, как единого с Даттатреей.

Иногда возникает вопрос: «А не предам ли я Шиву, если буду покланяться Даттатрее? Не предам ли я Даттатрею, если буду покланяться Шиве?» Нет, не предадите, потому что ишта-девата является для нас принципом единства всех божественных существ.

Следующий объект, на который следует направлять свою любовь, – это принцип гуру-таттвы, принцип коренного гуру, Парамгуру всех линий передачи, богов и святых, то есть это принцип Прибежища (шаранам). Это тоже важный принцип. Здесь гуру имеется в виду не как личность, не как человек, а как духовное существо, источник линии передачи благословений, важных для ученика. Считается, что нельзя передавать учение, если у ученика нет веры, преданности и любви хотя бы в начальной стадии. Если в начальной стадии они есть, то и доверие со временем будет развиваться. Но если их нет вообще, то учение нельзя передавать, благословение нельзя давать, дикшу нельзя давать, она просто не сработает.

Например, я хотел дать какое-то благословение одному человеку. Ночью я хотел встретиться с ним в тонком теле. Но когда я подошел, то на входе в его символическое жилище в тонком теле сидел ягуар. Ягуар олицетворяет его защитные энергии, защитные механизмы его тонкого тела и подсознания. И как я пройду? Я мог бы усмирить этого ягуара, превратиться в гневную форму, что-нибудь сделать этому ягуару, много что можно делать в тонком мире, в тонком теле, если знаешь как. Но я никогда так не делаю и не сделаю, потому что это энергия души другого человека. Я не имею права это делать. Его энергия может быть подавлена, повреждена или его эго может себя чувствовать неуютно из-за этого. Это его энергия. Я уважаю чужую энергию, но и пройти не могу, по доброй воле, так сказать. А силовыми методами этика запрещает. Это значит, что передача невозможна. Другими словами, гуру не может достучаться до сердца ученика, если у него нет любви, веры и преданности, нет открытости, поэтому нельзя давать дикшу.

Вопрос:

– Гуруджи, а как видится это тонкое жилище?

По-разному. Иногда как обычный дом, иногда как дворец. Это от заслуг зависит.

Вопрос:

– Но там, получается, есть у них препятствия?

Да, вы просто не можете туда зайти. То есть ум рисует препятствие. Это так, как у вас есть информационная реальность, но вы ее защищаете паролями, и кто-то другой не может туда войти. Чтобы кто-то другой вошел, вы должны сказать пароль. И вы должны снять блокировки, иначе другой не может зайти. А взламывать (хакинг) – этика не позволяет. То же самое и тонкая реальность. Принцип открытости ученика, принцип самайи, принцип доверия – это и есть любовь, вера, преданность. Это все мы называем самайя. Это аксиома не только в индуизме, но и в буддизме, и в тантре, во всех учениях. Это просто аксиома. Учение возможно передавать только в этом состоянии, ни в каком другом невозможно.

Со временем такая любовь, вера перерастает в преданность, в чистое видение, в единый «вкус», в божественное величие, самоотдачу и самоузнавание, потоки благословений могут нисходить. Но если нет такой любви и преданности, то потоки благословения наталкиваются на какие-то ограничения. Тонкое тело имеет барьеры, заслоны. Благословения идут, но тонкое тело их не пропускает. Потом человек может прийти к гуру, сказать: «А почему у меня нет опыта?» Мы должны воспитывать в себе это, это не появляется просто так. Это вопрос работы, все это духовная работа, воспитание.

Для этого существует гуру-шишья-парампара, принцип Парамгуру, принцип гуру-таттвы, чтобы мы умели воспитывать. При этом считается, что если человек получил дикшу, он всегда должен думать чисто о своем гуру, не критиковать его, даже если он видит недостатки. Это я цитирую писание, потому что принцип чистого видения предполагает не человеческую личность, а более глубоко: сущность, Атман. Если же он развивает нечистое видение или критикует, он закрывает для себя возможность духовной реализации или накапливает апарадхи. Есть такой текст тибетский Карма Агван Йондан Чжамцо «Светоч уверенности» по гуру-йоге. Он мне очень понравился. Но есть много текстов и по индуизму. Там говорится: «Даже если твой гуру употребляет бранные слова, как-то не так относится к тебе, как тебе кажется, что-то еще делает непотребное, не обращай на это внимание, держи свое чистое видение, не позволяй быть уму в критичности». И это относится не только к гуру, но также к садху, которые помогают вам, к тем, кто более мудр, кому вы доверяете. Это очень важно, потому что вы можете и от учеников гуру получить пользу. Там еще говорится, что, если человек, приняв дикшу, нарушает самайю, развивает негативные отношения, то потом: «Стократно псом родишься, а потом убийцей алчным». Вот так жестко.

Иногда встречаются люди, которые неосознанно получают дикшу, получают имя, а потом не умеют поддерживать чистое видение. Я не говорю про себя. Это общая тема. Но в традиции сиддхов это очень важно. На этом заостряется внимание, делается акцент. Это источник, основа всех благословений. Соблюдать самайю означает развивать такую веру, преданность и любовь, потому что, если человек получает дикшу, гуру-мантру, посвящение в статус, то он ожидает, что придут благословения, что его жизнь изменится к лучшему. Но если он не развивает чистое видение, то, даже если придут благословения, они натолкнутся на внутренние заслоны, внутренние барьеры, и эта энергия благословения не сделает свою работу. В худшем случае могут развиться негативные свойства (анартхи).

Но если человек понимает принцип самайи, чистого видения, то он легко идет по пути, в свое время получая благословения, в нужное время все в нем расцветает, поэтому преданность, вера, любовь очень важны в отношении объектов Прибежища. Это третий духовный объект, на который направляют свою любовь.

Следующий духовный объект – это все живые существа во вселенной. Мы должны научиться смотреть на всех живых существ как на проявление тела Ишвары. Если это живые существа в материальном мире, то это проявление его тела, называемое вишва. Вишва – это его физическое тело, тело Бога во вселенной. Совокупность всех физических тел живых существ – это тело Ишвары, называемое вишва. А если это совокупность всех астральных тел во вселенной, то это называется тайджас.

Развивать любовь ко всем живым существам надо начать с тех, кто вам ближе в душе: с родственников, друзей. Постепенно эту любовь мы должны распространить на всех людей, независимо от их религии, нации, культуры, касты, вероисповедания, расы. А потом на всех живых существ: на людей, на гандхарвов, на претов, на пишачей, на питрисов, на ракшасов, на голодных духов, на нагов. Если любить божественных существ приятно, они такие утонченные, возвышенные, благостные, саттвичные, то кто-то может сказать: «Как можно любить претов, ракшасов, злых духов, пишачей, нагов?» Фильм «Чужой» смотрели? Вот попробуй, полюби такого, если у него одна мысль тебя съесть. А ты его должен полюбить. Кто-то может сказать: «Как можно такое вообще любить? И что в таком случае делать?».

В отношении таких существ сиддхи говорят, что вы их можете усмирять, но усмиряя, вы их все равно должны любить. В душе вы не должны желать им зла, вы не должны желать их уничтожить. Вы их должны попытаться как-то остановить, чтобы они вам не принесли вреда. Но вами должна двигать благая мотивация, чистое любящее состояние. Из этого чистого, любящего состояния вы можете усмирять, но вы не будете это делать из ненависти, из гнева. Даже если будет происходить какое-то насилие, оно дозированное будет. Если какой-нибудь пьяный человек бросается на сильного человека, то тот дозированно просто приведет его в чувство. У него нет гнева, желания его избить. В душе он сострадает ему, он хочет ему помочь, вылечить как-то, чтобы он протрезвел.

К негативным существам сиддхи тоже применяли различные силы, и есть в тантре много различных способностей. Это называется шат-карма, видвешана, уччатана, стамбхана, марана, устадана, обездвиживание, мохана, разные вещи. Но когда они применяют такие энергии даже против негативных существ, чтобы те не вредили, то они делают это движимые состраданием, движимые любовью. Они не желают им, в сущности, как-то вредить. Они просто пресекают накопление ими дурной кармы, как-то направляют их на благой путь. Поэтому традиционно в таком случае они делают их уязвимыми, очаровывают немножко, обездвиживают, лишают жизненной силы, парализует ум, стирают старую негативную память, связывают клятвами не вредить живым существам, дают миссию какую-то служить, быть защитником. В основном их делают защитниками (дхармапалами), или защитниками места, или защитниками Дхармы.

Есть класс божественных существ или класс духов, который следит за соблюдением самайи и наблюдает пристально за практикующими. У него есть интерес, потому что он тысячу лет назад сиддху клятву дал, чтобы он, как только увидит садху каких-то, которые касаются тайных учений и посвящены, смотрел, чтобы все хорошо соблюдали самайю. Он ревностно может исполнять это. Это как ГИБДД на дороге, у них интерес есть. Вы не безразличны многим существам, которым дается такая миссия и которые потом отпускаются на свободу. Им говорят: «Коль у тебя такая природа, что ты не можешь вообще не вредить, то разрешается иногда отпить кровь у неверующих, у злостных нарушителей самайи». Или что-нибудь такое: «Ты должен защищать практикующих, тех, кто следует всем учениям, сохраняет себя как садху, сохраняет самайю. Ты должен их защищать, помогать им в духовной жизни». Есть и такой класс существ.

Когда-то все такие существа получили передачу и благословение любви святых сиддхов. Вот на всех живых существ мы должны распространить свое сострадание, даже на таких. Мы начинаем с тех существ, которые нам ближе. Это люди. И сострадание заключается, например, в том, что мы им помогаем понять учение, потому что страдание живых существ в основном из-за неведения. Аджняна – вот корень всех страданий. Или мы обращаем свое сострадание на животных, спасаем их, кормим.

Следующий вид любви, который следует развивать, – это любовь по отношению к собственному «я». Внутри нас есть Атман, и когда мы занимаемся самоисследованием, мы обнаруживаем эту любовь как нашу внутреннюю сущность. Это любовь к самому себе как к божественной душе. Любить Бога и любить свою божественную душу – это одно и то же. Невозможно Бога любить, а свою божественную душу не любить.

Когда мы развиваем такую любовь к шести духовным объектам: к Богу как Ишваре, к ишта-девате, гуру-шишья-парампаре, ко всем живым существам, к своему «я», к своему Атману, к высшему «Я», то постепенно такая любовь сливается в единое пространство чистой любви, связанной с созерцанием. Постепенно она становится тем, что проникает за пределы двойственного видения, становится естественной сущностью, энергией всех живых существ. Четыре бесконечных, которые мы практикуем, – это способ развивать такую любовь и направлять ее на объекты Прибежища.

Еще не упомянул один объект – это садху. Кто-то может сказать: «Они относятся к пятой категории, ко всем живым существам». Да, но эта категория выделена особо. Имеются в виду те садху, которые являются вашими духовными спутниками, кто находится рядом и кто идет по духовному пути, поскольку, развивая любовь к садху, к окружающим, которые составляют сангху, вы можете накопить большие благословения, и ваша жизнь всегда будет гармоничной и благоприятной. Это не просто. Как один христианский монах говорил: «Не просто видеть божественную волю в лице послушника Сергея на кухне, но придется, куда деваться».

Любить абстрактных живых существ иногда гораздо легче, когда вы сидите и представляете земной шар, Африку, Америку, Австралию и посылаете всю широту своей души. Но через пять минут, когда прозвенел колокольчик, и вы идете по коридору, то очень сложно любить конкретного человека, идущего вам навстречу, с которым вы живете не один год в одном ашраме и с которым пересекаетесь все время. А выхода другого нет. Если вы не научитесь этому, как садху вы не состоитесь.

Научиться любить садху очень важно. Вы должны любить, невзирая на ваши оценки, оценочные осуждения: «он красивый», «он некрасивый», «он умный», «он глупый», «он способный», «он неспособный», «он терпеливый», «он беспокойный». Это все неважно. Вы любите сущность, а сущность всегда изначально совершена и божественна. И надо оставить все оценки: «Он ко мне относится предвзято или не предвзято». Это неважно. Все это неважно, потому что божественная любовь не считается с нашими человеческими оценками. Надо учиться любить безоценочно.

Таковы шесть видов божественной любви, которые должен воспитывать в себе садху. Когда он их воспитывает, его созерцание, его способность к такой любви постепенно сливаются, то есть такая любовь становится выражением его созерцания.