12.03.2018

Разочароваться в сансаре, чтобы сделать опорой внутренний божественный Источник. Секрет счастья, накопления ананда-шакти — поглощенность любовью к Богу. Потенциал и вторичная причина проявлений, виды энергий, способствующих реализации. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Глава 6, «Об Освобождении»:

«Рама спросил:

О мудрый! Есть и другие, кто считает, что так как смерть неизбежна, следует жить счастливо, пока живешь, и что, когда тело кремируют, ничего не остается. Каков их путь из страданий сансары?»

Васиштха ответил:

Во что бы твердо ни верил внутренний разум, только это он и ощущает как настоящее. Сознание универсально и неделимо. То, что едино и одиноко, то разнообразно. Ничто более не существовало до того, как возникла концепция Создания, потому ничто более и нереально на самом деле. Те, кто не видит реальность, на которую указывают писания, несомненно невежественны. Для нас они так же хороши, как умершие. Те, кто осознал, что все есть чистое Сознание, Брахман, тоже не нуждаются в наших словах. Что возникает как реальное в теле сознания, ощущается как реальное. Каждый создан из этого, будь это реальное физическое тело или нет».

Чтобы понять, о чем говорит Васиштха, нужно много энергии, много осознанности. В противном случае мы читаем, но нам непонятно. Васиштха говорит о чем-то загадочном, но это очень далеко от нас. Он говорит о едином бесконечном Сознании, об иллюзорности мира. Но если у нас недостаточно энергии или прана активна только в четырех нижних чакрах, а в верхних не активна, нам непонятно: «Какое единое Сознание? Как мир иллюзорен, если органы чувств говорят обратное? Единого Сознания не вижу. Мир реальный, 24 часа в сутки со мной». Очевидно, Васиштха находится в каком-то другом видении реальности. И нам надо прежде всего понять, в каком сознании, в каком измерении, в каком состоянии праны находится Васиштха. Потому что, не войдя в его видение, нам сложно понять его точку зрения, сложно понять всю «Йога Васиштху».

Например, если вы дадите «Йога Васиштху» мирскому человеку, умному и образованному, не то что глупому, а с высшим образованием, он просто ее не осилит. Скажет: «Какая-то индийская заумная философия». Даже если он ее осилит, что вы думаете, он придет через месяц принимать карма-санньясу? Скажет: «Я хочу практиковать»? Тоже нет. Он сделает какие-то выводы. Если человек культурный, он скажет: «Ну да, это интересно. И такая точка зрения имеет право на существование».

В чем разница между садху и тем, кто просто так читает одну и ту же книгу? Выводы они делают совершенно разные. Разница в вере. Один читает и верит, но чувствует, что сил его недостаточно, чтобы этому следовать. Другой читает, верит и следует. Третий читает, не верит и не следует. Причина в том, что недостаточно энергии, чтобы осознать то, что говорится.

Кто-то может подумать: «Наверное, все-таки недостаточно осознания». Осознание — это вторичный фактор, да. Но энергия оживляет процесс познания, читту. Процесс осознавания оживляется энергией, чистой энергией. Осознавание в глубинном смысле как Атман, как чистый свет, как пустотная недвойственная природа, есть у всех существ, даже у котов. Но вот вторичной энергии, которая позволяет развить это осознавание в уме, в понимании, в соответствующий аппарат, не хватает. Это тонкая энергия, которая существует в тонком теле, в причинном и в энергетическом теле. Доступ к сознанию обеспечивает энергия. Когда мы упражняемся в развитии осознанности, мы упражняемся тоже в развитии тонкой энергии. Если мы упражняемся в созерцании, мы тоже развиваем тонкую энергию — чит-шакти. Это тоже энергия. Энергия осознавания — это тоже не сознание, это все энергия. Наша способность быть в присутствии — это наличие у нас определенной джняна-шакти.

И разница в том, что кармически у разных живых существ есть разные виды энергии. Если ее недостаточно, говорят, недостаточно сукрити, дхарма-сукрити — энергии заслуг, чистой светоносной энергии. Если такую энергию человек разовьет, он сможет осознавать то, что говорится в священных текстах.

Поиск истинного счастья

Когда у нас энергии достаточно, мы способны интуитивно ощущать счастье. То есть ничего не нужно для счастья. Как-то я разговаривал в юности с одним человеком, который употреблял алкоголь, я его спросил: «Зачем ты пьешь?» Он сказал: «Ну как, выпьешь — и никуда идти не надо, и ничего делать не надо. Счастье просто так, и оно уже есть». Меняется химия тела, меняется сознание, меняется прана. Я подумал: «Надо же, как похоже на йогов». Но потом у того, кто выпьет, бывает раскаяние, похмелье, а еще он творит разные непотребные дела и разрушает себя, и свою волю, и свой организм. Но ананда йогов лишена всех этих изъянов. И она не кончается, если достаточно энергии, чтобы войти в измерение ананды.

Каждое живое существо стремится неосознанно быть счастливым. У каждого живого существа неосознанно присутствует стремление к счастью. Никого не нужно обучать быть счастливым. Это естественное стремление. Но на пути своей эволюции душа бывает заблуждается из-за того, что ее соблазняет ум, соблазняет тело, увлекает прана, и она отдаляется от своего источника счастья. Тогда она чувствует себя несчастной.

Те души, которые посильнее, у которых заслуги побольше, считают, что их счастье должно быть, если у них будет много денег, много власти, много секса, много успеха, много карьеры. «Вот это источники счастья. Я буду это получать». Значит, в них присутствует раджасическое начало. Они предпринимают активные действия, чтобы все эти вещи получить, и вся жизнь проходит в гонке за всем этим. И человек чувствует себя более-менее успешным, но в конце концов он понимает, что ошибся с пониманием счастья.

Душа, в которой преобладает тамасическое начало, оторвавшись от своего источника, не способна даже применять энергию раджаса, ставить такие амбициозные цели. Она пребывает в страдании, но мечтает о счастье или получает счастье от каких-то очень простых вещей.

Душа, в которой преобладает саттвическое начало, чувствует, что счастье где-то рядом. Вот-вот, немного сходить на концерт — и уже почти счастлив. Немного послушать какую-то симфоническую музыку, немного построить какие-то хорошие взаимоотношения с другими людьми, позаниматься творчеством, немного полюбить кого-то — и счастье уже почти рядом. Но полноты удовлетворенности нет, поэтому есть бесконечная гонка за этим счастьем. Поэтому говорят, что разные рок-музыканты садятся на наркотики, потому что они пытаются искусственно подгонять, стимулировать.

Художники все тоже с зеленым змием дружат, муки творчества. Скульпторы, композиторы — все чувствуют неудовлетворенность. То есть вроде бы саттвичные люди, знакомые с творчеством, ощущают это чувство рядом, но есть неудовлетворенность, и они ищут ее в наркотиках, в алкоголе, в отношениях, в творческой самореализации, в блистании на сцене. Но в результате это все теряется, и они чувствуют, что через некоторое время они просто зарабатывают деньги, становятся ремесленниками. Просто коммерция, если в юности был поиск искусства, какой-то реализации, — теперь просто деньги уже. Тогда артист едет, но он уже не отдает публике свою любовь. Это называется, знаете, как у артистов? «Весенний чес». То есть он по городам едет, зарабатывая деньги. Люди становятся ремесленниками. Играют в ресторанах, им дают за это деньги. На корпоративах, если звезда большая. Это саттвичные люди, но они разочаровались в том, что могут получить счастье через творчество. То есть они не смогли это получить.

Если это люди с еще более развитым сознанием, они становятся философами. Они используют всю силу могучего ума, интеллекта и пытаются через ум как-то добраться до этого состояния. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель — титаны ума, титаны разума. Если вы почитаете — там тома такой ясности, это читать даже сложно, а не то что написать. Платон, Сократ, киники, стоики. Все эти люди пытались через ум постичь, но тоже в конце концов признавали, что не могут этого постичь. И никакие из этих групп людей — с тамасичным, с раджасичным, с саттвичным началом или с могучим интеллектом — никто из них не был по-настояшему счастлив. И все великие люди, художники, все они как-то, как говорят про них, чудили, аномально вели себя. Сальвадор Дали, например — очень странные люди были. Ницше, Карл Юнг, Фрейд. Потому что никому из них не удалось достичь счастья.

Рама спрашивает у Васиштхи: может быть действительно надо искать счастье через эту жизнь? И Васиштха объясняет, что все это — попытки бурить скважину в пустыне Сахара. Если ты имеешь желание получить счастье материальным образом, ты всегда будешь неудовлетворен. В основе этого лежит тема для медитации, называемая «Разочарование в сансаре». Сансара — это попытка получить счастье каким-либо вот таким образом.

Но значит ли это, что счастье недостижимо в принципе? Нет, Васиштха говорит, оно достижимо, но его надо искать другим образом. Счастье — это Атман, это Бог в душе каждого живого существа, и он доступен. Не надо думать, что он недоступен. Возможно быть счастливым не в следующей жизни и не после смерти, а прямо здесь, прямо сейчас, в этой жизни, если знать как.

И основой духовной практики у садху должно быть не разочарование в сансаре. Разочарование в сансаре — это одна из черт садху, так сказать, одно его из профессиональных качеств, которое, конечно, должно быть, но это не основное. Основой жизни садху является ананда и все вытекающие энергии из этого состояния. То есть чувство счастья не уменьшается при разочаровании в сансаре, а наоборот, увеличивается.

Многие думают: «Если я разочарован в сансаре, значит, я должен ходить с хмурым видом: все иллюзия, ничего не реально, и этот мир, проклятая майя, меня обусловила. О, сансара, как она мне надоела, никак не достигну от нее освобождения». Но с таким хмурым настроением, если вы будете делать пуджу, асаны, пранаяму, мантру, медитацию, оно внутри тоже будет укрепляться. И вы не будете получать божественного даршана, вы не будете получать божественного благословения, вы будете только утверждаться в состоянии голодного духа, неудовлетворенности.

Разочарование в сансаре — это на самом деле не угнетенное вовсе состояние, это нормальное, счастливое состояние. Это подобно тому, как если у вас есть вкусная еда и какая-то еда искусственная, невкусная. Вы разочаровались в невкусной еде, но вкусной еды у вас очень много. И вы просто едите вкусную еду, а невкусную не употребляете, и все. Вы не страдаете по поводу того: «Ах, какая невкусная еда, как грустно все это». Вы просто ее не трогаете, обходите, не покупаете и не едите. Но у вас много вкусной еды. То есть разочарование в сансаре не влечет за собой потерю любви, радости, чувства счастья, сострадания и многих позитивных качеств, многих энергий.

Живой душе присущи различные чувства, различные влечения. Это признак жизни. Если их заблокировать и вообще отрицать, то этой душе жить невозможно, потому что душа и состоит из этого. Вопрос не в том, чтобы разочарованность в сансаре вела к блокированию, разрушению или отрицанию этих чувств, а вопрос в их трансценденции, в их переориентировании на божественный Источник. И когда мы задействуем все чувства, все энергии, которые внутри нас есть, и переориентируем их на божественный Источник, тогда мы получаем полноту всей жизни садху, мы получаем то счастье, которое ищут в сансаре все мирские люди. И садху делает такое чувство счастья, такое пребывание в счастье основой своей жизни, основой созерцания, основой практики и основой всех своих действий. Именно из этого состояния он входит в самадхи, из этого состояния он легко выполняет тапасью, из этого состояния он делает упасану, поклонение. И это он приучается делать своим естественным сахаджа-состоянием. Вот это Васиштха и пытается объяснить Раме. Потому что из любого другого состояния вы не получите той необходимой энергии, чтобы преодолеть сансару, чтобы пробудиться, чтобы осознать Брахман.

Счастье означает, что мы пребываем в целостности, в единстве с Богом и с божественным Источником. Значит, мы к нему нашли дорогу. Мы не имеем в виду мирское счастье. На некоторое время людям кажется, что они нашли дорогу к Богу, обретя так называемое мирское счастье.

Уровень энергии счастья позволяет устойчиво пребывать в истинном «Я»

Есть разные виды счастья. Например, есть женское счастье. Это хороший муж, хорошие дети, у мужа хорошая зарплата. Дети ухоженные, гармония в семье, хорошая сексуальная жизнь, хорошие подруги, хороший фитнес-центр, красивая фигура, красивая внешность, престижная жизнь в столичных местах. Вот составляющие, как в потребительском обществе формируется женское счастье. Раньше оно было другим: много коров, муж не бьет — это тоже женское счастье было. Оно эволюционирует.

Есть другие виды счастья, например, счастье патриота, счастье бизнесмена. Рэкет не трогает, прокуратура не трогает, бизнес работает, с налоговой договорился — счастье бизнесмена. Разные виды счастья. Счастье ученого: исследование, познание, признание, диссертации, конференции, международное признание, Нобелевская премия и так далее. У каждого существа свое: счастье музыканта, счастье поэта, счастье режиссера. Его фильмы смотрят, он получил «Оскара», получил «Золотую Нику» — признанный режиссер. Но все эти виды счастья состоят из сложных материальных условий, они неустойчивы, легко разрушимы и быстро разрушаются. То есть мы не берем все эти виды счастья. Мы говорим о счастье, которое не зависит от условий, оно нерушимо, — о счастье джняни, о счастье садху. Оно связано только с сознанием, осознанием конечной истины, пребыванием в Брахмане и уровнем праны, уровнем энергии, которая позволяет это делать.

Если утверждается, что только ощущения органов чувств являются сознанием, такой человек будет страдать, потому что, пока он живет, обязательно будут возникать противоречивые ощущения. Как летающая пыль не влияет на пространство, так удовольствие и боль не затрагивают того, кто утвердился в осознании единого, неделимого, бесконечного Сознания.

Итак, почему удовольствие и боль не затрагивают того, кто утвердился в осознании Брахмана? Потому что он очень счастливый человек. Внутри он накопил много ананда-шакти, энергии счастья. Его внутреннее счастье, отдельное от переживаний внешнего мира, настолько велико, что критерии плохого, хорошего, удовольствия и боли для него не такие, как у других людей. Его счастья так много, что происходящее в материальном мире не так уж важно и не так его затрагивает. Например, когда человек пребывает в депрессии, то дождь или снег вызывают у него тоску. А если человек влюблен, он, как говорят, летит на крыльях любви, ничего не замечая. У него нет никакой тоски, он поглощен объектом своей любви — например, молодой человек влюблен в девушку или девушка влюблена в юношу.

Счастье возникает из пребывания в любви к Богу

Но откуда счастье у садху? Ведь садху может быть монахом, саньяси. У него нет ни молодого человека, ни девушки, в которых он был бы влюблен. А счастье есть. У него есть влюбленность в Бога. И счастье его происходит из его поглощенности Богом, преданности Богу, самоотдачи Богу. Это то же самое, что и влюбленность. То есть у него есть предельная направленность, у него есть любовь — это любовь к Брахману, к Богу, к Абсолюту. Есть направленность на это, есть полная поглощенность этим. И счастье возникает как результат такой любви и поглощенности.

Поэтому вот секрет, как быть счастливым: любовь к Богу и поглощенность этой любовью. А счастье возникает как ответный импульс, исходящий от божественного Источника, как Ануграха-шакти. Этот импульс происходит всегда. Всегда. То есть не бывает такого, чтобы его не было. Когда говорят: «О, Господь не любит меня, я несчастен, почему он не отвечает на мои молитвы?» — тут дело не в Боге. Бог безупречен. Из вас двоих один точно безупречен, и это точно не вы. Так? Значит, в ком тогда дело? Если Бог безупречен, с ним все хорошо, а счастья нет, какая тогда причина? Причина в вас самих. Это значит, нет той поглощенности и нет такой любви к Богу, какая необходима, чтобы установить связь и получать это благословение.

Это как солнце. Солнце светит всегда, оно разогревает все, что попадает под его лучи. Но если ты мерзнешь, значит, ты просто не вышел на солнце. Значит, ты не подставил себя солнцу, не повернулся к нему должным образом. В этом все дело. И садху знает этот секрет: счастье — это результат ответа Бога на его устремленность, на устремленность его души. Когда устремленность души к Богу есть, это и есть влюбленность. Когда есть влюбленность в Бога, есть поглощенность этим. Поглощенность значит, что ничто другое сильно не интересует, ничто другое сильно не отвлекает, ничто другое не волнует. Есть непрерывный процесс взаимодействия. Тогда приходит счастье как результат, как ответный импульс. Это называют Ануграхой или шактипатом.

И поскольку нелегко такую поглощенность поддерживать, есть разные способы это делать. Например, упасана — поклонение, когда Бог предстает в той форме, которая близка садху: с головой, руками, с чертами, описанными в историях и мифологии. Это и есть ишта-девата, избранное божество. Ишта-девата — это значит, что Бог откликнулся на потребности садху и принял определенную форму, чтобы ему было легче установить отношения. Поэтому мы не должны относиться к ишта-девате как к простому историческому или мифологическому персонажу, или как к скульптуре из бронзы, за которой ничего нет. Мы должны относиться к нему, как к каналу связи с божественным Источником, как к его непосредственному проявлению, как к представителю. Испытывая все те чувства, которые мы должны испытывать к Богу, мы стараемся их проявлять во время упасаны, при поклонении.

Ниргуна-упасана предполагает, что мы то же самое можем делать, когда почитаем Брахман без формы. Это непросто, но это возможно. То есть созерцание, медитация, самоотдача — это не нейтральное состояние. Если вы практикуете просто в шанта-расе, в расе спокойствия, нейтральности, вы можете достичь некоего успокоения ума, переживания пустотности в сидячей медитации. Но эта раса, это чувство будет быстро разрушаться при ходьбе, в движении, в повседневности. И в повседневности вы будете сильно отвлекаться. То есть шанта-раса — это атрибут раджа-йоги. Для раджа-йоги необходимо спокойствие, неподвижность, минимум контактов и сосредоточенность, дхьяна. Но как только вы встаете, начинается движение, отвлечение. И отвлечения возникают очень быстро, потому что спокойствие разрушается. Но здесь нужна не шанта-раса, а нужна любовь и преданность, поглощенность любовью. Когда такая поглощенность любовью происходит, приходит счастье. И в этом счастье не нужно искать чего-то иного, а нужно искать вот такой любви и поглощенности Богом.

Упадана-карана и нимитта-карана

Текст:

«Мы не сознаем тело или даже индивидуальное сознание, все это — чистое Сознание, и любое появляющееся в нем понятие ощущается как таковое. Будь это реальным или нереальным, это то, что ощущает существование тела. Рассматривается ли Сознание как реальное или нереальное? Индивидуум есть только Оно, и то, что Сознание считает реальным, действительно реально.

Особенность этого Сознания такова, что оно обладает безграничной творческой силой. И оно обладает способностью материализовывать любые желания, настроения, намерения, любые вещи. Поэтому его часто сравнивают с зеркалом, которое способно отражать разнообразные объекты. Само оно по себе прозрачно. Оно является потенциалом. Божественный потенциал неявен, он скрыт, но он становится виден только благодаря отражениям, благодаря своему проявлению».

Поэтому говорят, что есть потенциал, а есть вторичная причина. Потенциал и вторичная причина — два важных положения: упадана-карана и нимитта-карана. Вторичная причина создает условия, при которых из потенциала может проявиться состояние освобождения. Вторичные причины подобны почве, а потенциал подобен семени, которое должно прорасти. Если семя упадет в почву, оно прорастет правильно. И вот почва — это вторичная причина, окружающие нас обстоятельства. Когда мы практикуем, мы создаем различные вторичные причины, чтобы наше семя проросло. С помощью вторичных причин мы раскрываем наш собственный потенциал.

Потенциал, Атман — изначальная причина всего. Он есть у пробужденных, у Даттатреи, у богов и у нас. Семя одинаково. Но проявления этого семени очень разные. Например, если мы возьмем сиддха Нараду. Нарада когда-то был гандхарвом в мире богов. Но, как некоторые гандхарвы, был такого веселого нрава, немного легкомысленный, говорят, даже любил выпить сому на небесах. И однажды, когда было жертвоприношение, он пришел в таком подвыпившем состоянии, и за это был наказан ришами, был проклят, и ему пришлось низойти на землю, пережить воплощение. То есть он совершил ошибку. Из небожителей он принял материальное тело и на Земле вел праведный образ жизни, практиковал разные садханы, тапас, и в конце концов достиг окончательного освобождения, освободился от сансары, от нужды принимать тело. И сейчас он является вечно освобожденной святой душой, спутником и преданным Вишну.

Если мы сравним себя и Нараду, то Нарада с помощью вторичных причин проявил свой божественный потенциал. Его божественный потенциал сделал его божественным махасиддхом. Его божественный потенциал проявился как три пробужденных тела. То есть Нарада в своей основе — это бесконечное сознание, световое пространство, он везде. Это не тот образ, который рисуют — с виной в руках, поющим «Нараяна». Он не есть это тело. Нарада пребывает в любой точке пространства. Он подобен чистому полю сознания. То есть он может материализоваться, проявить свое тело, но пребывает везде в своем непроявленном, чистом, световом состоянии. А когда это необходимо, он материализует свое тело, чтобы решить какие-то вопросы с богами, уладить вопросы с асурами, с людьми. Он большой мастер дипломатии, переговоров и отмывки кармы других. Он создает тело, решает вопрос, а потом исчезает снова в свое непроявленное игровое состояние. И он может создавать такое тело в небесных мирах для встречи с богами, например, с Шивой и Вишну. Он может создавать такие тела и в мире людей, и в мире асуров, в нижних мирах. То есть он обладает тремя телами. Эти три тела есть способность к проявлению в материальном измерении (вишва), астральном (тайджаса) и причинном (праджня). Но сам Нарада пребывает в измерении Абсолюта, в измерении Брахмана.

То же самое можно сказать о святых нашей парампары, о Гуру Горакхнатхе, Авадхуте Брахмананде. Все они обладают подобной реализацией. То есть их потенциал проявился благодаря созданию вторичных причин в такой реализации — в реализации трех пробужденных тел. Но реализация тремя пробужденными телами не исчерпывается. Это, так говорят, стандартный минимальный набор пробужденного. Там есть и различные шакти. Мы говорили, что полнота реализации — это также раскрыть в себе внутреннего Шиву (джняна-деха, это когда внутренний Шива, внутренний Вишну, внутренний Брахма как сознание раскрыты), и раскрыть три шакти — внутреннюю Лакшми, внутреннюю Сарасвати и внутреннюю Дургу, то есть джняна-, иччха- и крийя-шакти.

Виды энергии, которые помогают сознанию переживать свое Высшее «Я»

Текст:

«Когда это понимание замутнено, возникают искаженные доктрины. Когда непонимание убирается, достигается Высшее. Даже неверно понятое, оно не перестает от этого существовать. Если верно, что даже после достижения самадхи верное понимание может снова исказиться, тогда нет надежды на избавление от страданий. Сознание осознается как реальное, именно к нему стремятся мудрые. Если считать его нереальным, тогда человек становится инертным, подобно камню. Когда бесконечное Сознание спит, возникает ощущение объектов и этот мир. Таким образом, тот, кто считает этот мир и ощущение чувств единственной реальностью, является инертным и спящим».

Почему он является инертным и спящим? Потому что не достает энергии, чтобы переживать божественное недвойственное Сознание. И что это за энергия? Ну, кто-то может подумать, наверное, не достает энергии Кундалини. Да, если Кундалини пробуждена и вам удастся ее провести в аджна-чакру, в сахасрара-чакру, то такое видение раскрывается за счет энергии. То есть стоит чуть больше праны иметь в сахасрара-чакре, и видение меняется. Не так много нужно праны, но эту прану нужно провести, поднять, и она должна достичь центров и насытить их.

Также есть другие виды энергии, которых может не доставать. Это энергия тонкого тела, энергия заслуги, энергия благодати. Энергия благодати — это чистая саттва. Чистая саттва означает светоносную, недвойственную, пустую, благостную энергию, которая исходит из Атмана и причинного состояния. Если у человека много заслуг, такая саттва сопровождает его жизнь. Саттва проводится через внутреннее божество. То есть у такого человека, говорят, много покровителей, деват, божеств, внутренних ангелов, которые защищают его. Это его тонкие состояния, которые позволяют ему жить счастливо, притягивают удачу, заслуги, деньги, хорошее состояние, успех, процветание, хорошее здоровье и прочее. Внутреннее божество.

И когда саттвы достаточно, светоносной энергии достаточно, если человек обладает вивекой и не просто растрачивает эту саттву на чувственные удовольствия, познание Брахмана происходит естественно, легко и благоприятно. А сам человек пребывает в состоянии ананды, внутреннего счастья. И вот еще одна энергия — это иччха-шакти, энергия воли. Если воли недостаточно, человек не может сосредотачивать ум, практиковать, не может добиваться целей. Она связана с аджна-чакрой, с пространством чидакаша.

Энергия саттвы, энергия воли, энергия Кундалини — эти три энергии есть внутренняя Сарасвати, внутренняя Лакшми и внутренняя Дурга. Они являются основой для открытия еще более тонких энергий. Вот эти три являются основой. Когда эти энергии есть, когда у нас сильна воля — внутренняя Лакшми, когда у нас сильна энергия Кундалини — внутренняя Дурга, и когда сильна джняна-шакти — внутренняя Сарасвати, — они начинают делать духовную работу. Внутри нас пробуждаются еще более тонкие энергии, которые устанавливают связь с божественным Источником: чит-шакти, ананда-шакти. Тогда счастье, различающая мудрость, переживание недвойственности — все это естественным образом приходит.

Как накопить, как создать условия, чтобы эти энергии в наших тонких телах пробуждались? Сначала не рекомендуют пробуждать Кундалини. То есть с кундалини-йоги практика не начинается. Сначала рекомендуют накопить саттву упасаной, накопить ее достаточно. Хорошим поведением, преданностью, любовью к Богу нужно накапливать саттвичную энергию, нужно создавать ее огромные запасы. Когда саттвы достаточно, следует воспитать волю, иччха-шакти, через концентрацию, медитацию, другие методы. Любая тапасья, когда вы делаете что-то, что вам не нравится, а вы все равно делаете, — ваша воля развивается. Но если воля слабая, человек не может это делать. Это означает, у него не выполнена предыдущая работа, у него недостаточно саттвичной энергии, недостаточно заслуг. Почему? Потому что он садится, концентрируется, органы чувств не удовлетворяются, счастье пропадает, даже элементарное телесное и умственное счастье, ему уже это неинтересно, он прекращает. То есть это означает, что энергии саттвы недостаточно, которая обеспечивает хотя бы небольшое чувство радости и счастья.

Но если энергии саттвы накоплено много, человек садится, концентрируется, а счастье не уходит. Он концентрируется час-два, выполняет какие-то трудные практики, а счастье остается. Вы, наверное, замечали, если вы делаете какие-то техники или методы, иногда счастье быстро уходит. Метод делаешь, трудно сидеть в падмасане, трудно концентрироваться, и ваш уровень счастья понижается. И вы чувствуете: все, вот мой предел. Поэтому есть такое понятие «двойной предел» в Махашанти-медитации. Это означает, что вы уже просто высидеть не можете. И вы уже дошли до какого-то предела. Все, уже никакого счастья нет, уже медитация не идет, потому что болят ноги, болит спина, ум уже хочет отвлечься от всего. Вы хотите просто закончить все это. Но вы держитесь силой воли.

И потом говорится: вот дошли до одного предела, потом надо еще подождать и продолжить на силе воли. И только когда до второго предела дойдете, вы заканчиваете медитацию. Это означает, что воля развита, но энергии заслуги, энергии счастья нет. А если у вас много заслуг и вы накопили достаточный потенциал заслуг, вы сидите, медитируете, а у вас даже первый предел не наступил. Вы медитируете: как хорошо, какое счастье, всю жизнь бы так сидел! И тогда практика не проблема. Или вы делаете кумбаку, вы делаете сложные техники.

Очень легко потерять счастье, практикуя методы без веры, преданности и любви. Вроде бы йог делает серьезную тапасью, делает садхану, аскезу и внешне выглядит как Будда, а внутри у него нет ни счастья, ни блаженства, он держится только волей, шаблонами, чувством долга, что он должен достичь освобождения, еще и всех живых существ освободить. Но как он может освободить всех живых существ, если он сам несчастен? Значит, у него нет заслуги, не хватает заслуги. Поэтому вся правильная тапасья, не асурическая тапасья, а божественная тапасья, связана с тем, что вы накапливаете очень много светлых, радостных, чистых, возвышенных состояний. И они позволяют вам легко практиковать.

Почему люди читают про великих риши, которые практиковали ужасную аскезу? У них очень много счастья, большой потенциал счастья. Поэтому аскеза тела не изменяет их уровень ананды. Они могут это делать, и их уровень счастья не меняется. Но обычный человек, попытайся он делать такую аскезу, быстро впадает в ничтожные, негативные, омраченные состояния. Не хватает уровня заслуги, внутреннего счастья не хватает. И когда мы чувствуем, что наш уровень счастья легко понижается при практике, например, мы медитируем полчаса — и все, в медитации счастья больше нет, то наш предел — полчаса медитации. Дальше не счастье, а просто насилие воли. А дальше вообще страдания идут. Многие так думают, что духовная практика — это преодолевать страдания, терпеть. Надо терпеть, а вдруг что-нибудь там сверкнет. Вы разовьете свою силу воли с годами, да, но такой подход не совсем верен.

Аскеза святых построена по-другому, не на воле. Она построена на огромной заслуге, на огромной любви, на огромной радости, на огромном внутреннем счастье. И тогда, даже если вы делаете аскетическую практику, ваш уровень сознания не понижается, уровень ананды не понижается. Вы как бы продолжаете на этой ананде все остальное делать, а от аскетической практики или метода она только пробуждается сильнее, и счастье расцветает еще больше. И возникает поглощенность такими различными божественными состояниями, что хочется еще продолжать и продолжать. Вы думаете, уже пора заканчивать, а еще могу медитировать. Или еще могу делать кумбаку, еще могу выполнять какую-то садхану, мантру, ритуальную практику. Могу делать очень долго, сколько угодно, никаких проблем. Потому что есть избыток чистой, светоносной, саттвичной силы, саттвичной энергии. И тогда методы кундалини-йоги, раджа-йоги начинают работать.

Поэтому сначала следует накапливать заслуги, накапливать внутренний потенциал счастья, потом практиковать раджа-йогу, а потом уже практиковать кундалини-йогу. Но иногда практикующие поступают ровно наоборот. Они практикуют кундалини-йогу в расчете на то, что она даст им счастье, пробудившись. Пробудившись, Кундалини у всех, конечно, запускает энергетические процессы. Но если они не накопили достаточный потенциал заслуги, то кундалини-йога не приносит им счастья, а приносит страдания, проблемы. Потому что она устанавливает связь с тонким миром. А если в тонком мире у человека не свет, не любовь, не преданность, не сострадание, а фобии, комплексы, неосвобожденные внутренние монстры, какие-то старые греховные состояния, чувство вины и много чего еще, он ко всему этому близко подойдет. Ему придется видеть все это вплотную и жить с этим. Если у него, к тому же, нет основы в виде джняны, тогда кундалини-йога вместо пути освобождения становится путем к большим проблемам.

Поэтому мы должны накопить достаточное состояние внутреннего счастья, внутренней целостности, удовлетворенности, чтобы с помощью раджа-йоги, кундалини-йоги мы могли выполнять садхану. Тогда шестимесячный, трехмесячный, месячный ретрит проходит на волне этого счастья. И знаки реализации приходят естественно. Но бывали случаи, когда человек не накопил этой энергии, внутренней благодати и счастья, и приступал к ретритной практике. Он входил в ретритную практику в состоянии неудовлетворенности, в надежде на то, что его ум успокоится в ретрите и он войдет в состояние удовлетворенности. То есть у него были большие надежды на ретрит, что ретрит даст удовлетворенность.

«Я не нашел радости в ашрамной жизни, в отношениях с садху, в ежедневной садхане, в упасане, поклонении, в севе. Все это я рассматривал только как средство, чтобы получить допуск именно к ретриту. А вот на ретрит я надеялся, вот она, это истинная практика. То есть я не рассматривал отношения с садху как истинную практику, я рассматривал это как ерунду какую-то. А ведь я имел возможность развить в себе чистое видение, я имел возможность развить искреннее сострадание, искреннее смирение. Во все эти моменты в отношениях с садху я имел возможность развить очень много чистых качеств, а я не видел в этом вообще пути. Скажем так, я терпел других, максимум. Я имел возможность развить в себе самоотдачу, преданность и любовь через служение, через севу. Но тоже видел в этом ерунду, потому что я делал севу просто как физическую работу. Надо обеспечивать ашрам, это всем понятно. В надежде на то, что я это делаю, а потом в ретрите сяду и там все разовью. То есть большие ложные надежды. Во время упасаны я мог развить в себе любовь, преданность, сострадание, радость, чистоту и счастье. А я рассматривал это как ритуальную традиционную практику, индийскую культуру, дань традиции». Все это — неправильные виды, неправильные способы практики.

И если человек доверял только методам, что он технически как-то возьмет, поднажмет, в ретрите будет время, на Кундалини поднажмет — она пробудится, на дхьяну, на концентрацию, — вот и войду в нужное состояние, а остальное все так, как бы только подготовка к этому, — то это абсолютно неверное состояние. Потому что у нас очень много возможностей развивать эту благодать, саттву, через разные практики. В этом и смысл жизни в ашраме.

Отношения с садху — это источник большого вдохновения, благословения, если вы настроены помогать другим, любить других, проявлять свое смирение, работать с эго. Упасана — то же самое, источник вдохновения и благословения. Сева, карма-йога — источник множества внутренних прозрений, воспитания в себе лучших качеств. Все это — способ просто аккумулировать светоносную шакти.

И когда мы накапливаем эту энергию счастья, вот тогда уже вишенка на торте — ретрит. Это вишенка на торте, но это не заменяет всего торта. Тогда мы садимся и с помощью метода глубоко погружаемся в это саттвичное светоносное состояние. С помощью кундалини-йоги, с помощью садханы мы создаем условия, и знаки реализации проявляются естественным образом. Вторичные причины пробуждают тот потенциал, который накоплен нами. Это правильная практика.

И бывало так, что практикующие меня просили благословения на длительный ретрит, на годовой ретрит, находясь в неудовлетворенном состоянии. Я видел, что состояния неудовлетворенные, но они надеются найти удовлетворенное состояние, опираясь на свои силы, на то, что уединение даст это. И я видел, что им это не поможет, что их неудовлетворенность только усилится. Но я также видел, что они хотят, и даже если я им не дам благословения, они будут все равно настаивать на этом. Ну, давал благословения. И они проходили практики, в горах практиковали. И когда я пришел и сказал: «Ну, через три месяца вы уйдете отсюда». «Да вы что? Нам тут так хорошо, тут такие горы». Ровно через три месяца там ретрит закончился. Почему? Потому что запас заслуг закончился. Счастье ушло, удовлетворенность ушла, возникла неудовлетворенность, и внутренняя неудовлетворенность спровоцировала какие-то движения кармы в миру, снаружи, и вынесла. Много раз так было.

Поэтому мы должны накапливать эту энергию счастья в повседневной жизни, ежемгновенно. Это называется усмирение ума, вхождение в чистое видение, развитие любви и преданности к Богу. Разные грани есть у этого.