12.04.2018

Панча-коша вивека для обнаружения Атмана. Антабхава-видья на пути перерождения и реализации. Способы влияния на перерождение, исчерпание кармических тенденций. Комментарий к тексту Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой»

Различение Атмана и оболочек

Мандала 7. «Карма и перерождение»:

«Реинкарнация, или пунарджанма, есть естественный процесс рождения, смерти и перерождения. Умирая, мы отбрасываем физическое тело и продолжаем свое развитие во внутренних мирах в нашем тонком теле до тех пор, пока не рождаемся снова. Ом».

Родиться в этом материальном мире означает обрести рождение (джанма), и, если есть рождение, то есть становление, значит есть старость (джара). Если есть старость, значит есть болезни (рога), потому что количество праны уменьшается, количество каналов чистых уменьшается, слабеют функции тела, кала-шакти давит на тонкое тело и постепенно продавливает человека, карма.

Если есть болезни, то есть страдания, но страдания сопровождают, в общем, весь процесс, например, во время рождения тоже есть страдания – страдания рождения, или, когда ребенок рождается, его ограничивают, он не может исполнять свои желания, он чувствует, что попал как в клетку в материальное тело, или в юности он страдает от невозможности выразить свои чувства, наладить нормальные отношения, такой подростковый период страданий особенный. Когда ломка детского мира происходит и неприятие мира взрослых, как говорят: «В восемнадцать лет как в восемьдесят, в восемьдесят, как в двенадцать», – это особенность восприятия. Многие юные люди в восемнадцать лет говорят: «Я уже все в жизни повидал, меня ничего не интересует в этой жизни», – но потом пробуждаются их кармы; их общество, культура, сансара берет в оборот, и они меняют свое умонастроение.

В восемнадцать лет они готовы были расстаться с миром, стать монахами, отшельниками, а в тридцать пять их за уши не оторвешь уже, потому что они перешли на другой уровень, их кармы тонкого тела активизировались. Все это есть ограничения души, попавшей в материальное тело: рождение, старость, смерть, болезни, страдания. Но Бог вне рождения, Бог вне старости, это вечная юность, Бог вне смерти (это бессмертие), вечность (нитьятва), Атман вне болезней, Атман вне страданий, напротив, он в ананде, в счастье, в радости.

Ключевой момент здесь заключается в том, способны ли мы различать Атман и оболочки. С оболочками происходит становление, они рождаются, то стареют, то умирают, то болеют, то страдают, с Атманом ничего не происходит. Глупые люди те, кто не обладает таким различением, не могут воспринимать Атман и постоянно отождествляются с телом. Тело болит: «Я болею». Но надо сказать: «Нет, ты не болеешь, с тобой все окей», – тело болеет, да, как машина, а ты – нет, потому что ты Атман, а Атман он вне каких-то негативных вещей, он всегда в ананде. Человек стареет, говорит: «Да я уже постарел», – нет, ты не стареешь, не молодеешь, ты один и тот же, но личность меняется, тело меняется, но то, что ты так думаешь – это авивека (отсутствие различения).

Ты как в той притче – авивека-шикхамани, верховный глупец, не различаешь Атман и тело – так говорят святые. Затем страдания, страдает тело, страдают праны, страдает ум, но ты не страдаешь. Умирает тело, а душа не умирает. Но, когда вивеки нет, мы не можем различать божественный Атман, свою бессмертную душу и оболочки. Задачей самовоспитания на пути садху является соединение с Атманом и различение оболочек и тела.

Когда такое различение наступает, то человек становится при жизни освобожденным, то есть он имеет то же тело, те же оболочки, те же кармы, те же праны, но он свободен, поэтому, когда Шанкара встретился с Говиндападой, Говиндапада уже знал, что придет Шанкара и спросил: «Ты кто вообще, откуда?» Шанкара ему спел «Шивохам», «Нирвана-шатакам». Вот мы ее поем каждую субботу, это Шанкара пел ему, потому что Шанкара уже знал, кто он такой, и был совершенно реализованный душой, будучи воплощением Шивы.

Не каждый вам может спеть «Нирвана-шатакам», точнее, спеть-то каждый может, если подготовится, а жить в этом сознании, пребывать в нем – вот самое главное. Обусловленные души не помнят, что существует рождение, старость, страдание, болезни, смерть, да что там, монахи даже не помнят, поэтому они выполняют много медитаций, много концентраций, базовых практик, чтобы запомнить, чтобы дошло, потому что сансара очень притягательна, надо все время помнить, все время быть бдительным, чтобы не впасть в ложное отождествление.

Но само по себе памятование реинкарнации – это только подготовительная ступень, более высокое памятование – это памятование о Боге, памятование о божественном Источнике, который всегда вне рождения, вне старости, вне смерти, вне болезней и вне страданий. Искусство памятования такого божественного Источника – это и есть шравана, манана и нидидхьясана.

Этапы промежуточного состояния души

Бхашья (комментарий):

«В течение веков реинкарнация была большим утешением для индуистов, устраняя страх смерти и объясняя, почему один человек родился гением, а другой идиотом. Мы являемся не физическим телом, в котором мы живем, но бессмертной душой, обитающей в разных телах на своем эволюционном пути через сансару. После смерти мы продолжаем существовать в невидимых мирах, пожиная благотворные плоды или страдая от тех действий, которые мы совершили на земле, в ожидании нового физического рождения».

Как душа продолжает существовать в ожидании нового рождения? Сначала она проходит через промежуточное состояние умирания, когда разрушаются пять элементов один за другим, когда земля разрушается, чувствуется, что как будто земля трясется. Когда вода разрушается, жидкости тела не контролируются, вытекают, когда огонь разрушается, то возникает видение пожара, пламени, и все тело охватывается огнем. Когда воздух разрушается, чувствуется, что его уносит нечто, ветры. Затем элемент пространства разрушается, и сверху опускается белая капля, снизу подымается красная капля, когда белая капля опускается, все виды гневных состояний охватывают ум, и каждому гневному состоянию соответствует божество.

Когда снизу подымается красная капля, тоже все виды различных состояний вожделений пробуждаются, им соответствуют разные божества. Ее прана направляется в сушумну, испытывается переживание трех гун, трех качеств пракрити (материальной природы). Сначала видится свет, называемый светом открытия, потом видится свет нарастания, потом свет черноты почти достижения – достижения чего? Чистого сияния Абсолюта.

Свет нарастания подобен луне, свет открытия подобен красноватому свету, свет почти достижения подобен черному свету, то есть белый, красный, черный – это три гуны. Кто способен их видеть при жизни, в самадхи, во время дхьяны, во время практики кундалини-йоги, тот проходит сходные переживания, только он видит их духовным зрением, как три полосы, три вида света. Затем возникает пространство чистого исконного ясного света (шуддха-джьоти), беспримесного, подобного пространству неба, без дымки, без облаков, очень чистого, очень тонкого-тонкого светового сознания – пустота, где нет никакой двойственности.

Очень сложно душе осознать уже на стадии черного света тамас, очень сложно гуну тамас превзойти, очень сложно осознать себя в черном пространстве. И тогда наступает засыпание, органы чувств не работают, душа отключается, засыпает, очень сложно гуну тамас преодолеть, надо иметь очень ясное сознание, и еще сложнее удержаться в этом тонком состоянии чистого света. Этот свет может быть очень ярок, так что душа не может его охватить даже, она отшатывается от него или не может оставаться в нем. Но в этом состоянии она переживает неописуемое, самое чудесное состояние единства с Брахманом, с непроявленным состоянием, недвойственность, состояние нирваны.

Если она надолго в нем останется, она достигнет освобождения, но проблема в том, что она надолго оставаться в нем не может, потому что ум начинает двигаться, она перестает его осознавать, то есть если душа тренировалась в нем достаточно, то она может остаться в нем на три дня, до шести месяцев. За шесть месяцев она достигнет состоянии полного пробуждения видьядхары, создаст тело мудрости (джняна-деха, джняна-кайя), создаст иллюзорное тело (майя-кайя). Если это просто саттвичная душа, она минут пятнадцать продержится, а для многих – это просто как провал, и она уже очнулась не в свете, а в состоянии гораздо более низком. Если она остается в этом свете, она достигает пробуждения и постепенно переходит в статус святых, то есть затем она проявляет три тела, проявляет способности к эманациям, реализует свою истинную Природу.

Если она не удерживается, ее сознание переходит в так называемое бардо (природа реальности), в промежуточное состояние природы реальности, и она начинает сталкиваться с проявлениями разных божеств, соответствующих пяти мудростям. Например, она видит мудрость земли желтого цвета в виде божеств желтого цвета, в виде звука, света и лучей, они предстают как раскаты грома, как лучи, входящие в анахата-чакру, и божества, исходящие из этой области иллюзорного тела. Все видится подобным миражам, то есть она видит мир, подобный земному, но не так, видит духовными глазами уже с примесями.

Она видит природу реальности тонких элементов, таким же образом она видит элементы воды, элементы огня, божеств элементов огня, разворачивающиеся мудрости в виде сфер света, звуки грома, грохота, и для нетренированной души это пролетает очень быстро. Душа шокируется этими видениями, она хочет от них спрятаться куда-нибудь пониже. А если душа упражнялась в определенных практиках, например, в джьоти-йоге, в нада-йоге, она их узнает – это привычная для нее практика. Она вспомнит: «Так я же медитировала, переживала уже это, надо созерцать в шамбхави-мудре», – и она вместо того, чтобы пугаться, начнет объединяться с этими видениями.

Она может достичь полной реализации уже не в чистом свете, а в этом состоянии пониже, то есть в чистом свете достигают самые высокие души, а вот в промежуточном состоянии природы элементов достигают души пониже рангом. Объединяясь со звуком, светом, лучами, божествами и видениями, такая душа может достичь полной реализации, состояния пробуждения, радужного тела – ее физическое тело может сжаться и раствориться полностью так, что не останется ничего, кроме волос и ногтей, как многие махасиддхи это демонстрировали.

При условии, что она при жизни утвердилась в состоянии созерцания, что она обрела при жизни опыты, например, третьего или даже четвертого уровня джьоти-йоги, высокие опыты нада-йоги, или утвердилась в стадии великого рождения по шестнадцати кала, в созерцании, что у нее есть великая преданность, самоотдача, любовь к Богу. Но если она не утверждается в этом состоянии, не задерживается, она идет еще ниже, она пугается и ищет что-то попроще, какие-то более тусклые видения, более приятные звуки, и для нее уже начинается промежуточное состояние становления. Она получает астральное тело, она может путешествовать по разным мирам в астральном теле. Это астральное тело сначала напоминает облик предыдущего существа, но потом оно со временем меняется, потому что ум меняется, и она может даже принять другую форму, и постепенно это астральное тело приобретает облик следующего рождения

Вот какие тенденции в уме возобладают, какие привычные склонности, она будет попадать в различные состояния, различные склонности, испытывать райские состояния, райские миры, нижние состояния, ады, встречаться с божественными существами, встречаться с демоническими существами, и под влиянием всех этих существ она будет тоже меняться. Потом с ней может происходить то, что называется подготовкой к реинкарнации для многих душ, суд Ямараджи, когда она встречается с заслугами и грехами, персонифицируемыми в облике существ. Есть разные духи, разные ангелы, которые наблюдают – это все мандала, царство Ямараджи, который следит за этим, чтобы каждый получил по справедливости.

В соответствии с тонким телом, с личной интерпретацией это будет видеться у каждого по-разному. Иногда описывают как душу человека подводят к такому постаменту, где зеркало кармы, и на этом постаменте табличка: «Среди тех, кто приходят сюда, нет хороших людей». Там восседают эманации Читрагупты (секретаря Ямараджи), который поднимает архивы, записи, и там могут подниматься записи о вас, и они могут видеть визуально, я это тоже видел. Это буквально как некий компьютерный экран, может быть, или как бумажный. Когда у людей раньше были представления об амбарных книгах, то у них и видения соответственные – свитки с записями, сейчас это может быть компьютерный экран, где все ваши данные, списки грехов, списки мыслей позитивных, негативных, количество заслуг, уровень сознания, все ваши достижения, статус, монашество, принятые обеты, все ваши действия, которые вы накопили по разным параметрам, идет очень ясная оценка всех нюансов вашей жизни.

На основании этого эти силы делают какой-то вывод о вашей дальнейшей судьбе. Иногда говорят, что собираются грехи и заслуги в облике существ, которые вас оценивают. Читрагупта предоставляет информацию, а они принимают решение, куда вам рождаться, и это ваша бессмертная душа, то есть все это – это проявление вашего бессмертного «я», грехи, заслуги, божества. Есть вселенские силы, которые действуют, а есть ваши собственные, и они вместе действуют. Грехи, собравшись, припомнят вам все, что вы делали негативного, тамасичного, раджасичного, и будут давить на чувство вины, и что вам неплохо бы отработать все эти качества в нижних мирах, в каком-нибудь адском теле.

Заслуги будут вспоминать все, что вы хорошего делали, незамеченным не останется ничего, каждый поклон, каждое намасте, каждое подношение, каждая светлая мысль любви, каждая мантра будет зачтена, и они будут говорить о ваших лучших качествах. Затем между ними начнутся прения, дискуссия, каждый будет отстаивать свою сторону. В это время может вмешаться какое-либо защищающееся вас существо: тонкое тело Гуру, тонкое тело Парамгуру, ишта-девата, если вы их вспомните. Как адвокат, как могущественный покровитель, Шива, древо Прибежища, они могут вмешаться, сказать: «Подождите, это мой преданный, тут он вне вашей юрисдикции, он идет по другой категории», – все, но это зависит от того, насколько у вас сильная связь, насколько работает Прибежище, гуру-йога.

Форма нового рождения зависит от веры и самоосвобождения

В конечном счете тонкое тело приобретает ту форму, в которой ему предстоит переродиться, и идет подготовка уже к новому рождению. Есть ангелы, различные души, которые дают консультации, наставления, как выбрать лучшее рождение, где воплотиться, в каком месте, какой есть вариант, если заслуги есть, если у вас есть такие консультанты. Консультанты выдаются не каждому, а у кого есть заслуги на кармическом счету.

Бывает, что вместо консультантов какой-нибудь слуга нижних миров, плетка – вот и все консультации, то есть щелчок плетью, консультация – тебе туда. И что это за существа? Это праны так действуют, праны и ум, и различные существа проявляются в соответствии с вашей кармой таким образом. Промежуточное состояние нового рождения наступает, как правило, через сорок девять дней, семь раз душа снова умирает, повторяется ситуация умирания, возобновляется тонкое тело, снова проживаются три света, снова вхождение в чистый свет, то есть это и возможность освобождения снова.

Но это выпадание и снова вхождение, пока душа наконец-то не определится, ее ум на что-то да залипнет, ее ум к чему-то да привяжется, на что-то среагирует, на что-то поймать можно, каждого из вас можно на что-то поймать на тонком уровне, если вы не святая душа, полностью освобожденная. Вот каждого, нет даже шанса у вас, понимаете, если нет веры. Если вера есть, и вы можете верой перебороть, то вас тоже нельзя поймать, даже если вы не святая, не просветленная душа, но у вас есть полная самоотдача Гуру, Парамгуру, гуру-шишья-парампаре, древу Прибежища, ишта-девате, любому из этого, то даже если вы не просветленная душа, то вас тоже сложно поймать.

Вы можете в любой момент вспомнить объект веры, и отдать это объекту веры, сказать: «Даттатрея, я, конечно, грешная личность, но ты-то чист, я на тебя полагаюсь», – и отдать ему все это, не носить и не держать. Но если такой веры нет, то где-то карма тонко сыграет, у кого-то на чувстве вины, у кого-то на чувстве греховности, у кого-то на привязанности, кого-то поймают за зависть. Завидуешь, отлично, целый мир есть, где можно завидовать, вон мир асуров, тебе выдадим меч, завидуй богам, нападай, води вперед армии.

Кого-то на привязанности к материальному, кого-то на анахатной человеческой привязанности: привязан – отлично, мы тебе такую семью подобрали, дети будут там. Кого-то на страхе: а хочешь страх, фильм ужасов, вот сколько прекрасных монстров, зомби, есть возможность от них побегать, столько адов красивых.

Кого-то на какой-то слабости, на каком-то цеплянии и на какой-то захваченности обязательно ловят, это тонкий мир. Но если вы преданы Богу и только Богу, и действуете от «нети-нети» («не то, это не то»), меня удовлетворит только Брахман, меня удовлетворит только Бог или, по крайней мере, только проявления в форме Даттатреи, в форме гуру-парампары, в форме иллюзорного тела Гуру, чистое проявление только, если у вас есть осознанность (вивека), то вы можете или достичь освобождения, или родиться в небесных мирах.

Либо, если ваша душа чиста, сердце чистое, очищенное любовью и преданностью, вы сознательно управляете этими процессами и идете в верхние миры, достигая салокья-мукти, в чистые страны, в небесные обители, тогда ангелы помогают, гандхарвы, божественные существа указывают путь. Это их сева, так же, как у нас есть сева. Мы распространяем Дхарму, помогаем мирским людям, насколько возможно в этом мире, почему мы это делаем, кто нам за это платит? Иногда мы получаем пожертвования, но по сравнению с тем, что мы делаем, это совсем не такая мотивация, почему мы это делаем здесь, в этом мире? Потому что – сева, Дхарма. Так и там, в тонких мирах – сева, Дхарма, они это делают, они помогают душам найти путь в высшие миры тоже, такова их природа, и много таких существ занимаются такой севой, у них есть сева – направлять души в промежуточном состоянии.

Такие души достигают райских измерений, где они рождаются вместе с ишта-деватой, вместе со святым своей линии, со своей сампрадаей, в каких-то райских мирах, чистых странах, в состояниях, чтобы продолжить духовную практику. Те же, чья душа очень мрачная, очень тяжелая, накопила много греховных состояний, много страхов, и грехи этой жизни к прошлым присовокупились, и у нее много негатива, много отрицательного, и она не имеет заслуги подняться в высшие миры, то никакие божественные существа, ангелы, не могут ее туда поднять.

Перед ней разверзаются низшие обители. Энергия низших обителей становится притягательной, и она не может им противиться, вот как ее притягивает туда. Но если такая душа имела какие-то связи с учением, со святыми, то она может избавиться, закрыться от этих низших обителей, медитируя на свет, на пространство. Надо вспомнить своего ишта-девату, вспомнить мантру и закрыться от этого. Это похоже на процесс, как и в жизни, когда мы, будучи опытным человеком, меняем сами себе настроение, не подпадаем под собственный гнев, под собственное уныние, мы способны наблюдать, дистанцироваться и вырывать свой ум из разных слабых, негативных, невежественных состояний.

Таким же образом, если такие навыки самоосвобождения есть или молитва (кто не имеет навыков самоосвобождения, но может молиться), то это то же самое – изменить свое настроение, свою прану через молитву, мантру, поклонение. Кто не владеет ни самоосвобождением, ни молитвой, у него ни джняны, ни бхакти, но зато у него сильный и логичный ум, он может вспомнить двадцать четыре аналитические медитации, и ясностью просто сокрушить внутренних демонов и внешних. Любой метод годится, если вы им овладели хорошо.

И, наконец, душа готовится к реинкарнации, она ищет утробу, ищет будущую мать, выбирает себе семью (если есть заслуги выбирать, если заслуг выбирать нет, то за нее это делают другие).

Просто попадает в какую-то утробу, например, Джада Бхарата, бывший царь, был почти дживанмуктой, жил в лесу как отшельник, выполнял тапасью, но он встретил олененка, привязался к нему, и все время мысли его были об олененке. И однажды он искал впотьмах олененка, который куда-то убежал, упал со скалы и разбился. Когда он упал, этот олененок прибежал, посмотрел на него, на своего хозяина, и он подумал об этом олененке, увидел его: «А, так ты здесь», – и в этот момент покинул тело.

А потом, когда уже он вошел в утробу, вылез из утробы, смотрит – рук нет, копыта, мама с ушами, с рогами. Вообще не ожидал он такого исхода, это шок: человек тапасью выполнял, от царства отказался ради освобождения, и потерпеть такую неудачу. Но, несмотря на то, что он родился в теле олененка, он помнил, что надо отрешаться, он держался в стороне от оленей, не участвовал в брачных играх, просто щипал травку и ждал, пока его оленье тело исчерпает свою карму. В уме повторял мантру, в уме медитировал в теле оленя, он сторонился животных карм, и потом, когда он уже из тела оленя снова родился человеком, он был очень отреченной личностью, очень отреченным существом.

Типы отношений к материальному миру. Исчерпание мирского опыта

Текст:

«Из-за того, что некоторые кармы могут быть отработаны лишь в физическом мире, мы должны войти в новое физическое тело, чтобы продолжить эволюцию. Воспарив в причинный план, мы входим в новое чрево. Затем старая маномайя-коша медленно отпадает и рождается новая. Те действия, которые совершались в прошлой жизни, формируют тенденции и условия для новых действий».

Физическое тело растворяется на земле, пранамайя-коша растворяется между землей и тонким миром, маномайя-коша (астральное тело) растворяется в астральном мире. Виджнянамайя-коша тоже растворяется, анандамайя-коша остается, и затем на основании бидж, самскар формируется новая виджнянамайя-коша (ментальное тело), новое астральное тело – новая маномайя-коша, и оно уже готово воплотиться в новое физическое тело (аннамайя-коша).

Текст:

«Перерождения прекращаются, когда отработана карма, Бог реализован и достигнута мокша. Веды говорят: после смерти душа переходит в следующий мир, сохраняя тонкие следы воздействия прошлых поступков, и, пожав плоды этих поступков, снова возвращается в мир действия. Таким образом, тот, кто имеет желание, продолжает перерождения».

Почему рождаются в мире людей? Потому что здесь возможна эволюция, здесь возможна выработка карм. Во многих тонких мирах для многих душ эволюция невозможна. Они занимают какой-то слой, и они в нем живут, но развитие невозможно, выработка карм невозможна. Для высоких душ эволюция из тонких миров тоже возможна, но для грубых душ невозможна.

Это на что похоже: допустим, если человека, который не прошел много разных опытов, принять в ашрам, то у него обычно есть блок в муладхара-чакре, свадхистана-чакре, в анахата-чакре, в аджна-чакре, он не прошел анава-маргу, опыт семейной жизни, опыт сексуальных отношений, опыт власти, богатства, денег, опыт разочарования в сансаре, он ничего не прошел еще, а его в ашрам. Вставай утром, мы тебе практики дадим, медитация – это здорово, сутра, бхаджан-мандала, сева – неэгоистичное служение, он как личность даже границы в себе еще не развил, как он в ашраме будет эволюционировать?

Ему рано в ашрам, ему надо в обществе проживать, испытывать кармы ревности, гнева, эгоизма, привязанности, опыт семьи, детей, опыт самостоятельного зарабатывания денег, работы на себя, ему надо укреплять свое эго, осознание во взаимоотношениях с миром, только тогда он может зародить отречение, разочарование во всем этом, выработать собственную идеологию жизни, и только тогда прийти сюда. А если у него ничего этого нет, то как он будет в ашраме эволюционировать? Это большой вопрос, поэтому мы берем не каждого в ашрам, а только тех, кто готов, и мы смотрим на такого человека, сможет ли он эволюционировать в ашраме или нет, если он не сможет, то в ашрам ему рано еще.

В связи с этим есть несколько отношений к материальному миру. Первый тип отношений называется «бхоги», бхоги означает чувственное наслаждение, когда я хочу получать от внешнего мира чувственное наслаждение. Большинство живых существ на земле относятся к бхоги, то есть девяносто или восемьдесят процентов – это все бхоги, бхоги, бхоги, хочу, хочу, желаю обладать.

Есть другой тип людей, которые относятся равнодушно к чувственным наслаждениям материального мира, отрекаются (тьяги). Тьяги – это садху, йоги, в общем, аскеты, отшельники, просто которые ставят барьер между собой и миром и решают достичь освобождения. Тьяги делают акцент на физическое отрешение, ну и духовное, разумеется.

Есть йоги, если тьяги более отрицательно относятся к миру, физически полностью из него выходя и порывая с ним, то йоги смотрят и думают так: «Этот мир, конечно, сансара, и в нем нечего делать, но по крайней мере в нем можно построить ритритное помещение и практиковать, его можно использовать для собственной садханы», – это йоги.

Другой тип – это севаки, севаки бывают двух типов: это те, которые уже прошли бхогу, тьягу или йогу, которые уже реализовали свой собственный уровень, и они действуют исключительно в целях помощи всем живым существам, то есть они не действуют ради своих карм, они действуют только с миссией. Это подобно больнице, когда в больницу приходят здоровые люди только с миссией помогать больным.

Либо те, кто склонен к карма-йоге, и рассматривают путь отречения через карма-йогу, когда они действуют, не привязываясь к плодам и результатам, то есть они в душе как тьяги и йоги, но они действуют – они делают служение главной задачей своей жизни. Первые служат, потому что они аватары, или у них миссия такая, или они посланники более высоких провиденциальных сил, вторые действуют потому что у них такая склонность, и им легко очищать свою карму через действие.

Поставить санкальпу овладеть сиддхами долгой жизни

Текст:

«Как мы должны смотреть на смерть и на умирание?

Наша душа никогда не умирает, умирает лишь физическое тело. Мы не боимся смерти и не ищем ее, но с почтением относимся к ней как к самому возвышенному опыту. Жизнь, смерть и жизнь после жизни – все это часть нашего пути к совершенству в слиянии с Богом. Ом».

Садху, находящийся на пути йоги, должен вырабатывать намерение (санкальпу) овладеть сиддхами долгой жизни, такие сиддхи он должен развивать целенаправленно с целью достичь освобождения, что называется, в одном черепе, потому что потратить столько времени, сил, отказаться от всех удовольствий в жизни (которых на самом деле нет) и не получить никакого результата было бы обидно. Поэтому садху должен успеть завершить все свои духовные практики, очистить все каналы и чакры, реализовать все уровни медитативного, созерцательного опыта, он должен по-настоящему в этой жизни справиться с большой задачей очищения собственной кармы, растворения эго и воссоединения с Богом, осуществления великой цели (самбандхи), поэтому он должен вырабатывать намерение жить долго и практиковать долго.

Еще надо делать севу. Сева – это наша миссия здесь, в материальном мире. У нас какая одна сева? Помогать другим живым существам освобождаться от неведения сансары. Живых существ очень много, севы очень много, поэтому это драгоценное человеческое рождение также предназначено для накопления больших заслуг (большой сукрити) через помощь другим в освобождении, поэтому мы проповедуем Дхарму. Даже если вы не достигли сами лично освобождения, но вы действуете как представитель Гуру, представитель гуру-шишья-парампары – это тоже правильно, это есть накопление сукрити.

Текст:

«Индуисты называют смерть благородным словом махапрастхана, что означает «великое путешествие». Когда уроки этой жизни усвоены и кармы достигают точки наивысшей интенсивности, душа оставляет физическое тело, которое затем возвращает свои элементы обратно в землю. Сознание, воля, память и ум – то, что делает нас тем, что мы есть, – продолжают существовать в духовном теле.

Смерть есть очень естественный опыт и ее не следует бояться. Это быстрый переход из физического мира в астральный план, подобный тому, как человек, открывая дверь, выходит из одной комнаты и входит в другую.

Зная это, мы смотрим на смерть как на садхану, или духовную возможность, приносящую такой уровень непривязанности, которого трудно достичь в жизненной суете, и стремление к более активному поиску Божественного существа.

Быть близким к достижению реализованной души в то время, когда человек выходит из своего физического тела, – это благо, превышающее тысячу восемь посещений святых лиц и другие времена. Веды учат: подобно гусенице, подходящей к кончику травинки, сокращающей свое тело для того, чтобы сделать следующий шаг, душа в процессе перехода отбрасывает физическое тело и уничтожает его невежество».

Если вы читали или слушали Данте Алигьери «Божественная комедия», описание кругов ада, описание небес, там очень мощно описано христианское видение; или если вы читали или слушали «Бардо Тодол» («Тибетская книга мертвых»), «Гаруда-Пурана-Сародхара» (индуистская книга), описывающая состояния, то можете представить примерно, как в разных традициях душа переживает такие опыты.

Текст:

«Как наилучшим образом подготовиться к смерти?»

Мы еще не готовимся, готовиться надо всегда, но санкальпа касается сиддхи долгой жизни как севы.