14.04.2018

Четыре пады: чарья пада. Вдохновить своей практикой других и сделать служение садханой памятования Бога. Ценность служения в самоотдаче, важность получения благодати при выполнении упасаны. Комментарий к тексту Шивайя Субрамуниясвами «Танец с Шивой»

Принцип ачар-прачар

Мандала 8. «Путь к освобождению»:

«Каковы четыре стадии Пути?

Путь просветления естественным образом делится на четыре стадии: чарья (добродетель и самоотверженное служение); крийя (садхана); йога (медитация под руководством гуру) и джняна (состояние мудрости реализованной души).

Комментарий:

Чарья, крийя, йога и джняна являются последовательностью эволюционного процесса души, подобного естественному развитию бабочки из яйца в гусеницу, из гусеницы в куколку и, затем, конечному превращению в бабочку. Это четыре пады, или стадии, через которые каждая человеческая душа должна пройти в течение многих перерождений для достижения конечной цели».

В шиваизме четыре пады – это естественные стадии, по которым развивается йогин. Надо начинать с чарьи, с поведения, карма-йоги, переходить к крийе, упасане (поклонению), затем осваивать йогу, затем осваивать джняну, джняна – это кульминация, это вершина. Стиль лайя-йоги как учения категории ануттара-тантры немного другой, потому что в нем сразу дается прямое введение и объясняется джняна в расчете на то, что вы обладаете достаточными способностями и пониманием. Получив прямое введение, войдя в естественное состояние, ученик должен его все время поддерживать, а потом уже скользить, опускаясь назад, или как бы двигаясь назад, не опускаясь в йогу, чарью и крийю, чтобы объединяться с этими методами уже из готового естественного состояния, либо он определяет свой уровень как готовый или не готовый к той или иной паде и практикует потом подобным образом – мы совмещаем эти два подхода.

В любом случае нам надо все время учиться жить, реально делать и жить в соответствии с Дхармой – это и есть и искренность. Искренность, когда мы живем в соответствии с Дхармой и применяем ее в повседневности. Если человек не применяет знания в повседневной жизни, то он его теряет под напором кармы, событий, информации. Иногда человек получил дикшу, получил мантру, получил какие-то учения, и Гуру через три года спрашивает: «А как он там вообще, где он?» Отвечают: «Да вообще мы его не слышали, где он там, бизнесменом стал или еще кем-то». Гуру же посадил семя, бросил цветок, дал все, что нужно, а есть напор кармы. Неужели сложно читать мантру, неужели сложно слушать сатсанг, неужели сложно быть вегетарианцем? Даже веганы молодые еще больше соблюдают вегетарианство, не едят сыр, молочные продукты, еще суровее, чем монахи.

Неужели сложно делать какую-то севу? Удивляюсь, казалось бы, очень просто все: просто медитировать, читать мантру. Оказывается, сложно, потому что есть очень много кармы, много других интересов, есть вера в другие вещи, в майю, в сансару, и тогда искренности в садхане быть не может, потому что простые вещи почему-то сложными становятся, потому что это все не пустило корни. Значит, под напором информации было потеряно знание. Сейчас мир очень сильный, обладает напором информации, но все это для муддх (для глупцов).

Гуру прямо так не говорит: «Ты муддха, ты осел, если не будешь практиковать», – но иногда он думает, что надо говорить такие вещи. Если слишком деликатно, то никогда это не прекратится, но это не касается вас, это имеется в виду те, кто встретившись с учением, не практикует, не проявляет искренность в отношении Дхармы, и под напором информации сдает свои позиции.

Майя безжалостна, сансара безжалостна, она никого не пожалеет, лучше пусть вас покритикует духовный учитель, лучше пусть вас покритикует старший монах, чем потом майя. Она без критики просто даст под дых, сделает подсечку, и все – вы на лопатках. Никого майя не жалеет, сансара жесткая, если не накапливаешь заслуги, не практикуешь, она никого не жалеет, кого она пожалела? Она идет свои путем и всех берет в оборот, кем бы там ни был: царь, политик, олигарх, ученый – все это неважно, никакого значения, но люди не обладают пониманием, потому что есть кармы, сложно противостоять карме.

А есть мир со своей информацией и своя карма, и вдвойне – снаружи мир, внутри свои желания, которые откликаются, сложно противостоять, и тогда просто читать мантру – это сложно, просто встать утром попрактиковать – это сложно, просто в ашраме делать утреннее арати, вечернее арати вдруг становится сложным. Если бы это не было сложным, сейчас бы в зале сидело пятьсот человек. Уже столько людей слышали о Дхарме, читали, страничку ВКонтакте читают шесть тысяч человек, но где эти шесть тысяч? Потому что очень много утечек энергии, очень много обязанностей, очень много привязанностей, все это перемешано, затуманено, все это сложно.

Но если вы применяете знания в вашей жизни, в повседневности, вы обретаете духовную силу со временем, вы можете противостоять и напору желаний, и напору кармы, это можно делать. И в духовной жизни есть принцип ачар-прачар – если кто-то сделает это, вы сделаете это, то и другие сделают, то есть, если какая-то выдающаяся личность, авторитетная личность это делает, то другие, просто глядя на нее, тоже это делают, это естественно, в обществе следуют за звездами, например, за выдающимися людьми.

Когда «Битлз» познакомились с Махариши Махеш Йоги, трансцендентальная медитация стала очень популярной, когда «Битлз» познакомились с вайшнавами, спели «Харе Кришна» с Прабхупадой, ИССКОН стал очень популярным. Мы должны практиковать так, чтобы другие люди, связанные с нами, вдохновлялись, а не то что с нами пообщались, подумали: «Да что это за практика», – и их сознание еще хуже стало. То есть мы должны практиковать так, чтобы другие люди, чувствуя наши возвышенные качества, нашу саттву, сами вставали на духовный путь, чтобы и мать, и отец встали на духовный путь, и братья, и сестры, и друзья, и родственники. Но это в идеале, это не сейчас, потому что у вас не хватит саттвы, нужно иметь очень много саттвы. В свое время я пытался и мать, и отца сделать монахами, и сестру тоже, но у меня это не получилось, нужно очень много духовной силы, очень много саттвы, чтобы вмешаться так в карму и просто зародить веру, преданность тем более. Своему сыну никто не верит, легче поверить чужому какому-нибудь.

Но в идеале стремиться к этому нужно, мы должны столько саттвы накопить, чтобы этот принцип ачар-прачар действовал. Когда у вас достаточно саттвы, вы можете проповедовать другим, вы можете общаться с другими, они вдохновляются духовной жизнью. Но они вдохновятся духовной жизнью только тогда, когда вы сами будете вдохновлены, то есть вы не можете быть не вдохновлены и другим передать, потому что другим передать можешь только то, что сам имеешь внутри, а как действовать, чтобы быть вдохновленным?

Надо просто практиковать, не надо выдумывать ничего, не надо домысливать, не надо терзаться, это все пройдет, все вообще пройдет. Когда кто-то спрашивает: «Как это? Такая проблема». Я говорю: «Не переживай, восемьдесят лет – и твоей проблемы как не бывало», – все это пройдет, это не принципиально. Просто надо практиковать, надо хорошо практиковать каждый день, не ленясь, вставать утром, делать джапу, мантру, медитацию, пранаяму, чтение, слушание, каждый день, годами.

Сева является полноценной садханой

Я практикую с шести лет, и каждый день, годами, до сих пор я делаю по четыре-пять часов ежедневно садхану, при том, что это не мешает моей севе, не надо думать, что сева мешает.

Если вы хорошо распределяете свое время, сева не мешает, сева – тоже садхана, если вы не сумеете сделать севу своей садханой, вы будете терпеть неудачу. Чарья (чарья-пада) – это такой процесс, который должен вас научить севу воспринимать как садхану, снять разделение между севой и садханой, если у вас есть дилемма: я кладу плитку, а когда мантру читать.

Если у вас есть понимание: я служу Богу, то неважно – читаешь мантру, помнишь о Шиве на каждую бусину, кладешь кирпич и на каждый кирпич помнишь о Боге, разве это принципиально? Но почему-то вы думаете, что если кладешь плитку, то ты не должен думать о Боге, что это очень отличается от джапы. Что четки, мантры, медитация – это да, о Боге, а кирпичи, плитки – это не о Боге. Так вот, чарья-пада говорит – это тоже о Боге, уберите фиксированные идеи, это именно о Боге, и она должна вас научить, что любая работа – это только о Боге.

Это не о вас, это не о других, это не о целях, не о плодах, не о результатах – это все сансарное видение, это только о Боге. Каждая ложка в прасад, в кашу – это о Боге, каждая картофелина почищена – это о Боге, это ничем принципиально не отличается от бусин рудракши, которые мы перебираем во время джапы, от медитации или от ходьбы. Если вы поняли этот принцип, то вы реализовали чарья-паду, и чарья-пада предназначена для этого.

Текст:

«Перед достижением этих духовных стадий душа растворена в низкой природе анава-марга, или эгоцентрического пути, ограниченного страхом и похотью, болезненной злобой, ревностью, спутанностью сознания, эгоизмом, темнотой и гневом. Затем душа просыпается, достигая состояния чарьи, самоотверженного религиозного служения, или карма-йоги. Получив развитие в чарье, душа входит в состояние крийи».

Итак, девиз чарьи какой? Карма для ягьи, труд для севы. Труд для служения Богу, не для удовлетворения желаний, не для обогащения, не для комфорта, а карма для ягьи, и это очень важно понять. Если карма-санньяси, мирянин поймет этот принцип, он будет очень сильным, если монах поймет этот принцип, он будет очень сильным монахом. Как соединить действие, превратив его в поклонение, – это и есть принцип севы.

Карма с нами происходит в соответствии с нашими тенденциями, с нашими самскарами, мы не получаем ту карму, в которых нет самскар, то, что мы делаем – это соответствует нашим тенденциям. Например, вам ведь никто не предлагал виман водить, летать из галактики в галактику, нет тенденции, нет кармы, никто не предлагал и в шахте работать, тоже таких тенденций нет, или воевать. Вы выполняете именно ту карму, которая соответствует вашей прарабдхе, не больше, не меньше. Когда ваша карма изменится, ваша сева тоже изменится, например, если каналы ваши очистятся, умы очистятся, возможно, все переменится, какая-то другая сева будет. Или наоборот, каналы загрязнятся, ум не в ту сторону начнет думать, другая сева может появиться, так тоже бывает, но только не в ашраме уже могут дать ее, а Вишвагуруджи Махарадж в сансаре, какой-нибудь босс в компании.

Но лучше об этом не думать, лучше молиться, чтобы майя меня никогда не искусила. Принцип садху таков, что карма делается для ягьи: все, что я ни делаю, я делаю как подношение Богу, – если так относиться, то никакая карма не станет для вас проблемой, никакие совершаемые действия не будут мешать садхане.

Четыре пады, в чем состоит их отличие и единство

Текст:

«И, наконец, расцветает, достигая состояния кундалини-йоги. Джняна – это состояние просветленной мудрости, достигнутой в конце пути в результате самореализации. Четыре пады не являются альтернативными путями, но прогрессивными составляющими фазами одного пути (сан-марги).

«Тирумантирам» говорит:

Великолепное поклонение джняны – это жизнь жизни. Видение света жизни является великим поклонением йоги. Дарование жизни путем призыва к Богу есть внешнее почитание. Выражение преданности есть чарья».

Дхарма на уровне чарья, крийя, йога и джняна немного различается, но если вы получаете прямое введение, то Дхарма везде одинакова с точки зрения воззрения. Немного разные с точки зрения созерцания акценты делаются, и разные с точки зрения поведения, но с точки зрения воззрения одинаковые, потому что вы должны, пребывая в присутствии, в созерцании, объединяться в чарье с действиями, служением, в крийе – с действиями во время упасаны, поклонения, в йоге – с действиями во время техник йоги и медитации, и в самой джняне вы действуете в созерцании, в присутствии.

Иногда я читал лекции, давал учение, потом спрашивали: «Гуру, вы говорили ведь об этом, а почему об этом говорите?» Это же естественно, потому что, чарья – это акценты на одно, крийя – на другое, йога – на третье, а джняна – на четвертое, но мы должны объединить все эти четыре пады в одно естественное состояние и понять их как одно нераздельное. Эти четыре пады связаны с четырьмя стопами Брахмана, которые называются вишва, тайджас, праджня и турья (бодрствование, сон со сновидениями – тонкий мир, причинный мир и четвертое состояние – турья).

Предназначение чарья-пады

Текст:

«Какова природа чарья-пады?

Чарья есть выполнение альтруистического религиозного служения и жизнь в соответствии с традиционным этическим поведением и культурой, очищающими внешнюю природу. Это стадия преодоления врожденных инстинктивных стереотипов. Ом.

Чарья, что дословно означает «поведение», есть первая стадия религиозности и основание для следующих трех стадий. Она также называется даса-марга, что означает «путь служения»; на этом пути душа связана с Богом как слуга с господином».

Чарья призвана изменить наши ценности, когда нам нужно научиться служить Богу. Считается, есть такое понятие «кали-чела». Кто такой кали-чела? Чела – ученик, кали – это принцип адхармы, воплощение адхармы в Кали-югу, то есть принцип неправедности, лицемерия, обмана, обмана майи. Кали-чела – это ученик майи, тот, кто служит майе, и чарья-пада предназначена для того, чтобы изменить умонастроение с «я служу майе» на «я служу Богу».

В Кали-югу все, кроме мудрецов, садху, являются кали-чела (слугами сансары), но чарья-пада изменяет это состояние, когда я больше не служу Кали, я служу Шиве, я больше не служу майе, я служу Богу (Абсолюту). Служить – означает устанавливать связь, проводить энергии, так или иначе мы все имеем связь с чем-либо и проводим какие-либо энергии, невозможно от этого отделаться. Но вопрос только, какие энергии мы проводим, вопрос, чему мы служим и с чем мы связь имеем. Например, когда атеист говорит: «Я никогда никому не служу, я не верю в Бога», –он проводит энергии своего эго и своего ума, а также энергии социума, а на самом деле он прекрасно служит атеистической доктрине и своему эго, и чарья-пада предназначена, чтобы изменить состояние кали-чела на состояние слуги Бога (божественного Источника).

На этой стадии еще нет самадхи, нет медитации, но есть умонастроение, что мне надо связывать себя с божественным Источником, все остальное бессмысленно.

Важность постоянства в служении

Текст:

«Дисциплина чарьи включает смиренное служение, посещение храма, выполнение своих обязанностей перед общиной и семьей, почитание святых людей, почтение к старшим, искупление грехов и выполнение десяти классических ограничений, называемых яма. В сильном обществе чарьи выполняются, хочет этого человек или нет. Юные и мятежные души часто протестуют и сопротивляются, тогда как зрелые души выполняют эти обязанности вполне естественно»

Юные души сопротивляются, потому что много желаний. Ахимса – ненасилие, а если есть плохая карма, есть желание причинять насилие не физически, так ментально, речью, еще чем-либо. Принцип ахимсы говорит: нельзя – ни физически, ни ментально, ни речью, ни магически, поэтому – вегетарианство, контролируемый секс для карма-санньяси, соблюдение праздников, постоянство в служении.

Нельзя быть непостоянным в служении, когда человек берет служение со словами: «Я хочу служить Дхарме», а затем монахи связываются: «А где этот человек?», им отвечают: «Да, мы не знаем, уже полгода никаких вестей». Если кто-либо берет какое-либо служение, то надо иметь терпение длительное время выполнять его, оно не для того, чтобы вы принесли пользу сангхе или монахам (это есть, но это косвенно), оно для вас самих, чтобы вы были постоянно в своем каком-либо служении. Это не то, что надо что-то делать, это скорее настрой быть служителем.

Так не должно быть: «Сегодня я служу Богу. Месяц послужил Богу, ну и хватит, можно теперь себе послужить, еще кому-нибудь». Постоянство в служении означает, что для меня служение – это дело чести, дело принципа, дело выбора, я сам хочу служить Богу. Это не то, что надо кому-то, и он меня вдохновляет: «Давай, служи, приезжай, что-то сделай». Это вопрос договоренности, вы можете одно служение взять или другое, служение – это добровольный принцип, это не обязанность. Если выбираете послушание делать что-либо – это ваше, но служение всегда предполагает, что вы сами этого хотите. Если вы не хотите, то не надо делать, не хотите – не делайте, дело ваше, потому что без желания, без благоговения, без чувства, что ты служишь Богу – это все будет омрачающей мирской работой. Сам настрой «я хочу служить Богу» очень важен.

Другой вопрос, что в монахи принимают тех, кто всегда хочет служить и кто всегда имеет вдохновленное состояние. Непросто в себе воспитать такое, но над этим надо постоянно работать – это постоянное служение.

Сева вне склонностей наиболее эффективна в отбрасывании эго

Текст:

«Правильное поведение и самоотверженное служение естественны в течение всей жизни человека. Ключевым моментом чарьи, или карма-йоги, является сева (религиозное служение), осуществляемое без малейшей мысли о вознаграждении, имеющее огромное значение для смягчения эго и вызывающее внутреннее поклонение души».

Хорошо, когда сева вообще не соответствует вашим склонностям – это лучший уровень севы, то есть когда она не имеет отношения к вашей карме. Например, ваша карма выражает то, что вы привыкли делать, то, что вам нравится делать, а когда вы делаете то, что вам абсолютно не нравится делать, то никакая карма не резонирует, сева осуществляется только на отбрасывании эго – это самый прямой путь к просветлению.

Например, если вы поэт по склонностям, и вам дают севу: «Пиши стихи» – это ничего сложного, а если вам говорят: «Сажай деревья, готовь прасад», – то ваше эго не наслаждается. Когда эго не наслаждается, вам придется учиться черпать энергию только от Бога во время такой севы. Очень многие люди слышат: «Ашраму нужен программист, ашраму нужен такой-то служитель», и они приезжают. «Коворкинг, тусовка – нормально, что я там мог чем-то полезным заниматься, что я здесь буду», – это все личные склонности, эго удовлетворяется, оно продолжает удовлетворяться через это.

Но смысл севы, наоборот, в том, что эго не должно удовлетворяться, и когда вы выбираете служить Богу, и вы не удовлетворяете свое эго, вы очень сильно духовно растете. Например, вам все равно что делать, лишь бы для Бога. Не принципиально, что делать, надо руководить – буду руководить, надо быть на вторых ролях – буду на вторых ролях, надо писать стихи, рисовать – буду рисовать, надо асфальт класть – буду асфальт класть. Это непринципиально, то есть для вас принцип что делать не важен, это один из уровней единого «вкуса».

Любая работа – ты счастлив, любая одежда – ты счастлив, в любом месте – ты счастлив, в любой роли – ты счастлив, ты всегда счастлив. Сева учит быть счастливым независимо от того, что ты делаешь. Очень многие люди придают значение тому, что делать, мечтают о любимой работе, очень большое значение в миру придается тому, что делать. Реализация своих творческих способностей и талантов, когда условия в миру не дают им реализоваться, они страдают от этого жутко, испытывают муки творчества.

Или желают продвигаться по карьерной лестнице, а если не удается, то там такое ведь творится… подпиливают ножки стульев у начальников, чтобы занять их место, там соперничество, зависть. Очень многие люди придают значение тому, что делать.

Путь карма-йоги на пути чарья-пады говорит: «А неважно, что делать, все является служением, карма не для удовлетворения чувств, не для эго, она для ягьи, для подношения Богу». Когда вы освобождаетесь от этого чувства и способны быть счастливым в любых действиях, тогда возможно и ваши склонности пригодятся, потому что с вашими склонностями служить можно легче, но это уже перестает быть вашей кармой. Это уже перестает быть удовлетворением вашего эго, потому что действует такой принцип: мы не наслаждаемся тем, что делаем, мы стараемся наслаждаться Богом, а наши действия должны наслаждать Бога, но сами мы не должны этим наслаждаться. Мы должны учиться наслаждаться Богом.

Что значит учиться наслаждаться Богом? Когда вы что-либо делаете, независимо от того, получаете вы результат или не получаете, вы наслаждаетесь не удовольствием от результата, а созерцанием и пребыванием в состоянии служения в момент, когда что-то делаете. Нелегко этим наслаждаться и получать такое счастье, потому что обычно мы наслаждаемся материальным результатом, но это мирской подход. Научиться получать счастье от Бога – это и есть путь чарья-пады.

Причины отсутствия благодати при упасане

Текст:

«Тирумантирам объясняет: простые обязанности в храме, зажигание светильников, собирание цветов, старательное натирание полов, подметание, пение хвалы Господу, звонки в колокольчик и церемониальное поднесение воды – все это составляет даса-маргу.

Какова природа крийя-пады?

Крийя есть радостное и регулярное поклонение, как внутреннее, так и внешнее».

Первое – радостное, оно всегда должно быть радостным, постоянно проверяйте себя. Вот прошло утреннее арати, сутра, я радостен был или нет? Не радостен, какая причина? Я пел имена Даттатреи, смотрел на мурти, а мое сердце как будто ледяное, в чем проблема? Тут первое: либо я не обладаю никакой верой, то есть для меня это какие-то пустые, чуждые объекты, я смотрю на статую – чего я буду ей рад, статуя и статуя. Второе: я не понимаю, как статуя связана с каким-то счастьем, Богом и святыми объектами, то есть мне надо прояснить, как все это происходит, что есть Бог, что Бог – это счастье, и чтобы быть ближе, он изобрел изображение, проявился как Шива, как Даттатрея, а чтобы еще ближе, его отлили в бронзе, и монахи купили, привезли и поставили сюда. То есть вот это все в голове не складывается, но если у вас складывается, у вас будет вера и вы будете получать такое счастье.

Второй вариант, почему я не был радостен, – потому что мой ум отвлекался, я все это понимаю, но вместо того, чтобы думать о прекрасных качествах Шивы, о прекрасных качествах Даттатреи, я думал о соседях, об однокласснике, оставленном в миру, о каких-то проблемах. То есть в это время, когда я должен получать свою порцию утреннего наслаждения, блаженства и счастья, я не получил, потому что коннекта не было, я пропустил все мимо, я уснул. Но не физически уснул, а мыслями, мыслями унес все воображение в другую область, и все вроде бы делалось формально, поклоны отбивались как надо, колокольчик звенел, молитвы пелись, а ничего в душе. Значит заслуги тела только накопил, а никакого пробуждения не было, вот это надо всегда проверять.

Третий вариант может быть – я и не отвлекался, я усердно пел все, и мой ум сосредотачивался на Боге, но я не совсем понимал принцип молитвы, ее перевод, я не улавливал значение того, что я пою, а без понимания значения напрямую еще не готов воспринимать счастье. Это значит, что нужно обратить внимание на перевод, на чувство бхавы, чтобы оно возникало. Если все эти вещи вы преодолеваете, у вас будет настоящее переживание счастья, потому что, просто думая о божествах, о священных объектах, невозможно быть несчастным, просто невозможно.

Это как вы смотрите на солнце – солнце яркое, греет, очень яркое. Если вы смотрите, невозможно этот свет не получить, чтобы его не получить, надо закрыть глаза, очки надеть, вы его всегда получаете. И вот солнце, Даттатрея – это духовное солнце в духовном мире. Шива – это ослепительное духовное солнце, Лакшми, Сарасвати, Гуру Брахмананда, все святые – это бесконечное духовное солнце. Как только вы о них думаете, смотрите на них, вы получаете благословение, а благословение – это ум, спокойное счастье, радость, в этом суть крийя-пады.

На этом уровне мы должны научиться вступать в контакт с этими духовными солнцами, получать их духовный свет и тепло. Утром получили духовный свет и тепло, напитали свое тонкое тело, и на целый день его должно хватить – это как зарядка, аккумулятор в айфоне. Вечером вы смотрите, что уже осталось десять процентов, нужно подождать до бхаджан мандалы, затем вы снова настраиваетесь на духовное солнце, получаете такое благословение. И утром, и вечером вы насыщаетесь этим, то есть бхакти-йога – это духовное питание тонкого тела. Это суть чарья-пады. Но если связи нет, если есть только бронзовая статуэтка, если ум отвлекается, если бхавы нет, то какие-то проблемы с зарядным устройством, значит, надо исправлять процессы.

«Крийя есть радостное и регулярное поклонение, как внутреннее, так и внешнее»

Второе – регулярное. Регулярное означает годами, годами в одно и то же время – это процесс постоянный. Это как принятие пищи, никто ведь не говорит: «Ну, я неделю назад поел – нормально». Для карма-санньяси, кто живет не в ашрамах, я говорю: «Пять раз минимум, утром и вечером собирайтесь, делайте упасану». Монахи в ашраме делают это. Регулярность очень важна на данном уровне. Потом, когда вы реализуете естественное состояние, вы не будете выпадать из единства с духовным солнцем, внешняя регулярность не будет иметь такого значения, оно у вас внутри будет. И она будет не то, что регулярной, она будет непрерывной и днем, и ночью, но в начале духовного пути регулярность очень важна, и она годами должна быть.

Иногда я знаю, что некоторые ученики карма-санньяси в некоторых дхарма-центрах собираются один раз в неделю на бхаджан-мандалу героически, что же за одну неделю можно получить? Это считай, что ты зарядил свой духовный телефон, он у тебя разрядился, ты неделю без связи был, потом решил через неделю, что надо зарядить снова. Надо регулярно это делать, всегда.

Вот христиане, у них есть службы по четыре часа, все ночные у монахов. Мусульмане – пять раз в день. Аэропорт, на дороге, неважно, коврик расстелил и молится, почему? Потому что они осознают – это важно, мне нужна связь с Богом, мне надо постоянно поддерживать это, но что бывает? Мы практикуем ануттара-тантру, главное, быть в естественном состоянии, я интегрируюсь. Духовные аккумуляторы закончились, а тот уровень созерцания не позволяет пока заряжаться таким образом, то есть важно не переоценивать свой уровень. Ануттара-тантра – величайшее учение, но прежде чем мы выйдем на способность ему следовать полноценно, очень важно поддерживать регулярно такое поклонение.

Нам нужно очень много саттвы, чтобы очистить нашу карму, раджас, тамас. Когда мы связываемся с божественным Источником – это всегда саттва. Наверное, вы понимаете, что если вы делаете мантру, смотрите на Даттатрею, поете, делаете упасану у алтаря, ваше сознание меняется в это время, разве нет? Меняется более, чем вы смотрите на что-то другое. Почему оно меняется? Потому что вы устанавливаете связь с очень саттвичными силами, энергиями, объектами, и оно неуловимо на некоторое время меняется, и эта связь заряжает тонкое тело, очищает на некоторое время.

Текст:

«Поклонение как в доме, так и в храме. Оно включает пуджу, джапу, покаяние и изучение писаний, благодаря чему наше понимание и любовь к Богу и богам углубляются. Ом.

Индуизм требует глубокого поклонения путем бхакти-йоги в крийя-паде, смягчающего интеллект и проявляющего любовь. В крийя (второй стадии религиозности) наша садхана, которая была в основном внешней по отношению к чарье, теперь становится и внутренней. Крийя, что буквально означает «ритуальное действие», есть подталкивание души к осознанию божественного, к преодолению упрямства инстинктивно-интеллектуального сознания. Теперь мы смотрим на образ божества не как на фигуру, изваянную из камня, а как на живое воплощение Бога.

Мы выполняем ритуал и пуджу не потому, что должны, но потому, что мы этого хотим. Нас тянет в храм для удовлетворения нашего естественного чувства, мы поем искренне. Мы впитываем в себя и осознаем мудрость Вед и агам. Мы совершаем паломничества и причащаемся. Мы послушно практикуем десять классических правил поведения, называемых нияма. Наша связь с Богом в крийе подобна связи сына с родителями, и эта стадия называется сатпутра-марга. "Тирумантирам" разъясняет: пуджа, чтение писаний, пение гимнов, выполнение джапы и органичный аскетизм, правдивость, сдерживание зависти и предложение пищи – эти и другие очищающие действия составляют безупречную сатпутра-маргу».

Сатпутра означает «путь преданного сына», «путра» – означает сын, сын кого? Сын Бога или дочь Бога.