Вамана-пурана

Вступление

История о том, почему Шиву зовут Капалин

Глава первая

Поклонение, совершив Наре и Нараяне, лучшим из людей, а также богине Сарасвати, Вьясе, дабы привёл он к успеху, достигнув власти над тремя мирами, даровал он великую силу и процветание, поклонение Ей, Вамана-пуране. Нарада, придя к риши Пуластье, искусному в речах, попросил поведать его о темах Вамана-пураны.

Спросил он, как Бхагаван Брахман, Вишну, Прабхавишну, принял облик вепря некогда ранее и попросил о том поведать ему. Как стал вайшнавом Прахлада, лучший из дайтьев, как он успешно сразился с тридцатью богами, в том есть у меня великое сомнение. Слышал также я, о лучший из дваждырожденных, что дочь Дакши Сати, обладающая прекрасным телом, стала любимой супругой Шанкары, зачем она, прекрасноликая, покинула своё тело, и родилась в доме Химавата, великого владыки гор? И снова стала она супругой Бога Богов, развей мои сомнения, всеведущий, просвети же меня. Прославление тиртх и даров, о наилучший, обетов различных, поведай мне, о дваждырождённый. Услышав такую речь, сказанную Нарадой, Пуластья, лучший из муни, молвил Нараде, сокровищнице подвижничества.

Пуластья сказал:

Поведаю я тебе Вамана-пурану всю в стройном изложении, так что слушай же меня внимательно, о лучший из муни. Ранее некогда богиня дочь Химавата, пребывая на горе Мандара, созерцая вокруг жаркий летний день, молвила Махешваре: «О Владыка богов, лето сейчас, а ты не ведаешь дома, давай же направимся в место, где дует прохладный ветер». Услышав такую её речь, молвил Бхагаван Шанкара, всегда, лишённый прибежища, скитаюсь я по лесам, о жена с прекрасными зубами. После того, как Шанкара молвил это, о Нарада, осталась там, она, Сати, вместе с Шанкарой в тени деревьев и пребывала там с ним наедине.

После того, как окончилась жара, должен был наступить сезон дождей. Увидев, что наступает сезон дождей, дочь Дакши, обратилась почтительно с речью к Владыке Богов: «Дуют суровые ветра, ревут они, терзают живое, о Махешвара, мечась среди темных синих туч, сверкают молнии, злобные, будто павлины. Потоки воды льются с небеса, в водоёмах бродят цапли и аисты, с деревьев кетаки и кадамба ветра сорвали цветы. Услышав рёв среди грозных туч, гуси покидают сразу же озера, сонмы йогов стремятся укрыться в своих убежищах, пустеют богатые преуспевающие города.

Стада животных то бродят по лесам, о Шамбху, то останавливаются, чтобы передохнуть, посмотри же, среди синих туч, Боже, сверкают яркие молнии, сейчас же видя, что прибывает вода, бродят они отважно среди деревьев. Повсюду носятся потоки бурных быстрых рек, словно смеясь, о носящий на лбу полумесяц, где же снова увидеть можно все яркими сияющим? Разве подобает юной женщине жить таким образом жизни, каким живёшь ты. Небо окутано темными синими тучами, опали. Бутоны цветов с деревьев, плоды с деревьев бильва и пайяса, улетели листья лотосов с больших озёр. Пришло суровое время, говорю Тебе я. Построй же мне большой, устойчивый превосходный дом, будет мне в нем спокойно, о Шамбху».

Треокий, услышав такие речи своей прекрасной возлюбленной, молвил: «Нет у меня ни богатства, ни дома, ни имущества, ношу я только одежду из шкуры оленя, любимая. Ношу я священный шнур, обвивает меня владыка змей, в ушах у меня цветы Падма и Пингала. Браслеты из змей ношу я на правой и левой руке, сверху-Такшаку, мои ноги и бедра прекрасного синего цвета.»

Пуластья сказал:

Услышав такую речь Шанкары, Она, полная очарования, воистину и, по правде, впала в отчаяние, сжав руки, полная отчаяния, гневно и горячо ответила Ему, Своему Господину, задыхаясь от смущения.

Богиня сказала:

Как же, о Бог Богов, ведь наступает сезон дождей? Говорю же, грустно будет для меня оставаться здесь, у корней деревьев.

Шанкара сказал:

Если ты разместишься над облаками, не будут докучать тебе потоки воды, льющейся с небес.

Пуластья сказал:

После этого оба они, Хара и дочь Дакши, вознеслись на небеса и стали жить над облаками. После этого Шиву стали знать под именем Джимутакету (Вознёсшийся над облаками).

Это первая глава Шри-Вамана-пураны.

Глава вторая

Пуластья сказал:

Так Треокий направился жить над облаками в сезон дождей, о муни, потом пришла осень, дарующая радость миру, оставили небо темно-синие тучи, реки ушли с крутых берегов, лотосы утратили аромат, птицы покинули гнезда, олени лишились рогов. Расцвели прекрасные лотосы, будто в каждом из них пребывала частичка луны, сияли вьющиеся растения прекрасными цветами, радовались стада коров, удовлетворены были аскеты, совершающие поклонение. В озёрах плавали лотосы и рыбы, будто бы звезды в небе, сияла чистая прекрасная луна, было ясно видно во всех сторонах света.

Смотря на такую осеннюю пору, Хара, пребывающий над облаками, вместе с Сати направился к царю гор, Мандаре. Они, прибыв на склон горы Мандара, отдыхали там, он, Бхагаван Шанкара, сияющий, и Сати, когда осень подходила к концу, лучший из Праджапати Дакша, начал совершать жертвоприношение. Он пригласил двенадцать адитьев, всех наилучших из богов во главе с Шакрой, Кашьяпу, жрецов, тех, кто поёт гимны, тех, кто помогает при жертвоприношениях.

Верных друг другу Васиштху и Арундхати, Атри с Анасуйей, Каушика с Дхрити, Гаутаму с Ахальей, Бхарадваджу с Амой, Чандру с сонмом брахмариши, Ангираса. Сам Дакша пел ведийские гимны, совершал он жертвоприношения, мудрый, владеющий знание Вед и Веданг. Пригласил он Дхарму со своей женой Ахимсой, позвал он помощников для жертвоприношений, у дверей поставил стражников. Ариштанеми совершал подношения священному огню, Бхригу произносил мантры и отвечал Дакше: «Хорошо». Пришёл и бог Чандра вместе с Рохини, и Владыка богатств. Но не позвал он своего зятя Шанкару и свою дочь Сати.

Нарада сказал:

Почему же не позвали наилучшего, превосходного, прекраснейшего Махешвару, владыку мира, истинную обитель сокровищ?

Пуластья сказал:

Да, Дакша не позвал наилучшего, превосходного, прекраснейшего Бхагавана Шиву, известного как Капалин.

Нарада сказал:

Почему же лучшего из богов, держащего трезубец в руке, трёхокого, Бхагавана Шанкару знают как Капалин?

Пуластья сказал:

Слушай же о том древнее повествование, которое находится в Ади-пуране, которая есть непостижимый облик Брахмана, было непостижимое пространство, в котором ничего невозможно было различить, не было ни Бытия, ни Небытия. Горы и деревья были погружены в пучину вод, ничего не было видно, ибо все было окутано тьмой. И там тогда покоился тысячи лет Бхагаван в йога-нидре, в конце ночи той, посмотрел он взором, наполненный раджасом, пятью элементами, Ведами и Ведангами, и так был создан весь мир, все движущееся и неподвижное, удивительное обликом, и появилось удивительное существо, Треокое с трезубцем в руке, c косицами, с рудракшей, которое само устремило на него взор. Потом было создано Великое ужасное существо, Ахамкара, Которое дурным образом повлияло и на Брахму, и на Шанкару. Под воздействием Ахамкары Рудра спросил Прародителя, откуда он взялся и кто его породил. Прародитель спросил то же самое у Шанкары.

Между ними начался горячий спор. «Ты возник из воздушного пространства, упал сверху, со своей неповторимой виной, издавая мелодичные звуки». Тогда Лотосорожденный одолел Шамбху. Но носящий Полумесяц отсек две головы Брахмы. Так был в свою очередь повержен великий бог, тогда разгневанный Брахма молвил Рудре: «Я говорю с тобой, воплощённый тамас, треокий, нагой, сидящий на буйволе, уничтожающий мир». После того, как Шанкара услышал такую обращённую к нему речь Брахмы, разгневался он, и молвил: «Увидишь, как сожгу тебя я, нерождённый!» Тогда у Брахмы появилось пять голов, прекрасные видом, белая, красная, золотая, синяя, жёлтая, ярко сияющие. Увидев эти лики, подобные солнцу, молвил Шива:

«Если из каждой появится пузырь, какой же будет их них сильнее?». Слушал его великий Шанкара, и сам разгневался, кончиками ногтей отрезал голову у дерзкого Брахмы. Голова упала на левую руку Шанкары, отрезал он также ещё одну голову. Тогда разгневался уже Брахма, творящий удивительные дела и сотворил он человека в доспехах, в полном вооружении, могучерукого, держащего лук, стрелы, орудие, именуемое шакти, не подверженного изменениям, с четырьмя руками, мощного, видом, подобного солнцу. И молвил он: «Уходи прочь, глупец, я даже не буду пытаться убить тебя, ибо осквернён ты грехом, самым ужасным из грехов».

После того, как он сказал это, великий Шанкара устыдился и направился в Бадарикашрам. Там на горе пребывал Нараяна, а Сарасвати текла свои чистые прекрасные воды. Пошёл туда он и узрел Нараяну, молвил: «Я Великий Капалика» и попросил милостыню. И тогда молвил Нараяна Рудре: «Ударь меня трезубцем по левой руке». Выслушав речь Нараяны, Носящий Трезубец, Треокий, быстро ударил его по левой руке.

После того, как ударил он его по левой руке, оттуда полились три потока, первый устремился в небо, и остался пребывать там, украшенный звёздами, второй упал на землю, где его принял мудрец Атри, сокровище подвижничества, и оттуда возник мудрец Дурваса, в котором пребывала частица Шанкары. Третий упал на ужасный на вид череп, оттуда возник необыкновенного вида юноша, вооружённый, в доспехах. Был он ужасен на вид, вооружён луком и стрелами, сочетал в себе тёмное и светлое, подобен мощью слону и грозовой туче. Тогда он сказал: «Кто я, кого нужно мне уничтожить, кому отрубить голову?»

Тогда Шанкара молвил ему: «Ты порожден могучими Нарой и Нараяной. А уничтожить тебе нужно дурного речами создание, рождённое Брахмой, мощью подобное сотне солнц». Выслушал он такую речь Шанкары, сразу зазвенел его могучий лук, колчан, полный несметного количества стрел, и он приготовился сражаться.

И оба могучих противника решили сражаться друг с другом – порождение Брахмы и мощное создание Шивы. Тысячу божественных лет сражались созданный Брахмой и созданный Шивой. «Побеждён твой человек, Прародитель, могучий, дивный, созданный Нарой, повержен мощными стрелами по всем направлениям», молвил Шива. Брахма тогда молвил Владыке так: «Не будет никогда такого, чтобы рождённый мной был побеждён. Моё создание одолеет твоё». Выслушал это все Треокий и началась снова между ним и Брахмой ссора, как между двумя людьми.

Это вторая глава Шри-Вамана-пураны.

Глава третья

Пуластья сказал:

Так на левой руке Рудры остался ужасный череп, терзаясь, бродил, он постоянно размышлял о Брахме, это мучило его. И вдруг появилось ужасное существо, синее огромное, сверкающее, которое называлось Брахмахатья, в волосах его была кровь. Внушал он трепет и приблизился он к Харе. Когда он подошёл к Харе, тот увидел его и спросил его, пылающего: «Кто ты? Устрашающий, зачем ты сюда пришёл?»

И свирепый Брахмахатья ответил Капалину:

«Я порождён грехом убийства брахмана, так что Трехокий, повинуйся мне». После того, как Брахмахатья сказал это, вошёл он в тело носящего Трезубец в руке, Рудры. После того, как в его тело вошёл Брахмахатья, отправился Шива в Бадарикашрам, чтобы увидеть риши Нару и Нараяну. Пришёл он туда, и не увидел их, после того опечалился он, тогда направился он к Ямуне, дабы совершить омовение, но, когда он пришёл туда, река уже пересохла. То же самое он увидел у реки Калинди, когда пришёл он совершить омовение у священных деревьев баньян.

Пошёл он в священный лес Пушкара, священный лес Магадха, Саиндхава, чтобы совершить омовение. Пошёл Владыка в священный лес Наимиша, Дхарма, совершая омовения, Рудра не мог освободиться от Брахмахатьи. Не мог обрести себе освобождение Шива, скитаясь по рекам, тиртхам, ашрамам, святым местам, храмам богов, предаваясь йоге, ибо преследовал его Брахмахатья. Измученный, направился он в лес Куру, и узрел Он того, Кто держит в руке чакру, на чьём знамени Гаруда. Лотосоокого, Того, кто держит в руке раковину, чакру, палицу, почтительно сложив руки, провозгласил гимн в Его честь.

Хара сказал:

Поклонение Тебе, о Владыка Богов, Тому, кто держит раковину, чакру в руках, О Васудева, поклонение Тебе. Поклонение Тебе, Лишённый качеств, Бесконечный, Непостижимый для разума, Творец, для кого равны знание и невежество, не зависящий ни от чего, поклонение Тебе. Поклонение Тебе, одолевшему раджас, в облике Вечного Брахмана, самому Господину, который сотворил весь мир, все движущееся и неподвижное. О Адхокшаджа, о содержащий в себе саттву, в облике Вишну, хранитель людей, могучерукий, поклонение Тебе, Джанардана. Я, воплощённый тамас, источник гнева, Ты, о Владыка Богов, что превыше гун, вездесущий, поклонение Тебе.

О Властелин мира, множество у Тебя обликов, ты и вода, и небосвод, и огонь, ты и ветер, разум, мысль, Тьма, поклонение Тебе. Ты дхарма, Ты жертвоприношение, ты подвижничество, истина, ахимса, очищение, доброта, щедрость, преуспевание, целомудрие, о Господь. Ты собрание четырёх Вед, Ты досконально знаешь содержание Вед, ты есть Упаведы, о Повелитель, поклонение Тебе. Поклонение, поклонение Тебе, Ачьюта, Тому, кто держит чакру в руке, поклонение Тебе, Мадхава, в облике Рыбы, Ты даруешь милость миру, так что спаси меня, того, кто опутан грехами, о Кешава. Уничтожь мои невзгоды, ибо одолевает меня Брахмахатья, измучен, повержен я, ибо действовал неразумно, избавь меня от грехов, ибо Ты есть тиртха, поклонение, поклонение тебе.

Пуластья сказал:

После того, как Шанкара восславил его, тот, кто держит чакру, Великий, молвил ему Бхагаван, как избавиться от Брахмахатьи.

Шри-Бхагаван сказал:

Слушай же, о Махешвара, речь мою, приятную уху, благоприятную, полную религиозных заслуг о том, что поможет тебе уничтожить Брахмахатью. Есть полное всяческой благости месте, в котором содержится частица меня, неуничтожимое, именуемое Праяга, известное как обитель йоги, там течёт прославленная река Ганга, направляясь на юг, известна она как наилучшая из рек, благая, уничтожающая все грехи. И там она сливается с другой рекой, Ямуной, те, две реки известны как наилучшие, почитаются они в мире.

Там, где они сливаются, посередине находится поле, где пребывают в медитации йоги, это место является превосходнейшей тиртхой во трёх мирах, которая уничтожает всех грехи. Не видели равного ему в небесах, на земле, ни в расатале (подземных мирах). Там находится благой полный чистоты град, именуемые Варанаси. Там обретают место пребывания боги, вкушающие плоды жертвоприношений, и сам владыка богов.

Украшен он будто сиянием звуков шрути, что исходят из уст благочестивых брахманов, чистых звуков, исходящих из уст гуру, когда они читают наставления, улыбаясь. Там на перекрёстках прогуливается множество юных женщин, видно, как все сияет красным, сама луна, приходя сюда, изумляется: «Что это такое? Земля здесь подобна лотосу». Высокие храмы этого града даруют луне спокойствие счастливыми ночами, днём же на небесах долго сияет солнце, подобно яркому флагу. Пчёл манят отражения луны и месяца на сверкающих стенах, они блуждают среди жён, украшенных венками из лотоса, будто среди цветов.

Уставшие от трудов мужи находят себе отдых и прибежище среди играющих в воде жён и долгом отдыхе в домах. И куда ни бросишь взор – сразу пред ним предстаёт прекрасный храм. Жители Каши (Варанаси) всегда испытывают чувство любви к своему правителю, о владыка, над ним сияют прекрасно расположенные созвездия, как стихотворения в строфе.

В нем множество змей, которые выползают наружу, желая развлечься. Град этот, как и ты, Шанкара, украшен луной. Все это, о владыка богов, можно увидеть в великом ашраме Варанаси. Там также пребывает Великий Господь, уничтожающий грехи Солнце, в храме Лоларка. Там пребывает часть меня, Кешава, есть там тиртха десяти жертвоприношений, так что ступай туда, лучший из богов, и получишь ты там освобождение от всех свих грехов.

После того как Тот, кто носит на своём знамени Гаруду, молвил это, носящий знамя с буйволом почтительно склонил главу, направился он стремительно, как Гаруда, в град Варанаси, что освобождает от грехов. Пришёл он туда в этот пречистый город, с прекрасными тиртхами, к тиртхе десяти ашвамедх после того, как он омылся в тиртхах и освободился от грехов, пошёл он далее, чтобы увидеть Кешаву. Увидев Кешаву, Шанкара почтил его и молвил: «О Хришикеша, милостью своей избавь меня от Брахмахатьи! Не могу понять причину того, что, хотя и освободился я от всех грехов, череп так и остаётся у меня на руке, скажи мне о том».

Пуластья сказал:

Услышав речь Махадевы, молвил ему Кешава: «О Рудра, поведаю тебе о причине этого. Предо мною находится озеро, полное лепестков лотосов. Это полная святости тиртха, почитаемая богами и гандхарвами. Надлежит совершать омовения в этой наилучшей из тиртх. Соверши и ты там омовение, и ты освободишься от черепа. После этого, о Рудра, в мире ты станешь известен как Капалин, а тиртха станет известна как Капаламочана».

Пуластья сказал:

После того, как владыка богов это сказал, тиртах стала известна в ведах как Капаламочана:к Разрушитель Трипуры омылся в этой тиртхе, освободился он от черепа, и милостью Бхагавана тиртха это стала зваться Капаламочана.

Это третья глава Шри-Вамана-пураны.

Глава четвёртая

Пуластья сказал:

Итак, о божественный риши, таким образом появился Капалин, Бхагван Хара. Потому и не позвали его на жертвоприношение Дакши, так как о том узнал Праджапати (Дакша), и посчитал, что он не достоин его дочери Сати. Как-то раз дочь Гаутамы Джая отправилась навестить Сати на гору Мандара в её прекрасную обитель. Увидев её одну, спросила её Сати, почему с ней не пришли её сестры Виджая и Апараджита. Услышав её, молвила она Парамешвари (Высшей Владычице): «Все ушли, приглашённые на жертвоприношение, которое устраивает дед, ушли также мой отец Гаутама, мать Ахалья, я же пришла к тебе, так как очень хотела тебя увидеть. Почему же ты не отправляешь туда с Богом Махадевой? Разве он не пригласил тебя туда? Туда пришли все риши с жёнами, боги, с матерями, сёстрами, пришёл бог луны с женой. Все в четырнадцати мирах, всё подвижное и неподвижное пришли туда, разве ты не приглашена?»

Пуластья сказал:

Слушала такую речь Джаи Сати, для неё это было подобно удару молнии и преисполнилась она гнева на своего отца и рассталась с жизнью. Джая же, видя смерть Сати, опечалилась и рассердилась, и начала плакать она горькими слезами. Пришёл, услышав плач её, Носящий Трезубец, Треокий, и спросил её, что происходит, ибо увидел, что Сати лежит на земле, подобно вьющемуся растению, которое срубили топором, с ослабевшими членами. Так, Шанкара, увидев упавшую богиню, спросил Джаю: «Почему Сати упала на землю, подобно срубленному вьющемуся растению?». Услышав речь Шанкары, молвила ему Джая: «Госпожа сразу же упала, как только услышала о жертвоприношении Дакши, на котором должны присутствовать первый из адитьев, Владыка трёх миров Индра и все прочие боги с матерями, сёстрами, пала она, сжигаемая скорбью».

Пуластья сказал:

После того, как Рудра услышал эти её слова, зарыдал, охваченный гневом, и все части его тела были словно охвачены пламенем. Тогда, о муни, из частей тела разгневанного Рудры, родились ганы с головой льва, из которых главным был Вирабхадра. Тогда, окружённый ганами, со снежных склонов горы Мандара Шива направился туда, где Дакша совершал жертвоприношение. Во главе ганов шествовал могучий Вирабхадра, о муни, а от Держащего Трузебец во все направления распространялся яркий свет. Разгневанная Джая с палицей стояла на юго-востоке, о великий муни, а посредине стоял Носящий Трезубец, преисполненный великого гнева.

Боги во главе с Шакрой, риши, якши, гандхарвы, увидев, что на них надвигается нечто, подобное стае лесных зверей, начали размышлять, что же это такое. И тогда же, схватив лук и выпуская стрелы, атаковали Вирабхадру стражники с Дхармой. Ганешвара, сразу увидев, как пал Дхарма, схватил Трезубец, испускающий огонь, в руку, другой рукой взял он лук, в третью-стрелу, в четвертую – палицу, поспешил навстречу Дхарме.

Дхармараджа, неуничтожимый, сразу же увидев четырёхрукого Ганешвару, сам стал восьмируким, в своих руках держал он разные орудия: меч, щит, палицу, дротик, топор, анкуш, стрелы, лук, и преисполнился он желания убить Ганешвару. А разгневанный Ганешвара пожелал убить вечного Дхарму. В это время начали сражаться два великих воина, держащие лук и стрелы, из поражённых частей тел текла ярко-алая кровь, подобная лесному пожару. Но Дхарма был быстро повержен превосходными орудиями предводителя ганов, сойдя с вимани, Инра среди муни, Вирабхадра вошёл туда, где совершалось жертвоприношение.

Боги, приготовившись совершать жертвоприношение, увидели, как пришли Вирабхадра и Ганешвара, о муни, вооружённые, они встали: восемь Васу, наделённых великой долей, девять планет, внушающих страх, двенадцать Адитьев начиная с Индры, и одиннадцать рудр, сонм вишвадевов, сидхи, гандхарвы, наги, якши, кимпуруши, держащие чакры и мечи. Цари из рода Вайвасвата (солнца), известные преданностью дхарме, яростные цари из лунной династии, прославленные наслаждениями, могучерукие. Собрались здесь сыны Дити (дайтьи) и данавы, все они ринулись, воздев орудия, ринулись на Рудру и Вирабхадру. И тогда сразу же стремительно Ганы осыпали их потоком стрел. И Ганеша выпустил рой дротиков, подобный дождю, и укрылся за ними. Стрелами, метательными орудиями постоянно убивал великих людей и богов Вирабхадра.

Тогда Ганы вошли на место, где было назначено совершаться жертвоприношению, где риши совершали подношения огню и взывали к нему. А великие риши, видя, как ним приближаются Ганы, ревущие, как царь зверей, сразу же прекратили жертвоприношение и побежали к Ачьюте, чтобы искать у него прибежища. Видя, что они встревожены, что великие риши испуганы, сам, Он, лишённый страха, поднял наилучшее из оружий и из своего могучего лука выпустил огненные стрелы в Вирабхадру, о кого они все сломались.

Не смог ранить его Хари, ибо стрелы, пущенные им, пали на землю, уничтоженные, подобно еретикам и попрошайкам. Кешава, видя, что Он тщетно выпускает стрелы, достал другие божественные орудия, чтобы поразить Вирабхадру. И снова пытался Васудева поразить Предводителя ганов стрелами, палицей, копьём. Увидев, что все прочие орудия уничтожены, Мадхава бросил палицу, тот трезубцем отразил её, и упала она на землю. Ринулся Халаюдха на Вирабхадру с булавой. А плуг Ганеша сам отразил палицей.

Увидев, что отражены такие орудия как палица, булава, плуг, Тот, на чьём флаге птица, разгневавшись, метнул в Вирабхадру чакру. Но Ганешвара, увидев сударшана-чакру, светом подобную сотне солнц, отразил её копьём. Тогда Ганаяка поглотил её, разгневался неслыханной Прекрасноокий Мурари, поднял Предводителя ганов и швырнул его на землю. Своими руками и бедрами стремительно прижал его к земле, потому тот из живота вместе с кровью изверг сударшана-чакру. И посмотрел на неё Уничтоживший Кайтабху, и отпустил Хришикеша Вирабхадру.

После этого Вирабхадра направился к носящему косицу (Шиве) и поведал ему о том, как его одолел Васудева. Сам же Шива, увидев, что Ганеша истекает кровью, Он неуничтожимый, разгневался, стал подобен яростно шипящее змее. Так, разгневанный Шамбху, вооружившись, сам решил направился туда, чтобы самому все увидеть, с ним пошли и Вирабхадра, и Бхадракали, разъярённый, ворвался Он на место жертвоприношения с трезубцем в руке. И тогда лучшие из богов, увидели, как Носящий косицу, с трезубцем в руке, Тот, кто уничтожил Трипуру, приносящий разрушений, входит на место жертвоприношения Дакши.

Это четвёртая глава Шри-Вамана-пураны.

Глава пятая

Пуластья сказал:

Увидев Носящего косицу, Хари, разгневался так, что его глаза покраснели, исчез он, словно растворился в воздухе и отправился в святое место Кубжамра. Восемь Васу же, узрев Хару, о муни, также растаяли, родилась наилучшая из рек Сита. Одиннадцать рудр же, как только узрели Треокого, Носящего флаг с буйволом, сразу же убежали прочь, как приблизился Шанкара.

Вишвадевы, Ашвины, садхьи, маруты, божества огня, о великий муни, совершали подношения огню, и были уничтожены. Чандра, когда увидел, что собираются сонмы ганов, быстро взлетел на небо и остался пребывать там высоко. Все риши, начиная с Кашьяпы, стали произносить молитву Шатарудрия, о муни, сложив молитвенно руки. Видя обладающего великой силой Рудру, жена Дакши, рыдая, взмолилась всем великим богам, начиная с Шакры, о милосердии. От гнева Шанкары великое множество пало бездыханными на землю под ударами его рук. О муни, от ударов его ноги и трезубца умерли другие, увидев его Агни и другие боги, упали без сознания.

Пушан, заметив Хару, который уничтожал богов и асуров, разгневался и бросился к Махешваре. И, узрев его, сам Бхагаван, Трёхокий, ринулся ему навстречу. Схватил его руки одной рукой Шанкара, и схватил Пушан руками Шамбху, и из кончиков пальцев во все стороны потекли потоки крови. Тогда с великой быстротой бросился Шива на Амшумана (Солнце), как лев на олененка. Схватились два противника в рукопашную в горячей схватке, разрывая друг другу мускулы. Из всех членов Амшумана полилась кровь, заметив это, он сотворил новые. Тогда, Пушан, усмехаясь, смотря на Махешвару десятью ликами, молвил: 'Ну что же, сражайся со мной, Капалин! Сразу Шамбху преисполнился великого гнева, и ударил его десятью кулаками, и тот пал на землю. Так Пушан потерял зуб, и лицо его стало истекать кровью, и упал он без сознания на землю, подобный камню, поражённому молнией. Солнце осветило Пашана упавшего, истекая кровью. У Шивы же, носящего флаг с буйволом, глаза и тело приобрели ужасный облик.

Разгневался Тот, кто уничтожил Трипуру и окинул все вокруг взором, поверженные, все боги упали на землю. Тогда все боги обратились к Индре, маруты, огни (хуташа) разошлись по десяти направлениям. Все боги, и все владыки сынов Дити, начиная с Прахлады, поклонились ему, почтительно сложили руки, о муни. Тогда Грозноокий Шанкара увидев место для жертвоприношения, сжёг все, и богов, и асуров. Увидев, как все было уничтожено, почтили великие его и убежали прочь, Даже Вайвасвата, когда он увидел Хару, охватил страх. Хара же из своих трёх глаз выпустил три огня, и во мгновение ока все превратилось в пепел. После того, как было уничтожены священные огни, сам Яджна принял облик оленя, и испуганный, улетел на небо в южном направлении. Махешвара принял облик Калы и с луком, именуемым Пашупата, и стрелами, быстро бросился за ним в погоню. Так что Носящий косицу зовется он на месте жертвоприношения, в небесах он известен в облике Калы.

Нарада сказал:

Расскажи о том, как Шамбху выглядел в облике Калы, чем он был отмечен, когда летел в небесах?

Пуластья сказал:

Расскажу тебе о том, я как Уничтоживший Трипуру выглядел в облике Калы, о лучший из муни, он заполнил собою все небеса, желая блага миру. В накшатрах Ашвини, Бхарани, в четверти накшатры Критика, в созвездии Овна, где пребывает планета Марс, находилась голова его в облике Калы. О брахман, в трёх четвертях накшатры Критика в созвездии Рохини, в половине накшатре Мригаширша, там, где созвездие Телец, было его лицо. Во второй половине накшатры Мригаширша, в целой накшатре Ардра, в трех четвертях Пунарвасу, что составляет созвездие Близнецы, были его плечи, так на небесах пребывал Шива.

В четвертой четверти накштры Пунарвасу, Пушья, Ашлеша, в доме Луны, в созвездии Рака, были его бока. В накшатрах Магха, Пурвапхальгуни, четверти Уттарапхальгуни, в созвездии Льва, в знаке Солнца, о брахман, находится его сердце. В оставшейся части Утттарапхальгуни, наполовину в накшатре Хаста, наполовину в накшатре Читра в созвездии Девы, в доме сына Сомы, находился его живот, о господин. Оставшиеся части накшатры Читра, Свати, три четверти Вишакхи – это Весы, здесь находится его пупок. Четвертая четверть Вишакхи, Анурадха, Джьештха – дома Марса, созвездие Скорпиона, там его детородные органы. В накшатрах Мула, Пурвашадха, четверти Уттарашадха, в доме учителя богов, в созвездии Стрельца, о божественный риши, пребывали бедра его.

В накшатре Шравана, в знаке Макара, о муни, в половине накшатры Дхаништха, оставшихся частях Уттарашадхи были пара коленей, о Владыка. В оставшейся части накшатры Дхаништха, в накшатре Шатабхиша, трёх четвертях Прауштапада, в доме Солнца, в Водолее были его голени. В четвертой четверти накшатры Прауштапада, также в накшатре Уттарабхадрапада и Ревати, в доме Брихастпати, где созвездие Рыбы, были стопы его. Таким образом, он, Трехокий, приняв облик Калы, разгневанный, стрелами уничтожил Яджну, от следов его стрел на небе же остались разные созвездия.

Нарада сказал:

Ты перечислил мне различные знаки Зодиака, о брахман, все двенадцать, поведай же мне, какие их отличительные признаки согласно их сущности.

Пуластья сказал:

Расскажу тебе я о их сущности, слушай меня, о Нарада, как они видятся, как они двигаются, где они пребывают. Овен имеет такой же облик, как скот и прочее богатство, их путь и место пребывания вместе с сокровищницами, рудниками с драгоценностями тому подобным. Юный бык (Телец) скрывается повсюду в землях, он постоянно бродит там, где растут цветы, среди озер и рек. Бык подобного облика бродит среди коровников и подобных мест, он исконный обитатель земель, покровительствует тем, кто держит плуг.

Похожие обликом на женщину и мужчину, сидящих и стоящих, Близнецы, с виной, пребывают с певцами, танцорами, теми, кто занимается изящными искусствами. Они всегда развлекаются и отдыхают, наслаждаются приятным времяпровождением, как желают, это созвездие зовётся Близнецы, оно состоит из двух существ. Созвездие Рака подобно раку, известно, что оно пребывает в озёрах, прудах, берегах рек, также в разных реках. Лев же находится в труднодоступных горах и лесах, пещерах, также в (разных) землях, пребывает он в деревнях, где живут охотники, в пещерах, домах.

Дева, вошедшая в эпоху юности, благодаря которой всходит рис, взошедшая на лодку, пребывает в месте, где находятся жены, пребывает в ложе рек. Весы в руке руководят людьми на рынках и всех местах, где торгуют. О Нарада, пребывают Весы в городах, в гостиных дворах. Из движущегося муравейника образуется скорпион, пребывает он, он среди ядовитых насекомых и в камнях. Лук (Стрелец), человек держащий лук ярко-алого цвета, это могучий сильный герой с орудием среди слонов и колесниц.

О брахман, из животных Макара – то, у кого плечи быка и алые глаза, Макара движется по рекам, пребывает в огромном океане. Человек, держащий на плечах пустой сосуд, из которого течёт вода. В игорных залах и среди тех, кто продаёт опьяняющие жидкости, пребывает он. Рыбы две, соединённые друг с другом – пребывают они в тиртхах и святых местах, среди богов и брахманов. Так что поведал тебе я отличительные признаки знаков Зодиака, начиная с Овна, о муни, чтобы ни было поведано тебе, как в старой легенде, следует тебе понять это. Так что я рассказал тебе, о божественный риши, как Треокий уничтожил жертвоприношение, пречистую, высокую Пурану, благое повествование, что уничтожает также грехи.

Это пятая глава Шри-Вамана-пураны.

Глава шестая

Пуластья сказал:

О брахман, Дхарма остался в божественном облике, о муни, его жена, дочь Дакши, родила ему сыновей. Хари, Кришна, о божественный риши, предавались неустанно йоге, также были Нара и Нараяна. Некогда давно благие Нара и Нараяна, желая блага миру, совершали подвижничество, о лучший из риши. Пришли они в Гималаи к тиртхе Бадарикашрам, на широком берегу Ганги устремились к Пара-Брахману. От подвижничества Нары и Нараяны начал нагреваться весь мир, все подвижное и неподвижное, тогда к ним пришёл обеспокоенный Шакра.

Индра был очень сильно взволнован их подвижничеством, потому в их прекрасный ашрам он отправил лучшую из апсар Рамбху. Сам бог любви, вооружённый луком, обвитым цветами, быстро, как ветер, явился к их ашраму вместе с Весной. Весна, бог любви, а также апсара, придя к Бадарикашраму, начали развлекаться, как только пожелали. Когда пришла Весна, украшая землю, засияли деревья, лишённые листьев. Когда было холодно, потрескался баньян, словно разорванный когтями, но пришла весна- каштан покрылся зелеными листьями и прекрасными цветами.

Весна смеялась, когда распускались повсюду цветы, одолевая холодные ветра своим теплом. Леса сияли расцветающими лотосами, как цари – своими прекрасными сыновьями, словно наполненными золотом. Расцвели деревья кадамба, розовые каштаны, подобно царевнам, вышедшим замуж. Расцвели леса красными цветами ашока, ярко сверкая, а весна подобна царю в войске, залитом кровью. Множество оленей красновато-жёлтого цвета видно в лесной чаще, где растут деревья пулака, будто собрание добрых друзей. Сияли цветы на берегах рек, будто бы желая сказать, кто из нас подобен горе, хотя размером с палец?

Цветы красной ашоки в лесу были подобны стопам изящной женщины, о божественный риши, также распускались цветы темно-синей и синей ашоки и лотоса. О брахман, кружились синие пчелы, зрели плоды бильва, цвёл жасмин, все было украшено цветами. Цвела прекрасная бандхуджива, синдувара, раздавались божественные звуки кукования кукушки, видно было прекрасное растение анколла. Множество хвостов павлинов, как браслеты, украшали озера, о брахман, на востоке слушались звуки клекота, будто бы там летел опьянённый гусь. Попугаи летали над растениями путранджива, пчелы летали над прекрасными лотосами, о брахман, счастливая весна пришла к Бадарикашраму. Тогда Нараяна, увидев, как изменился ашрам, осмотрелся по всем сторонам и увидел бестелесное существо.

Нарада сказал:

О брахмариши, кто же был этот бестелесный, кто находился в Бадарикашраме, кого увидел Владыка мира, непреходящий Бог Нараяна?

Пуластья сказал:

Кандарпа (Бог любви), сын счастья, его зовут Камой, он был некогда сожжен Шанкарой, потому он остался бестелесным.

Нарада сказал:

Почему и по какой причиной Кама был сожжён Богом Богов Шамбху, расскажи мне, пожалуйста, об этом.

Пуластья сказал:

О брахман после того, как дочь Дакши Сати отправилась в обитель Ямы, Треокий уничтожил жертвоприношение Дакши и удалился.

Тогда, увидев Носящего флаг с буйволом, Кандарпа, вооружённый цветами, поразил его своим оружием, наслав безумие. Тогда Хара, поражённый безумием из лука, стал, одержимый, скитаться и бродить по лесам. Сходил с ума Махадева каждый раз, как только вспоминал Сати. О божественный риши, не находил себе он покоя, страдал, словно слон, поражённый стрелами. Тогда Владыка богов упал в реку Калинди, о муни, туда, где погрузился в реку страдающий Шанкара, приходил сам Кришна.

Тогда в реке Калинди, цветом подобной темным пчёлам, возникала пречистая тиртха, как поляна среди лесных зарослей. Среди чистых рек, водоёмов, ручьёв, берегов рек, прекрасных озёр, священных лотосов, гор, восхитительных лесных рощ, холмов, скитался Махешвара,где только желал, и не находил себе покоя. Он то шёл, о божественный риши, то рыдал, то думал о грациозной очаровательной дочери Дакши, иногда его одолевал сон и засыпал Хара, но и во сне говорил он, видя её, дочь Дакши. Она произносила: «О безжалостный, остановись, о глупец, прекрати меня обвинять, не ведаешь ты – покинута я тобой, сожжена я огнём своего гнева».

«Сати поистине разгневана, не сердись на меня, о красавица, склоняюсь я к твоим стопам, поговори же со мной. О любимая, я слышу тебя, я вижу тебя, касаюсь тебя, восхваляю тебя, обнимаю тебя постоянно, почему же ты не говоришь со мной? Видя плачущего человека, не выказываешь сострадание, а сейчас со мной, о дева, ты безжалостна. Ты говорила ранее, что моя, о изящная дева, без тебя не жив я, тогда ты солгала мне! Желаю я, одолеваемый любовью, обнять тебя, о прекрасноокая, ничем иным не унять боль в теле, истинно, клянусь, любимая!».

Так он плакал во сне, и сразу же просыпался, стонал и рыдал, скитаясь в лесу. И его, стенающего, плачущего, с флагом с буйволом, заметил Кама, быстро пронзил его стрелой, и сразу же тот согнулся от боли. Он, пронзённый стрелой, испытал очень сильную боль, скитался по всему миру, вздыхая, а Кама все пускал и пускал в него стрелы. Он тогда, пронзённый множеством стрел бога любви, увидел сына владыки якшей по имени Панчалика. Узрев его, сына гухьяков, Трехокий подошёл к нему и произнёс: «О родич, молвлю речь я тебе, сделай то, что я прошу, ибо могуч ты».

Панчалика сказал:

О господин, что ты скажешь мне, то я и сделаю, о владыка, даже если это будет очень трудно, и препятствовать будут мне все боги, повелевай мной, о Шамбху, обладающий несравненной силой, я твой слуга и предан тебе.

Господь сказал:

Меня из-за того, что уничтожена, умерла прекраснейшая из женщин, сжигает огонь Камы, терзают меня выпускаемые им стрелы, не нахожу себе я от страданий ни счастья, ни покоя. О сын, терзает меня любовное безумие, посланное Маданой, ни один другой человек не может устоять пред ним, я страстно желаю освобождения от него, а ты прими его.

Пуластья сказал:

После того, как носящий флаг с буйволом сказал это, Якша повиновался ему, почтительно склонившись, доволен был, носящий трезубец, и молвил божественную речь.

Хара сказал:

Так как невыносимо это для тебя, о сын, так как это терзает и мучит тебя, потому тебе, который выказывает мне такое почтение, дам я дар, что заставить рассмеяться весь мир. Тот, кто увидит тебя в месяце чайтра, коснётся тебя, полный преданности, либо восславит тебя, будь то дитя, старик, женщина, тем сразу овладеет безумие, которое заставит их петь, танцевать, веселиться, разговаривать, даже очень громко. Они станут почитать твою страстную весёлую речь и привяжутся к ней. Ты известен на земле как мой почитатель, Панчалика, милостью моего дара тебя самого будут высоко почитать люди и взывать к тебе.

После того, как Господь сказал это ему, Якша отправился странствовать по всем сторонам света, был он на севере в благой стране Каланджара, которая справа от Химадри. Когда он пришёл в эту благую местность, благодаря милости Рудры оказали ему высокое почтение, а сам Бхагаван, Треокий отправился в горы Виндхья. Туда пришёл Мадана и увидел Носящего флаг с буйволом, увидел его, Хара увидел его и убежал. В ужасную лесную чащобу, преследуемый Маданой, вошёл Хара, а там находились риши со своими жёнами. Все риши увидели его, а сам Бхагаван молвил: «Подайте мне милостыню».

Тогда все великие риши, соблюдающие обет молчания, последовали во все свои ашрамы, о Нарада. Тогда туда вошёл он, и увидел жену Бхаргавы и Атри, все были взволнованы и лишены покоя. Кроме одной Арундхати, Анасуи, прекрасной жены, они, среди других взволнованных жён, преданных мужьям, остались спокойными. И так, среди них, встревоженных, шёл Махешвара, они подходили ближе к нему, терзаемые страстью, разум их затмили чувства. Сами жены муни, оставив пустые ашрамы, следовали за ним, как опьяненные слонихи. Тогда увидев это, риши, потомки Бхригу и Ангираса, о муни, преисполнились гнева, молвили речь и лингам Шивы упал на землю. Тогда лингам упал на землю и ударился об неё, сам же носящий Трезубец, Синешеий, словно растворился в воздухе и исчез.

А от упавшего лингама на земле образовалась яма, он пробил землю, расаталу, брахманду и снова вышел наверх. Тогда начали двигаться земля, горы, водоёмы, города, патала, все земное пространство, все на земле, подвижное и неподвижное. Праотец (Брахма), видя, как трясётся земля и все миры, отправился к молочному океану, чтобы увидеть Мадхаву. Там, увидев Хришикешу, с преданностью он его почтил, и спросил: «О Боже, почему трясётся земля, Господь?» И молвил ему Хари: «О Брахман, это случилось из-за тяжести лингама Шивы, который заставили упасть великие мудрецы, потому и затряслась земля». Услышав о таком в высшей степени удивительном событии, Праотец молвил: «Пойдём же тогда Бог богов», и несколько раз попросил его.

Тогда Праотец и Кешава, Владыка мира, пошли в то место, где находился лингам. И увидев бесконечно великий лингам, Хари взобрался на владыку птиц и бесконечно изумлённый вошёл в Паталу. Брахма на лотосной вимане взлетел вверх и начал все осматривать, но нигде не нашёл конца (лингама), и также изумился сверх меры. О великий муни, Вишну исследовал все семь великих миров, начиная с Паталы, он, Держащий чакру в руке, осмотрел все, но конца не нашёл. Тогда Вишну и Праотец встретились у лингама Хары, почтительно сложив руки, восславили Бога.

Хари и Брахма сказали:

Поклонение Тебе, Держащий трезубец в руке, поклонение Тебе, тому, на чьём флаге изображён буйвол. Поклонение Махешваре, Великому господину, с очами, подобными листьям лотоса, солнцу, Тому, кто уничтожил жертвоприношение Дакши, поклонение Тебе, в облике Калы. Ты начало, Ты мир, Ты Середина, о Высший Владыка, О Бхагаван, Ты и конец бытия, вездесущий, поклонение Тебе.

Пуластья сказал:

Восхваляемый таким образом в лесной чаще Хара принял свой облик и молвил превосходнейшую речь.

Хара сказал:

Зачем вы, Владыки богов, меня, поверженного восславляете, меня, которому все такими великолепными речами, меня, чьё тело истерзано Камой?

Боги сказали:

О Шанкара, твой лингам упал на землю, мы преданно последовали за ним, потому, о Боже, славим мы тебя.

Хара сказал:

Если все боги восславят мой лингам, о наилучшие из суров, то одолеете вы его, но никаким иным образом.

Так сказал Бхагаван Кешава; «Да будет так», сам Брахма взял лингам темно-золотого цвета. Тогда создал Бхагаван поклонение Харе для четырёх варн, различные шастры, правила, наставления. Первые назывались шайва, другие – пашупата, о муни, третьи – калавадана, четвертые – капалика. Известно, что почитателем Шивы был сын Васиштхи Шакти, а его учеником был Гопаяна. А великим последователем пашупата был отшельник Бхарадважа, сокровищница подвижничества, а его учеником был царь Ришабха, владыка страны панчалов.

О муни, последователем учения Калы был Апастамба, сокровищница подвижничества, его учеником был вайшья по имени Кратхешвара. Дханада был предан обетам, благородный его ученик был известен как Карнодара, принадлежащий к шудрам, великий подвижник. После того, как Бхагаван Брахма почтил Шиву, создал четыре ашрама, ушёл он в свою обитель. Когда все брахманы ушли, тогда Шарва снова приблизился к тому (лингаму) и установил нематериальный лингам среди этого прекрасного леса и пошёл дальше.

Когда Махеша так скитался, на пути ему встретился вооружённый цветами и лук бог любви, который, воздев орудие, был готов снова наслать на него страдание. Как только Хара увидел бога любви, глаза Хаары наполнились гневом и начал он его рассматривать с макушки до стоп. После того, как Треокий таким образом посмотрел на него, Мадана вспыхнул и загорелся, о брахман начиная со стоп до живота. Когда Вооружённый цветами видел, как загорелись его стопы, сломался и был уничтожен наилучший из луков.

Когда пламя дошло до его рук, сияющих, словно золото, появилось благоуханное дерево, полное благих качеств. Из его прекрасных ладоней, украшенных алмазами, появился, о муни, лес из деревьев кесара, именуемый Бакула. Там же появились миллионы благих, украшенных сапфирами, деревьев патала, украшенных и пчёлами, которые летают над лотосами. Рядом с его кулаками, сияющими лунными камнями, появилось пять рощ, сияющих лучами лунного света. Ниже его поднятых вверх кулаков, где все было украшено миллионами кораллов, появились разные цветы жасмина, о муни.

О Нарада, прекраснейшие восхитительные цветы появились из самого бога. Выпустил он стрелу на землю, Смара, у которого сгорала голова, появились сами собой тысячи плодов и деревьев. Разные сладкие и благоуханные плоды, начиная с манго, появились милостью Хары, ими наслаждаются лучшие из суров. После того, как Рудра сжёг Смару, снова он одолел своё тело, отправился он в горы совершать аскезу. Так некогда давно наилучшим из богов Шамбху был сожжён Кама вместе с луком и стрелами. Так он стал бестелесным, был воспет богами в песнях и почитался ими.

Это шестая глава Шри-Вамана-пураны.

Глава седьмая

Пуластья сказал:

Так Господин, о брахман, муни Нараяна, видя Бестелесного, молвил речь, будто бы улыбаясь: «О, Кандарпа, оставайся здесь». Тогда под его изумлённым взором, Кама волшебным образом исчез, о великий муни, туда же пришла немедленно в великом беспокойстве Васанта. Тогда он увидел апсар, почтив их приветствием, Бхагаван повелел Васанте подойти ближе и заставил её остаться на месте. Тогда, улыбнувшись, Бхагаван взял стебель, обвитый цветами, положил себе на бедро, и создал из него прекрасную юную деву с телом золотого цвета, подобного солнцу на рассвете. Её, рождённую из бедра (Урваши), увидел тогда Кандарпа, увидел прекрасную всем телом красавицу, потерял Бестелесный рассудок, что для него теперь его любимая Рати? У неё прекрасное лицо, очаровательные глаза, брови, лоб, на который падали завитки волос, изящный нос, прелестные губы – все было в высшей степени очаровательным. У неё были прекрасные полные упругие груди, с глубокой ложбинкой между ними, которые были подобны двум благочестивым мужам.

Прекрасно было тело с нежными членами, украшенное тремя складками. Сиял красой прекрасный тонкий стан, украшенный складкой, прекрасна линия волос у лона, упругая высокая грудь, спускающиеся до груди её волосы были подобны темным пчёлам, летающие над рекой, на которой расцвели множество лотосов. У неё были широкие бедра, на её талии находился пояс, обвивал он её талию подобно тому, как во время пахтанья океана змей обвивал гору Мандара. Бедра её были подобны возвышающимся стволам банановой пальмы, сияла она красой, с нежными членами, подобными стеблям растений.

У неё были изящные лодыжки и красивые бедра, на стопы её нанесена яркая красная краска. Так задумался Кама, будучи не в силах отвести от неё взор и поглощённый любовью, о чем же ещё мог помыслить он, о муни? О Нарада, Мадхава, видя Урваши, задумался, разве эта прекрасная дева не есть сокровище Камы? Краса её подобна луне на исходе ночи, когда она в страхе ищет себе убежище перед первыми лучами солнца на рассвете. Так он задумался, стоял Мадхава, погруженный в раздумье, будто давший обет молчания, также были очарованы Васанта и весь сонм апсар. Так, о великий муни, стоял Кандарпа весь заворожённый и смущённый, наконец, увидев, молвил речь, он, благородный, улыбнувшись: «Эту созданную из бедра (Урваши), я, Мадхава вместе с прочими апсарами отведу в мир богов и отдам Васаве». После того, как сказал он это, отправились они в божественную обитель Урваши, и он отдал прекрасную юную Урваши Индре.

О великий муни, они, известные мудрецы (Нара-Нараяна), повсюду приобрели таким образом огромную славу, когда сотворили такое чудо для Индры, Камы и других богов. Таким образом, история эта стала известна во всех сторонах света и нижних мирах. Некогда был уничтожен свирепый Хираньякашипу, о муни, царствовать стал данаву по имени Прахлада. При правлении его, владыки дайтьев, почитающего богов и брахманов, совершали цари на земле все подобающие жертвоприношения. Брахманы предавались согласно дхарме подвижничеству, совершали паломничества к тиртхам, вайшьи занимались скотоводством, шудры служили прочим кастам. Все четыре варны соблюдали ашрамы и действовали согласно своей дхарме, о муни, а боги отвечали молитвам своих почитателей.

Тогда великий подвижник по имени Чьявана, лучший из потомков Бхригу, пришёл, дабы совершить омовение, к тиртхе Нармада. Там увидев подвижника, который спустился к реке, чтобы совершить омовение, спустившегося, его схватил наг с косыми алыми глазами. Когда схватил его змей, он устремился умом на то, чтобы вспомнить Хари, когда он вспомнил Лотосоокого, наг стал беспомощным. Уже увёл его свирепый наг в Расталу, но отпустил Чьявану лучший из змеев. После того, как отпустил его змей, Чьявана, лучший из потомков Бхригу, отправился к дочерям нага, почтив всех вокруг. После того пошёл он дальше и вошёл в великий город данавов, увидел он владыку дайтьев Прахладу и поприветствовал его. Великий владыка также как подобает почтил сына Бхригу, после того он сел, а владыка спросил, зачем он пришёл. Он молвил: «О великий царь, я пришёл, чтобы совершить омовение в великой тиртхе, дарующей великие плоды. Я спустился к этой реке, и меня схватил могучий наг, он привёл меня в Паталу, где я и увидел тебя». Владыка дайтьев выслушал такую речь Чьяваны, молвил, он, великоречивый преданному дхарме.

Прахлада сказал:

Бхагаван, какие тиртхи находятся, на земле и на небесах, в Расатале, поведай, пожалуйста.

Чьявана сказал:

О мудрец, на земле наилучшая из тиртх – Наймиша, в воздушном пространстве – Пушкара, о могучерукий, в Расателе – Чакратиртха, о мудрый.

Пуластья сказал:

Слушая речь Бхаргавы, царь дайтьев, о великий муни, пожелал пойти к тиртхе Наймиша и так сказал данавам: «Поднимайтесь, все мы пойдём совершить омовение в тиртхе Наймиша, мы увидим Лотосоокоого, на ком жёлтые одежды, Ачьюту».

После того, как владыка дайтьев это сказал, все дайтьи и данавы приложили огромные усилия и вышли из Расаталы. Потом же могучие дайтьи и данавы пришли к лесу Наймиша, совершили омовение и преисполнились радости. Благой владыка же дайтьев отправился бродить по лесу, и пришёл он к священной реке Сарасвати и увидел её чистые воды. Недалеко он увидел он ствол дерева шала с пышной листвой, который был пронзён множеством стрел. Смотря на это, несказанно разгневался владыка дайтьев.

Там увидел он недалеко сидящих на шкуре чёрной антилопы отшельников, волосы которых были заплетены в косицу, эти отшельники предавались подвижничеству. Рядом с ними лежали божественные луки, отмеченные благоприятными знаками, Шарнга и Аджагава, а также огромные колчаны. Смотря на них и считая их лицемерами, данава молвил им, двум Господам, Пурушоттамам, такую речь: «Почему вы начали обманом таким образом уничтожать дхарму? Что тогда можно говорить о подвижничестве, о вас, носящих косицу, о наилучших их оружий?» Тогда сказал ему Нара «Почему ты так думаешь, владыка дайтьев? Кто совершает действие согласно своим способностям, тот сам себя оправдывает». Но владыка дайтьев молвил им: «В чем же ваша сила тогда? Я занимаю место владыки дайтьев, моя задача – беречь дхарму».

Нара так ему ответил: «Мы наделены великой силой, никто в битве не может одолеть Нару и Нараяну». Тогда разгневался владыка дайтьев на их ответ и вскочил на ноги: «Тогда обязательно одолею в битве я вас, Нара и Нараяна!». После того, как это сказал великий владыка дайтьев, натянул он могучий лук и зазвенела его тетива ужасающим рёвом. Тогда Нара на свой лук Аджагава наложил стрелу с невероятно острым наконечником, выпустил несколько стрел сразу, но дайтья срезал у них оперение. Увидев это, Нара выпустил несколько стрел во владыку дайтьев, тот разгневался и сам выстрелил в него роем стрел. Одну выпустил Нара, две – владыка дайтьев, три – мудрый сын Дхармы (Нараяна), четыре – данава, Нара выпустил в него пять, владыка дайтьев – шесть острых стрел. Нара выпустил тридцать шесть стрел, дайтья – семьдесят две.

Нара выпустил сто, дайтья – триста стрел, сын Дхармы – шестьсот, дайтья – тысячу. И так, разгневанные осыпали они друг друга стрелами. Нара выпускал множество стрел во воздух, а лучший из дайтьев молниеносно срезал с них оперение. Могучие герои данава и Нара выпускали друг в друга рой стрел, сражались они, приняв ужасный облик, наилучшими из орудий друг с другом. Тогда дайтья своей рукой выпустил наилучшее из метательных орудий-Брахмастру, но Пурушоттама выпустил Махешварастру, столкнувшись, оба орудия упали. Брахмастра была остановлена, а Прахлада разгневался, схватил палицу и бросился в атаку на лучшей из колесниц. Нараяна, когда увидел, что к нему приближается дайтья с палицей в руке, встал впереди Нары. Тогда владыка дайтьев подбежал к нему, держащему лук Шарнга, сокровищнице подвижничества, известному как древний риши, великий герой, о Нарада, локапала.

Это седьмая глава Шри-Вамана-пураны.

Глава восемь

Пуластья сказал:

Увидев в руке Нараяны натянутый лук Шарингин, владыка данавов развернул быстро палицу и ударил его по лбу. Сын Дхармы, о Нарада после того, как получил удар палицей, испустил из своих очей потоки огня, который пылающим дождём полился на землю. От этого пламени, которое испустил Нараяна, палица в руках у властелина данавов рассыпалась на сотни кусочков, о брахман, как камни, скатывающиеся с вершины горы. Повернувшись, лучший из дайтьев быстро вскочил на колесницу, взял лук, герой достал из колчана стрелу. Положил он быстро стрелу на тетиву, полный желания выстрелить, выпустил её, ослеплённый гневом на врага. Взлетели стремительно его стрелы почти до самого полумесяца, на Нараяна, срезал его стрелы тогда своими и отразил натиск данавы. Осыпали тогда друг друга стрелами, которые в полете напоминали змей, Нараяна и дайтья.

Тогда с небес спустились боги, о муни, желая увидеть эту битву внизу, ясно, во всех подробностях. И среди богов раздались великолепные звуки дундубхи, они осыпали цветочным дождём дайтью и Нараяну. Тогда увидел он их, Владык, среди богов на небесах, великих, непобедимых, радующихся все сильнее и сильнее. И с неба осыпали они его дождём из стрел, все главные и промежуточные стороны света были покрыты стрелами. Тогда, о великий муни, Нараяна, стрелы направил на Прахладу и отразил своими острыми стрелами стрелы Прахлады. Тогда владыка дайтьев, разгневавшись, стрелой Нару, наилучшего, ранил в сердце, лицо и руку. Тогда своей одной стрелой, которая сверкала, как полумесяц, он выбил лук из сжатых рук повелителя дайтьев.

После того, как у него разбили лук, взял он другой, легко натянул его и выпустил дождь стрел. Но и его стрелы уничтожил своими Пурушоттама, и выбил у него своими острыми стрелами лук. Снова и снова уничтожал он луки дайтьи, а тот все время снова и снова брал другой лук, с лёгкостью противник его уничтожал лук снова и снова. Тогда владыка дайтьев, лишаясь своих луков, взял длинную тяжёлую палицу, твёрдую, всю сделанную из железа. Схватив эту железную палицы, обернулся данава, о великий муни, но Нара одним ударом разбил его палицу.

После того, как его удар был отбит, а палица уничтожена, Прахлада, владыка данавов, быстро взял молот и быстро ринулся на Нару, брахмана. О муни, но он, могучий, пал под натиском стрел Нары, молот разбился на десять кусков и пал на землю, удар его был отражён. Стал теперь молот ему бесполезен, взял он дротик, атаковал Нару, но сын Дхармы уничтожил и дротик. Тогда бросился дайтья на Нару с копьём, но и его удар отразил своими острыми стрелами великий отшельник, уничтожив его копье. Среди уничтоженных орудий данава, о Нарада, нашёл данава ещё один огромный лук, и взял его выстрелил потоком грозных стрел.

Тогда Бог, Владыка мира Нараяна, которые есть суть подвижничества богов, вместе с Нарой нанёс удар по властелину дайтьев. О брахман, совершили они вместе, неразрывно связанны друг с другом, поистине такое удивительное божественное деяние, и упал с колесницы управляющей ею колесничий. Владыка же дайтьев, очнувшись через долгое время, взял мощный лук и ринулся в битву. Увидев, его, приближающегося, молвил брахман Нара: «О владыка дайтьев, уходи, мы будем совершать утренний и дневной обряд». После того, как ему это сказали, владыка дайтьев, под впечатлением от таких удивительных деяний, отправился в лес Наймиша и днём сам там стал совершать обряды.

Так происходило сражение богов и асуры Прахлады, о муни, ночью он размышлял: «Как одолеть мне лицемера?» Сражался он, о Нарада, с Нарой и Нараяной, тысячу божественных лет и не удавалось ему победить их. Они, Пурушоттамы, тысячу божественных лет оставались непобедимыми, тогда данава, придя к Носящему жёлтые одежды (Вишну), молвил: «Почему, о владыка богов, не могу одолеть я Нару и Нараяну, в чем причина этого?»

Носящий жёлтые одежды сказал:

Не одолеть их тебе, о могучерукий Прахлада, сына Дхармы, он, лучший из брахманов, мудрый в битве одерживают верх над богами и асурами.

Прахлада сказал:

Если, о Боже, в битве мне их не победить, то каким же образом мне совершить это?

Как жить мне, если не знаю я об этом? Потому, о Вишну, разъясни мне это.

Пуластья сказал:

После того, как сказал ему это Первый из богов, властелин данавов омыл главу и восславил Вечного Брахмана. И потом молвил Носящий жёлтые одеяния Вишну властелину дайтьев: «Ступай! В битве одолеешь ты их преданностью (бхакти) и никаким иным образом».

Прахлада сказал:

Мной, о бог богов, побеждены три мира, милостью твоей победил я Шакру, почему же не побеждаю я сына Дхармы? Не побеждают их, стойких в обетах, все три мира. Не могу даже с твоей милостью устоять я, что же мне делать сейчас?

Носящий жёлтые одежды сказал:

Я сам, о лев среди данавов, желая блага мирам, истязал себя подвижничеством. Так что, если ты желаешь победы, почти их, данава, так, преданностью ты их одолеешь, так что подчинись сыну Дхармы.

Пуластья сказал:

После того, как сказал ему это Носящий жёлтые одежды, великий владыка данавов, молвил речь, полный радости, позвав Андхаку, о муни: «О дайтьи и данавы, правление я передаю Андхаке, я оставляю царство, а вы ему, могучерукому, повинуйтесь». После того как он это сказал, принял Андхака у него царство, а Прахлада отправился в благой Бадарикашрам. И там тогда владыка дайтьев, увидев Нару и Нараяну, сложив молитвенно руки, восславил их стопы. После того молвил ему речь полный великой силы неуничтожимый Нараяна: «Зачем ты поклоняешься нам здесь, великий асура, которому не удалось победить меня?»

Прахлада сказал:

Кто же способен одолеть Тебя, ибо Ты есть Высший Пуруша, ты Вечный Нараяна, Носящий жёлтые одежды Джанардана. Ты Лотосоокий Бог, Ты Вишну, носящий луг Шарнга, Ты неуничтожимый, Великий Владыка, Вечный Пурушоттама. Ты тот, на кого направляют размышления йогины, кого почитают мудрецы. Брахманы молятся тебе, совершают жертвоприношения огнём. Ты Ачьюта, Хришикеша, тот, кто держит в руке чакру, Ты огромная рыба, Ты – Тот, кто с головой коня (Хайягрива), Ты лучшая из черепах.

О Благой, недруг Хираньякши, Бхагаван, вепрь, уничтоживший моего отца, Ты человеколев. Брахма, Треокий, Ужасный, предводитель претов, Владыка вод, ветер, солнце, в облике зверя, все движущееся и неподвижное, Ты господь, Владыка, восседающий на повелителе птиц. Ты земля, свет, акаша, воды, Ты воплощаешься в тысячах сущностей. Тобою весь мир объят, О Мадхава, что же Тебе не победить? О Хришикеша, Властелин мира, если ты удовлетворён моей преданностью, я ничем иным не могу покорить Тебя, вездесущий, нетленный.

Бхагаван сказал:

Доволен я тобой, о дайтья, твёрдый в обетах, тем, как воспел ты меня. Твоей преданностью, о дайтья, и ничем иным побеждён я. После того, как человек побеждён, должен понести он наказание, для того дарую тебе я благословление, проси, чего хочешь.

Прахлада сказал:

О Нараяна, если ты соизволишь даровать мне благословление, то избавь меня от всех грехов, что коренятся в теле и разуме, речи, в моей речи, о владыка мира, так как я сражался с тобой, если ты был Нарой, так что прошу у тебя я этот дар.

Нараяна сказал:

О владыка дайтьев, пусть покинут тебя все твои грехи, и второй дар, даю я тебе, о асура.

Прахлада сказал:

Все, что родит мой разум, будет посвящено Тебе, о Вишну, почитание бога, погружённость в размышления о Тебе, поклонение Тебе.

Нараяна сказал:

Есть для тебя, асура, ещё иной дар, который пожелаешь, так что выбирай, о могучерукий, окажу я тебе милость, как обещаю.

Прахлада сказал:

Все, чего желаю я – это милость Твоя, о Адхокшаджа, пусть всегда мир знает, что пребывают я у Твоих лотосных стоп.

Нараяна сказал:

Да будешь ты Высшим вечным, нетленным, непреходящим, не подверженным старению, смерти благодаря милости моей. О сейчас, о лев среди дайтьев, ступай же в свою обитель, не будешь ты связан путами кармы, будешь предаваться там созерцанию Меня. Правитель царства дайтьев его всегда защищает, и ты, о дайтья, таким образом, следуй высшей дхарме.

Пуластья сказал:

После того, как Владыка мира ему это сказал, Прахлада молвил Богу: «Как получу обратно я уже оставленное мною царство, о Владыка Вселенной?» И молвил ему Повелитель Вселенной: «Отправляйся в свой дом и будь там духовным наставником как дайтьям, так и данавам». Так что предводитель дайтьев, после того как это все сказал ему Нараяна, почтительно склонившись пред удовлетворённым Господом, направился в свой город. Увидев его, почтили его данавы и Андхака, снова призвали его царствовать, О Нарада, но он не принял царство. Оставив царство, он, великий владыка асуров, он назначил царствовать владыку данавов, и предавался созерцанию, вспоминал, почитал Кешаву, чистый телом, предаваясь йоге. Так некогда давно, о Нарада, владыка данавов, был побеждён Пурушоттамой Нараяной, оставил царство, и соединился с Творцом.

Это восьмая глава Шри-Вамана-Пураны

Глава девять

Нарада сказал:

Как же был поставлен царствовать Прахладой лишённый глаз Андхака, о муни, ведающий вечную дхарму царя?

Пуластья сказал:

Обретя зрение, порождённый Хираньякшей, был поставлен он царствовать дайтьей Прахладой в его собственной обители.

Нарада сказал:

После того, как Андхака получил царство, что делал он, стойкий обетах? Скажи мне, какие отношения были у него с богами и всеми остальными?

Пуластья сказал:

После того, как ему передали царство, сын Хираньякши, Андхака, начал совершать аскезу во имя Держащего трезубец, Трёхокого, чтобы стать непобедимым и неуничтожимым для суров, сиддхи, риши, нагов, чтобы не сгорать в огне, не тонуть в воде. После ого, как получил он такое благословление, дайтья Андхака начал править, назначив Шукру семейным жрецом (пурохитой). Тогда подчинил он себе всех богов асура Андхака, стал править всей землёй, победив великих владык людей. Победив великих правителей и их прислужников, он направился на имеющую удивительный облик вершину горы Меру.

Но Шакра вместе с войском богов, взобравшись на огромного слона, укрепив свой град Амаравати, двинулся в поход. Шакра и другие локапалы, наделённые великой мощью, восседая на своих ваханах, пришли туда. Шакра, совершающий удивительные деяния, вместе с божественным войском пришёл туда вместе со слонами, конями, колесницами и всем остальными. Впереди – двенадцать адитьев, сзади Треокий, в центре – восемь васу, вишвадевы, садхьи, сонм марутов, якши, видьядхары – все на своих ваханах.

Нарада сказал:

Скажи мне пожалуйста, как у них всех, начиная с Рудры, были ваханы, у кого какая, испытывая я огромное желание узнать об этом.

Пуластья сказал:

Слушай меня, о Нарада, поведаю я тебе обо всем, какие у каждого были ваханы по порядку с самого начала. У царя богов (Индры) ваханой был грозный огромной могучий быстрый белого цвета слон с ужасными бивнями. У царя Дхармы, о Нарада, свирепый стремительный чёрного цвета буйвол по имени Паудрака, возникший из семени Рудры. Ваханой Варуны было грозное морское чудовище тёмного цвета, возникшее из серы из ушей Рудры, живущее в океане, подобное божественному крокодилу. Ваханой Куберы был возникший из стоп Амбики человек, наилучший из людей, подобный скале свирепого облика, с очами круглыми, подобными колесу повозки.

О великий муни, у одиннадцати рудр ваханами были гандхарвы, могучие и ужасных владыки змей, белые быки, свирепые, стремительные. Адитьи ехали на колеснице, запряжённой пятьюстами лебедей, сиянием подобной тысяче лун, о лучший из муни. Васу ехали на слонах, якшей несли люди, киннары ехали, взобравшись на змей, а ашвины – верхом на конях. На антилопах – маруты, ужасные обликом, о брахман, на попугаях – кави, гандхарвы пешком. И так, сев каждый на свою вахану, они, могучие, готовые сражаться, радостные ринулись в битву.

Нарада сказал:

Описал ты мне по порядку ваханы богов, о муни, скажи мне пожалуйста, какие ваханы были у дайтьев?

Пуластья сказал:

Слушай, о лучший из дваждырождённых, расскажу я тебе о ваханах всех данавов полностью, как того ты желаешь. Андхака ехал в божественной колеснице, запряжённой великолепными конями, были они чёрного цвета, числом тысяча, размером в три нальвы [нальва – около 180 м.]. Прахлада ехал на прекрасной божественной колеснице, подобной луне, запряженной восемью превосходнейшими конями, цвета золотого и белого. Вирочана ехал на слоне, Куджамбха на коне, Джамбха на колеснице с божественными конями.

Нанкукарна – на коне, Хайягрива – на слоне, Майя – на колеснице, Дундубхи на огромном змее, виману Шамбары везли быки, Шанки – владыка оленей. Бала, Вртира, Балин несли палицы и булавы, шаг за шагом приближались они к войску богов. И тогда случилась жестокая битва, невероятная, внушающая огромный страх, миры были окутаны жёлто-красным песком. Словно никто не ведал родства, не было ни отцов, ни детей, убивали без разбора своих и чужих, о стойкий в обетах. Неслись стремительно друг на друга колесницы, слон сталкивался с обезумевшим царём слонов, всадник налетал на всадника. Разъярённые пехотинцы сражался с другими могучими пехотинцами, полные желания уничтожить друг друга.

О муни, так сражались друг с другом боги и асуры, словно бурлила ужасная река, погружая все во тьму. Текли потоки крови, когда сталкивались колесницы и сражались непобедимые воины, слоны сталкивались лбами, стрелки осыпали друг друга стрелами. Воины с огромной скоростью осыпали друг друга потоками острых стрел, рубили друг друга длинными мечами, внутренности смешивались с травой, флаги со слюной. Летали роем стервятники, аисты, огромные гуси, ястребы, словно среди деревьев в лесу бегали шакалы, псы и другие хищники. Пишачи бродили среди людей, неотличимые от них, ездили, сталкиваясь, колесницы, которые вели герои.

Уничтожали они друг друга, погружаясь в землю по лодыжки, стремительно уклонялись от ударов, желая победить в битве. И так сражались друг с другом боги и дайтьи в сражении этом, которое внушало страх и трепет. Стрелами пили и пожирали плоть солдаты, лишённые членов, разрывали мозги, уничтожали друг друга, и по окрестностям разносился ужасный рёв. В этой битве то и дело терзали землю, падая, выпущенные одним за другим с грозно ревя и жутко завывая, метательные орудия. И тут Шива издал ужасный крик, порождая страх у богов и асуров, битва была подобно тому, как вдыхают и выдыхают воздух, повсюду, далеко и близко, сталкивались наилучшие из орудий.

Тогда сын Златоокого (Хираньякши) Андхака, сражаясь, с тысячей героев-воинов, разъярённый, грозно сверкая, и Владыка богов, Шатакрату, встали друг напротив друга. Отразил могучий владыка дайтьев напавшего на него восседающего на буйволе Яму, Прахлада же на своей колеснице, запряжённой восемью конями, поднял своё оружие. А Вирочана же владыку вод поразил и, подойдя ближе, могучего Куберу. Вайю – налетев на него, Шамбара, Майя-Хуташу (Огонь), так сражались они, о владыка муни.

С другими сражались могучий Хайягрива, так сыновья Дити, могучие данавы, сошлись в поединке с сурами, Огонь, Солнце, раздавался их свирепый клич, быстро осыпали друг друга стрелами, летели тысячи железных стрел: стой на месте – кричали они друг другу. Острыми стрелами осыпали друг друга, поражали друг друга орудиями, словно по небу текли ужасные стремительные речные потоки. Желая покорить три мира, о Нарада, так стремительно сражались боги и асуры, пишачи, якши, умножающие богатство, и на землю реками текли потоки крови. Множество муни и сиддхов, пребывая в воздухе, смотрели на богов и асуров, разговаривая и играя на музыкальных инструментах, апсары танцевали, приветствуя наилучших из героев, поверженных в этом бою.

Это девятая глава Шри Вамана-Пураны

Глава десять

Пуластья сказал:

Во время в этой ужасной битвы, умножающей страх, Тысячеокий достал огромный лук и выпустил стрелу. А Андхака стремительно выхватил свой сверкающий лук, но Пурандра направил в него стрелу с пером павлина. Тогда они осыпали друг друга острейшими стрелами, с золотым оперением, стремительные, стремясь уничтожить друг друга. И разгневанный Индра взял в руки ваджру и метнул её в царя дайтьев, когда увидел Андхаку. О Нарада, Андхака в ответ выпустил множество метальных и прочих орудий, но ваджра обращала их в пепел, подобно огню, пожирающему змей. И тогда Андхака увидел брошенную в него с небывалой быстротой исполненную великой силы ваджру среди множества колесниц с колесничими. Индра, испепелив колесницу с колесничим и прекрасным флагом, с топором бросился на Андхаку.

Ударил кулаком он Андхака ваджру, и он упал на землю, могучий Андхака, падая, громко закричал. И тогда увидев кричащего Андхаку Васава осыпал его крепкими дротиками, полностью закрыв его, но Андхака снова напал на Индру Ударил рукой он слона, слон тогда ступил в середину, но Андхака начал бить его по коленям и хватать за бивни. И стремительно ударил Андхака левым кулаком его, владыка слонов упал и разбился. Индра, упав с владыки слонов, снова вскочил на ноги, взял в руку ваджру, и ушёл в Амаравати. Тогда владыка дайтьев, нанося удары ногами, кулаками руками, обратил в бегство богов. И Вайваствата взял посох, о лучший из дваждырождённых, он, лучший из суров, ринулся на Прахладу, желая поразить его. Но осыпал его, сына Солнца, роем острых стрел, сын Хираньякашипу, и тот также ответил ему роем острых стрел.

Пока они осыпали друг друга стрелами, Превращающий в пепел ударил его посохом, а противник выбил у него внушающий страх миру посох. Он встал на пути Вайю, заставив остановиться царя Дхармы, а тот выпустил языки смертоносного огня, сжигающий три мира. Пожираемый огнём, видя посох Ямы, терзаемый болью, позвал на помощь сын Дити, Прахлада. Услышав его, сын Хираньякши Андхака, молвил: «Не бойся, что нам может сделать нижайший из богов?». После того, как он это сказал, схватил Андхака, улыбаясь, в правую руку посох, о Нарада, быстро подняв его, грозно закричал, подобно тому, как ревет бурный речной поток.

Увидев, что прославленного Прахладу защищает своим посохом владыка дайтьев, возрадовались все дайтьи и данавы. О муни, видев, как Андхака взял огромный посох, Адитья подумал, что ему будет трудно и почти невозможно его одолеть и исчез. О великий муни после того, как исчез царь Дхармы, Прахлада разбил войско богов. Но Варуна, верхом на морском чудовище, длинными арканами, связал всех асуров, а в это время Вирочана подошел к нему и ударил его палицей. Направил он во Владыку вод копья, твёрдые как алмаз, орудия, именуемые шакти, канапа (разновидность копья), молоты, стрелы. От удара палицы он упал на землю, побежав к нему и привязал к обезумевшему слону его Бали. О Нарада, тогда владыка потомков Дану, создал сотню арканов, приблизившись к Варуне и схватил за пояс. Слон начал топтать Владыку вод ногами и терзать его бивнями.

Увидели, тогда как мучается он, бог Луны подошёл ближе и осыпали слона стрелами, которые вонзались в его тело. Тогда царственный слон испытал невыносимую боль от стрел бога Луны, он преисполнился ещё большей ненависти к Варуне и начал топтать его ногами снова и снова. Пока он топтал Варуну, тот, о великий риши, ухватился руками за крепкие стопы царя слонов, руками оттолкнулся от его ног, он, могучий воин, вскочил снова. Схватив пальцами слона за хвост, связав его подобно владыке змей, поднял он вверх Вирочану вместе со слоном, раскрутил их и бросил. Брошенный владыкой вод, Вирочана вместе со слоном упал на землю, поднялся, стойкий, как крепость, сияя, как огонь.

Но Владыка вод с верёвкой и палицей бросился к сыну Дити, чтобы уничтожить его, а дайтьи издали боевой клич, подобный грохоту туч перед грозой. Так Варуна одолел Вирочану, предводителя войска дайтьев, Прахлада же вместе с Андхакой, Джамбхой, Куджамбхой пошли спасать его. Но великий и сильный Владыка вод рассеял войско дайтьев и связал их арканом, бросился в атаку с палицей, как могучий Индра, предводитель воинов, животных. Услышав звуки этого, двинулись вперёд сыновья Дити во главе с Джамбхой, подобно тому, как мотыльки летят на огонь, устремились нетерпеливо в атаку на владыку вод. Данавы во главе с Прахладой тем времени освободились от пут, Прахлада, схватив палицу, побежал к Владыке вод впереди всех данавов во главе с Джамбхой.

Джамбху же тогда арканом захлестнул предводитель богов, рукой, подобной ваджре, схватил Тару, за ногу стремительно схватил Вритру, могучего Куджамбху – за кулаки. Так, побеждаемые наилучшим из богов, дайтьи бежали прочь, бросая оружие, Андхака же в спешке направился на поле битвы, чтобы сразиться с владыкой вод. Ринулся он на него с палицей, однако Варуна связал арканом властелина асуров, но, разрубив аркан, снова схватив палицу, дайтья ринулся на владыку вод. Увидев, как упали несущихся стремительно навстречу друг другу аркан и палицу, туда бросился мгновенно Андхака, потомок Дакши, и накинулся на наделённого великой божественной силой повелителя вод.

Тогда разгневанный огонь начал сжигать войско недругов богов, уничтожая пламенем все на своём пути, но к нему приблизился совершающий все труды данава Майя, могучерукий сильный герой. Огонь, увидев, что к нему вместе с Шамбарой подходит Майя, вместе с Вайю схватил Майю и Шамбару за горло, душа их, о могучий великий риши. Он пылал силой своего могучего тела, сжимая их, повергая на землю, шею Шамбары и Майи окутывали яркие языки пламени. Сын Дити, пожираемый огнём, издал ужасный громкий рёв, как лев, в чащобе или обезумевший слон, терзаемый болью. Владыка дайтьев, услышав, как взывает к нему Шамбара, разгневался, отчего его глаза покраснели: «О, что же такое творится, кто в этой битве одолевает данаву Шамбару и Майю?»

Молвил он: «О войско дайтьев, сгорает в пламени, о владыка дайтьев, спаси его, приди к нам, невозможно защититься другим от этого пламени на поле битвы». О великий риши, тогда сын Хираньякши, побуждаемый дайтьями, поднялся, и бросился с железной палицей на бога Огня. Слушая речь Андхаки, тогда он, нетленный, преисполнился гнева и также бросился навстречу дайтье, поднявшись с земли. И ударил он бога Огня наилучшим из орудий в посередине тела, Агни после этого удара освободил Шамбару и быстро ринулся на Андхаку.

Андхака ударил его в лоб железной палицей после того, как ударил его владыка дайтьев, тот, испуганный, убежал с поля битвы. Тогда Андхака осыпал на поле битвы стрелами Ветер, Луну, великих змей, рудр, васу, обратив их в бегство. Так что одолел он войско богов с Индрой, Рудрой, Ямой, Сомой, и почитаемым могучими данавами, и после того Андхака завоевал всю землю. Совершив это, подчинив себе землю, царей, все подвижное и неподвижное, обойдя весь мир, он, мудрый, отправился в свой наилучший из городов Ашмаку в Паталу. Там он остался, среди великих асуров, среди гандхарвов, сиддхов, видьядхаров, среди апсар, своих служителей, пребывая в Патале.

Это десятая глава Шри-Вамана-Пураны

Глава одиннадцатая

Нарада сказал:

Некогда говорилось о том, что у Сукеши был город в небесах, но Сурья низверг его. Кто такой этот Сукеши, который жил в небесном граде, который был низвергнут Сурьей и упал на землю, когда это было? Кто дал Сукеши во владение этот город и почему Сурья заставил его пасть?

Пуластья сказал:

Слушай же внимательно древнее предание об этом, которое поведал мне сам Свайямбхува (Ману), о безгрешный. Был некогда у скитающихся ночью (нишачары, злые духи) правитель, известный как Видьюткеши, у него был наидобродетельнейший сын, по имени Сукеши. Некогда умилостивил он Ишану (Шиву), тот подарил ему город в небесах, а также благословление, согласно которому он будет непобедимым для врагов. После того дара Шанкары отправился он в свой город, там отдыхал он в месте с ракшасами, следуя пути дхармы. Однажды, он пошёл в лес Магадха, там он увидел ашрам с риши, погруженных в размышления. Узрев великих риши, он приветствовал их поклоном, и молвил им с почтением.

Сукеши сказал:

Хочу спросить я вас, ибо в сердце моем укоренились сомнения, чтобы вы поведали мне об этом, ибо желаю я это знать. О лучшие из дваждырождённых, чему нужно следовать в этом и ином мире, во что – в этом, кому поклоняться, как обрести благо и счастье?

Пуластья сказал:

Превосходнейшие риши, после того как услышали речь Сукеши, подробно поведали ему о том, чему нужно следовать в этом и ином мире.

Риши сказали:

О доблестный ракшас, слушай же нас, в сем мире герою надлежит сражаться, то же самое в ином мире, и в вечном. В высшем мире нужно следовать дхарме, если будешь следовать благу и почитать его, станешь счастливым.

Сукеши сказал:

Какими признаками обладает дхарма, какое поведение считается добродетельным?

Риши сказали:

Из всех божеств наивысшим является Дхарма, известно, что сами боги сами совершают жертвоприношения, изучают Веды, поклоняются Вишну. Но дайтьи, могучерукие, преисполненные зависти, сражаются, они также преуспевают в знании наук морали и полны преданности Харе. Для сиддхов дхарма заключается в занятии наилучшей йогой, изучении Вед, познании Брахмана, почитании обоих (Вишну и Шивы). У гандхарвов дхарма зовётся преданностью Сарасвати, постоянными занятиями музыкой и танцами. Видьядхары обладает знанием, несравнимым с тем, которым обладает человеческий разум, дхарма видьядхаров заключается в преданности Бхавани и размышлении. Искусство музыки и танцев, преданность Солнцу, мастерство во всякого рода ремесле – это дхарма кимпурушей.

Целомудрие, воздержанность, стойкость в занятии йогой, удовлетворение всех своих желаний – это дхарма питаров. Целомудрие, воздержание от пищи, произнесение мантр, знание, о ракшас, нияма – это дхарма риши. Изучение Вед, целомудрие, благотворительность, жертвоприношения, щедрость, ненасилие, доброта, самоконтроль, управление чувствами, чистота, благожелательность, то, что зовется преданностью Шанкаре и прочим божествам – это дхарма людей. Господство над богатствами, наслаждения, изучение Вед, почитание Шанкары, себялюбие, гордость – это дхарма гухьяков. Обжорство, алчность к богатству, враждебность, изучение вед, преданность Трехокому – это дхарма ракшасов. Глупость, невежество, отсутствие чистоты, лживость, пожирание мяса, жадность – такова всегда дхарма пишачей. О ракшас, так рассказано тебе о различных видах дхарм, зависящих от двенадцати видах рождения, они даруют различные виды религиозных заслуг и путей.

Сукеши сказал:

Вы поведали мне о вечной дхарме двенадцати видов, прошу вас, поведайте мне, где появилась человеческая дхарма.

Риши сказали:

Слушай же о дхарме всех потомков Ману, о скитающийся ночью, люди живут на поверхности семи островах. На расстоянии пятьсот миллионов йоджан над водой возвышается суша, подобно кораблю. Над ней – на наилучшей из гор, которая подобна оболочке лотоса, пребывает Господь богов Брахма. От него произошли религиозные заслуги, человечество, боги четырёх сторон света, острова, а прародители породили династии. Посередине он создал остров, известный как Джамбудвипа, который размером в лакх (сто тысяч) йоджан.

Вокруг него бушует грозный океан в два раза больше его, и размером вдвое большим этого океана окружает его остров Плакшадвипа. Окружает его кольцом океан сахарного тростника, вдвое больший окружает его Шальмидвипа, в два раза больше его окружает его океан суры. Далее находится остров, известный как Кушадвипа, который окружён вдвое большим океаном гхи. И снова далее находится вдвое больший остров Краунчадвипа, о скитающийся ночью, который окружён вдвое большим океаном творога. Далее находится Шакадвипа, который окружён наилучшим океаном молока, на двойном расстоянии оттуда на змее Шеша покоится Хари, он также вдвое больше по размеру.

О владыка ракшасов, двадцать четыре миллиона лакхов девяносто пять сотен йоджан от Джамбувипы и до молочного океана. И, наконец, Пушкарадвипа, самый большой по длине, окружён океаном пресной воды, он размером четыре миллиона пятьсот двадцать йоджан, о ракшас. Пушкарадвипа со всех сторон окружён оболочкой, подобной скорлупе яйца, толщиной в лакх йоджан. Таким образом, на каждой из семи островов есть своя дхарма и свои деяния, о скитающийся ночью, расскажем мы тебе об этом, так что слушай нас. На островах начиная с Плакшадвипы, о герой, живут древние люди, на островах до Шаки пребывают их поколения. Наслаждаются они подобно богам установленной божественной дхармой, о могучерукий, говорится, что в конце кальпы уничтожаются они. Люди же, которые живут на на Пушкарадвипе, имеют грозный облик, они в конце их деяний прекращают существование и следуют дхарме пишачей.

Сукеши сказал:

Зачем возникла Пушкарадвипа, почему у жителей этого острова такой ужасный облик, почему предаются они разрушению?

Риши сказали:

О скитающийся ночью, на этом острове, Пушкарадвипе, ужасном, грозном на вид, находятся суровые ады (нараки).

Сукеши сказал:

О сокровищница подвижничества, что же это за жестокие ады, как туда попадают и как они выглядят?

Риши сказали:

Слушай же, о лучший из ракшасов, об их главных чертах, всех адов, начиная с Рауравы, всех двадцати одного. Две тысячи йоджан шириной он, полон языков пламени, называется этот ад Раурава (ад криков), известен он как первый из адов, где от жара плавится земля, источая огонь, второй ад, в два раза больше первого, зовётся Маха – раурава (ад великих криков). Далее находится ад Тамистра (тьма), в два раза больше предыдущего, четвёртый ад также в два раза больше третьего и зовётся Андхатамисра (слепая тьма). Пятый ад зовётся Калачакра (Смерть), потом идёт ад Апратипшта (зыбкий), седьмой ад – Гхатиянтра (водяные часы).

Потом идёт ад Аситпатравана (лес деревьев, острых как лезвие меча) занимающий семьдесят две тысячи йоджан, восьмой, ужаснейший из адов. Девятый Таптакумбха (Горячий горшок), десятый – Куташальмали (мешок из хлопка). Далее идут ады Самдамша (Тиски), Лохапинда (железные шары), Карамбхасикта (Рассыпанные зерна), Гхора (ужасный) Кшаранади (река щелочи) и другой, где людей едят черви – Кримибоджана, и другие ады, по всем восемнадцати ужасным адам течёт река Вайтарани. Есть и ещё ады – Шонитапуябходжана (где питаются кровью и мочой), Кшураградхара (острые лезвия), Нишита (острый), Чакрака (подобный кругу), о Сукешин, другой ад, называемый Самшошана (Высушивающий) есть и другие ады, бесчисленны они.

Это одиннадцатая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава двенадцатая

Сукешин сказал:

Какие грехи совершают люди? О владыки дваждырождённых, поведайте мне, ибо велико моё любопытство.

Риши сказали:

В соответствии с совершенными деяниями, пожиная их плоды, люди попадают в ад, слушай же об этом. Тот, кто постоянно хулит Веды, богов, брахманов, не верит в пураны, Итихасы, совершает грех. Те, кто хулят жертвоприношения и препятствует им, мешают заниматься благотворительностью, также попадают в ад. Тех, кто друзьям, хозяевам, сводным братьям, владыкам, братьям, отцам, сыновьям, предкам при жертвоприношении оставляет худшую долю, тех порочных людей, кто, пообещав дочь одному человеку, отдаёт её другому, тех, кто при омовении разбрызгивает воду, уводят слуги Ямы – кинкары. Причиняющие страдания другим людям, те, кто крадёт сандаловую пасту, непослушные дети, мучащие своих родителей, идут в ад под названием Карамбхасикта.

Того глупца, кто приглашён есть на шраддху, ест в другом месте, рассекают на две части птицы острейшими клювами. Тех, кто причиняет боль добродетельным людям лживыми речами, причиняет страдания другим, унижает достойных людей, вредит им, будут терзать своими когтями стервятники, вырывая у них языки. Те, кто проявляет неуважение к отцу, матери, достойным людям и грубит им, идут в ад Пуйявинмутра (ад мочи и фекалий), Апратиштха (Зыбкий), Адхомукха (вверх ногами). Те, кто, богов, гостей, других живых существ, того, кто находится в подчинении, того, кто пришёл к ним, детей, отцов, матерей, огонь оставляют без еды, а сами наслаждаются едой, рождаются размером с гору, их тела терзает ужасный голод, а рот у них размером с иголку.

Совершившие грех – давшие разную пищу людям, сидящим в одном ряду, о владыка ракшасов, идут в ад Видбходжана (ад, где питаются нечистотами). Путники, которые не делятся в дороге едой с сотоварищами, попадают в ад Шлешмабходжана (ад, где питаются слизью). Люди, которые касаются коров, брахманов, огня, нечистыми руками, отправляются в суровый ад Таптакумбха (горячий горшок). Огонь из глаз тех, кто нечистым взором посмотрел на солнце, луна, звезды, уносят посланцы Ямы кинкары. Ноги людей, которые касаются своими стопами друга, жену, мать, старшего брата, отца, сестру, братьев и сестёр, гуру, скуют железными оковами, будут терзать огнём, будут сожжены их ноги до колен, попадают они в ужасный ад Раурава.

У людей, которые едят рис с молоком, зерно с кунжутом, мясо ненадлежащим образом – не предложив его богам прежде, в рот бросят горячие железные шары. У тех недостойных учёных, которые хулят гуру, брахманов, Веды, совершающих грех, уши железными когтями цвета огня снова и снова терзают кинкары Дхармараджи. У тех, кто в местах для омовения, храма, священных лесах, места обитания брахманов, устраивает торговлю, уничтожает колодца, водоёмы, источники, стенающих, кожу с тел сдирают острейшими кинжалами кинкары Ямы. У людей, которые мочились, смотря на коров, брахманов, солнце, огонь, через анус вытаскивают внутренности вороны. Те, кто не помогают другим людям, сыновьям, слугам и родственникам в голоде, несчастье, идут в ад под названием Свабходжья.

Люди, которые отвергают тех, кто ищет у них прибежища, а также тюремщики, попадают в ад Янтрапида, влекомые кинкарами. Тех грешников, кто мучает благородных людей и брахманов во время священных обрядов, отправят в ад Шилапеша (точильный камень), где они высохнут и умрут. Те, присваивает деньги, доверенные им, попадает в ад Вришчикашан (еда скорпионов), где терзаются голодом, сжигаются и высушиваются. Тех, кто совокупляется в дни празднеств, те, кто предаётся наслаждениям с чужими жёнами, отправляется в один из ужасающих адов под названием Шалмали (хлопок).

Те недостойные брахманы, которые порицают второго учителя после того, как отвергли первого учителя, вынуждены носить на голове камень. Они падают в зловонную жидкую смесь из мочи, слизи, экскрементов, произведённых ими самими. Глупые люди, которые едят пищу, предназначенную для шраддхи, гостей, других людей, потом пожирают плоть друг друга. Те, отрицает Веды, огонь, гуру, а также отвергает жену, отца, падают с вершины горы, влекомые кинкарами Ямы. Муж вышедшей замуж повторно вдовы, тот, кто имел сексуальные отношения с неженатой женщиной, кто сделал аборт, становятся пищей для червей и муравьёв.

Человека, который предлагает жертву человеку низкой касты, или человека низкой касты, совершающий жертвоприношение, того, кто берет дакшину у чандала и лица низкой касты, пожирают огромные черви. Те, кто едят мясо животных, а также взяточники попадают в ад Врикабхакша (пища для волков), о царь скитающихся ночью. Те, кто ворует золото, убивает брахманов, пьёт суру, имеет сексуальные отношения с женой гуру, те, кто крадёт коров, землю, те, кто убивает коров, женщин, детей, брахманы, которые продают коров, сому, Веды, нечистые на руку судьи-обманщики, те, кто постоянно предсказывает дурное, лжесвидетельствующие, попадают в ад Махараурава,

Долго, десять тысяч лет пребывают они в аду Тамистра, также в аду Анндхатамисра, Асипатравана. Также в аду Гхатиянтра, Таптакумбха, куда попадают они, совершив дурные поступки. Так что перечислены по порядку, эти все жестокие ады, начиная с Рауравы, ужасающие людей, уничтожающие все блага. Как среди богов наилучший Джанардана, так среди гор наилучший Химават, как среди орудий наилучшее Сударшана (чакра), как среди птиц наилучший сын Винаты (Гаруда), как среди великих змей наилучший Ананта (Шеша), так среди живых существ корова самое важное. Среди рек – Ганга, среди рожденный водой – лотос, среди недругов богов – почитатель стоп Хари, среди мест – обильная водами Курукшетра, как и среди тиртх, среди водоемов – Уттараманаса, среди благих лесов – Нандана, как среди миров – обитель Брахмы, правда – среди тех, кто следует дхарме. Наилучшее из жертвоприношений – ашвамедха, из того, что мило сердцу – сын, из подвижников – Васиштха, из агамов – шрути.

Среди Пуран наилучшая – Матсья, среди самхит – Сваямбхува, среди Смрити – Ману-смрити, среди дней месяца – новолуние, среди равноденствий – то, что дает. Солнце – среди планет, океан – среди водоемов, ты – среди лучших из ракшасов, среди зверей наилучший – змея, среди неподвижных предметов – веревка. Среди злаков – рис, среди двуногих – брахман, среди четвероногих – корова, среди зверей с лапами – царь зверей (лев), среди цветов – жасмин, среди городов – Каши, среди женщин – Рамбха, среди тружеников – домохозяин Кушастхали – наилучший из городов десяти сторон света и центра,среди плодов – манго, среди бутонов – ашока, а также она считается наилучшим среди целебных растений.

Среди корней – корень слонового ямса, среди болезней – несварение желудка, о владыка ракшасов, среди белого – молоко, среди одежд – те, что из хлопка. Из искусств – искусство счета, из премудростей – магия, из зелени – паслён, среди вкусов главный – солёный. Среди высот – дерево тала, среди лотосов – озёрный, а также среди жителей лесов, о владыка ракшасов, среди растущих на земле растений – баньян, среди мудрых – огонь. Среди добродетельных жён – дочь Химаватта, среди коров – бурая корова, среди приносящих плоды – дерево фалса, среди свирепого, того кто трудно пройти, неодолимого, о ракшас – Вайтарани. Среди грехов самый страшный – чёрная неблагодарность, о владыка скитающихся ночью, даже убийство коров, брахманов можно искупить, ничем этот грех невозможно искупить, невозможно искупить грех того, неблагодарен по отношению к друзьям, даже если пройдут миллионы лет.

Это двенадцатая глава Шри-Вамана-пураны.

Глава тринадцатая

Сукешин сказал:

Поведали вы мне об ужасных обителях Пушкарадвипы, теперь, о великие риши, желаю услышать я о том, какова Джамбувипа.

Риши сказали:

Расскажем мы тебе о том, что находится на Джамбудвипе, разделена она на девять больших частей, дарует она плоды – небеса и освобождение. Посередине находится Илавритаварша, на востоке – Бхадварварша, о владыка ракшасов, на северо-востоке находится Хираньяварша, на юго-востоке находится Кинараварша, на юге – Бхаратаварша, Хари-варша – на юго-западе-Хариварша, га западе – Кетумалаварша, на северо-западе – Рамьякаварша, на севере-Куруварша, полная деревьев Кальпаврикша. Все эти страны благи, прекрасные и изобильны, начиная с Илавритаварши, она и остальные восемь. Обитатели девяти стран, кроме Бхаратаварши, свободны от старости и смерти, они добродетельны по природе, и счастливы, ни в чем они не встречают себе противодействия. Бхаратаваше же девять островов, о скитающийся ночью, они окружены океанами, с одного острова с трудом можно перебраться на другой.

Индрадвипа, Касерума, Тамраварма,Габхастиман, Нагдвипа, Катаха, Симхала, Варуна – это вместе с Кумара, который находится на севере и юге, девять островов, окруженных океаном. На востоке Бхаратаварши живут кираты, на западе – яваны, на юге – народ анадхра, на севере – турушка. В центральной части Бхаратаварши живут брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, которые занимаются жертвоприношениями, битвами, торговлей и прочими делами, благие и добродетельные. Занимаясь тем, что желают, достигают они небес и освобождения, а также накапливают религиозные заслуги и совершают грехи.

Махендра, Малайя, Сахья, Шуктиман, Рикша, Виндхья, Париятра – это горы, которые находятся на материке Бхаратаварша, хотя есть и множество других гор на земле, огромных, восхитительных, высоких, прекрасных, сто тысяч их. Колахала, Савайбхраджа, Мандара, Дурдарачала, Ватамдхама, Видьюта, Маинака,Сараса, Тунгапрстха, Нигагири, Навардхана, Уджджаяна, Пушпагири, Абуда, Райвата, Ришьямука, Сагоманта, Читракету, Критасмара, Шрипарвата, Конгакана, а также сотни других гор. Области млеччхов и арьев смешиваются с ними.

Говорится о них и слышно о них, что омываются они лучшими из рек. Сарасвати, Панчарупа, Калинди, Сахиранвати, Шатадру, Чиндрика, Нила, Витаста, Айравати, Куху, Мадхура, Харарави, Ушири, Дхатуки, Раса, Гомати, Дхупапа, Бахуда, Садришадвати, Нишчира, Гандики, Читра, Каушики, Вадхусара, Сараю, Лаухатья – берут исток в Гималаях. Ведасмрити, Ведасини, Вритрагхни, также Синдху, Парнаша, Нандини, Павани, Махи, Пара, Чарманвати, Лупи, Видиша, Венуматья, Сипра, Хьяванти – из гор Париятра. Ашрая, Шона, Маханада, Нармада, Сураса, Крипа, Мандакини, Дашарни, Читракута, Павахика, Читтротпала, Тамаса, Карамода, Пишачика и Пиппалашрони, Випаша, Ванджулавати, Сатсантаджа, Шуктимати, Мунджиштха, Криттиса, Васу и другие могучие потоки берут истоки у горы Рикша.

ШивА, Пайошни,Нирвиндхья, Тапи, Санишадхавати, Вена, Вайтрани, Синибаху, Кумудвати, также Тойя, Махагари, Дургандха, Вашила, – это реки, полные прекрасных благих вод, текут из гор Виндхья. Годавари, Бхимаратхи, КришнА, Вена, Сарасвати, Тунгабхадра, Супрайога, Вахья, как и Кавери, Дугдхода, Налини, Варисена, Каласвана – эти великие реки текут из гор Сахья. Критамала, Тамрапарни, Ванджула, Утпалавати, Сини, также Судама – все берут исток у горы Шактимати.

Все это благие чистые реки, уничтожающие грехи. О ракшас, есть ещё тысяча, начиная с самых маленьких, которые текут во все времена года, и тех,которые текут только в сезон дождей, Те счастливцы, которые живут в центре страны, пьют их воды, сколько пожелают: Матсья, Кушатта, Куникундала, Панчала, Кашья с Косалой, Врика, Шабара, Каувира, Сабхулинга, Шака, Самашака, Мадхьядеша – вот страны и народы. Бахлика, Ватадхана, Абхира, Калатойяка, Упаранта, Пахлава, Сакхьетака, Гандхара, Явана, Синдху, Саувира, Мудрака, Шатадрава, Лилиттха, Матхорада, Кадхара, Кайкайя, Дашама, роды кшатриев, пративайшьев, вайшьев, шудр.

Камбоджа, страна дарадов, трана барбаров, Китай, Тушара, иные страны за границами. Атрея, Бхарадваджа, Прастхала, Дашерака, страна лампаков, Шулика, Аураса, Чалимадра, страна киратов, Супаршва, страна пундров, Кулута, Кухука, Урна, Тунипада, Сукукута, Мадавья,Малавийя – эти страны и народы находятся на севере. Анга, Ванга,Мудгарава,Антагири, Бахиргии, а также Праванга,Вангейя,Мамсада, Баладантика, Брахмоттара, Првиджая, Бхаргава, Кешабрабара, Прагджйотиша,Шудра,Видеха, Бхралиптака, Мала, Магадха, Гонандана, Прачья, Джанапада – эти страны и народы находятся на востоке.

Пундра, Керала, Сайинда, Кулья, о ракшас. Джатуша, Мешикада, Кумарада, Махашака, МАхараштра, Махишика, Калинга, Абхира с Найшика, Аранья, Шабара, Балиндхья, Виндхья, Маулейя, Вайдарбха, страна дандаков. Паурика, Саушика, Ашмака, Бхогаварддхана, Вайшика, Кундлаа, Ангхра, Налакарака – эти страны находятся на юге.

Сурпарака, Каривана, Дургасталиката, Палийя, Сасинила, Тапаса, Тамаса, Кираскара, Рамини, Насикья, Антаранармада, Бхаркачха, Самахейя, со страной Сарасвата, Ватсейя, Сураштра, Аванья, Арбуда – эти страны и народы находятся на западе. Каруша, Экалавья, Мела,Уткала, Уттармарна, Дашамарна, Бходжа, страна кимкаваров. Тошала, Кошала, Трайпура, Трайлика, Туруса, Тумбара, Вахана, страна нишадхов. Анупа, Тундикера, Витахотора, Авантайя, о Сукеши – это страны у подножия гор Виндхья.

А в горах находятся такие страны: Нирахара, Хамсамарга, Купатха, Тангана, Кхаша. Кутхаправарана, Урна, Пунья, Хухука, Тригартта, страна киратов, Томара, Шиширадрика. Так поведали мы тебе об удивительном острове Джамбудвипа и странах, которые на нем находятся, о владыка ракшасов, в этих странах, далее мы поведаем тебе о том, какая дхарма прославляется в этих странах, так что слушай нас.

Это тринадцатая глава Шри-Вамана-пураны.

Глава четырнадцатая

Риши сказали:

Ахимса (ненасилие), правдивость, уважение к чужой собственности, благотворительность, терпимость, самоконтроль, спокойствие, свобода, чистота, подвижничество, о царь ракшасов – это десять составляющих дхармы, о царь ракшасов, для всех варн, для брахманов предписаны четыре ашрама. О сокровищницы подвижничества, поведайте мне о четырёх ашрамах для дваждырождённых, удовлетворите мою жажду услышать об этом.

Риши сказали:

После совершения упанаяны брахмачари пребывает у гуру, о его дхарме расскажем мы, так что слушай. Занимаются они учёбой, жертвоприношениями священному огню, произнесением мантр, скитаются в поисках подаяния, полученная пища съедается после того, как они расскажут о ней гуру, и он её одобрит. Усердно во всех делах следует он стопам гуру, читает он по его повелению, он преданы гуру, ни на что иное не направляют ум. Изучив одну, две или все Веды, ученик отдаёт гуру плату – гуру-дакшина, какую тот пожелает получить.

Если он пожелает, он может перейти в ашрамгрихастха – домохозяин, когда человек пребывает у себя дома, следующий ашрам-ванапрастха, или четвёртый ашрам (санньяси). Но дваждырождённый может также и остаться в доме своего гуру, служить своему гуру, а впоследствии – его сыну или ученику, если у гуру не будет сына. Ашрам брахмачари, о ракшас, зиждется на беспрекословном повиновении, так он, дваждырождённый, побеждает смерть. О ракшас, желая перейти в ашрам грихастхи, женится он на девушке, которая не принадлежит к роду тех же риши (к иной готре). Заработав богатство своими деяниями, почитая питаров, богов, гостей, становится добродетельный брахман счастливым.

Сукеши сказал:

Вы упомянули добродетельных людей, хочу узнать я какие их отличительные признаки, поведайте мне о них, о стойкие в обетах.

Риши сказали:

Опишем мы тебе признаки добродетельных людей, так как мы их упомянули, так что слушай нас, о ракшас. Домохозяин всегда должен заботиться о добродетельном поведении, для того, кто не ведёт себя правильно, нет счастья и в этом мире, ни в ином. Тот, кто совершает жертвоприношения, занимается благотворительностью и подвижничеством, но не следует добродетели, не обретает преуспевания. Тот, кто ведёт себя дурно, не обретает наслаждения ни в этом мире, ни в ином, так что стремление к добродетельному поведению уничтожает невзгоды.

О ракшас, сейчас мы поведаем тебе об истинной сути добродетельного поведения, слушай нас внимательно, если желаешь преуспеть. Добродетельное поведение подобно древу, корни которого – дхарма, ветви его – благосостояние (артха), цветы – кама (наслаждение), плоды – мокша – освобождение. Так что, Сукеши, тот, кто ухаживает за этим древом, наслаждается его плодами в виде религиозных заслуг. Вставать необходимо во время Брахма мухурта, вспоминать богов и великих риши, утром необходимо произнести благую молитву, которая была создана Трехоким повелителем богов.

Сукеши сказал:

Что это за великая молитва, освобождающая от пут грехов, созданная Шанкарой, которую нужно читать утром?

Риши сказали:

О лучший из ракшасов, слушай же утреннюю молитву, которую произнёс Хара, слушая, вспоминая и читая её, человек освобождается от всех грехов.

Пусть же Брахма, Мурари, Уничтожитель Трипуры, Солнце, Луна, сын Земли (марс), Буддха (Меркурий), Гуру (Юпитер, Брихаспати), Шукра (Венера), и сын Солнца (Сатурн) сделают во всем мое утро добрым. Пусть Бхригу, Васиштха, Крату, Ману, Пуластья, Пулаха, Гаутама, Вайьхя, Маричи, Чьявана,Рибху сделают во всем моё утро добрым. Пусть Санаткумара, Санака, Саната, Асури, Пингала, семь свар, семь расатал сделают во всем моё утро добрым. Пусть земля со своим благоуханием, вода со своим вкусом, ветер со своим прикосновение, огонь со своим сиянием, акаша со своим звуком и Махат сделают во всем моё утро добрым. Пусть семь морей, семь горных хребтов, семь риши, семь материков, семь миров, начиная с Бухуролоки сделают моё утро добрым.

Так что у любого человека, который утром читает, вспоминает или слушает, полный преданности, эту благую молитву, избавляется от дурных снов, утро его становится добрым благодаря милости Бхагавана. Итак, пробудившись и поднявшись с постели человек должен направить мысли на дхарму и артху, потом он должен, постоянно повторяя имя Хари, приступить к утреннему туалету. Нельзя испражняться на пути к богам, брахманам, коровам, огню, царю, на перекрёстке, в коровнике, или в восточном и западном направлении. Для очищения следует использовать землю. Задний проход очищается трижды, руки десять раз, стопы – семь раз, гениталии – один раз.

О ракшас, землю для очищения нельзя брать из сосуда с водой, из мышиной норы, из того, что осталось после очищения других. Человек, который ведёт себя правильно, берет землю из муравейника. Очистив стопы, мудрый человек садится лицом на север или восток, перед этим он должен два раза омыть лицо водой и трижды выпить воды, лишённой пены. Потом он должен дотронуться до глаз и ушей рукой и помолиться богам, причесаться, почистить зубы и посмотреть в зеркало на себя. Затем следует совершить омовение головы и других частей тела, предложить воду питарам и богам, совершить жертвоприношение хома, потом заняться своими делами, посему предписывается прикосновение к благоприятным предметам. Трава дурваса, творог, масло, горшок с водой, корова с телёнком, буйвол, золото, земля, навоз коровы, свастика, недробленые зерна, белые цветы, огонь, сандал, диск солнца, дерево ашваттха – это благоприятные предметы, касаться которых каждый должен согласно своей джати.

Человек не должен оставлять дхарму своего рода, как это предписано в местности, где он живёт, он должен согласно ей зарабатывать богатство, не должен он вести недостойные, лживые, злобные речи. Он не должен произносить речей против агам и шастр, таких речей, за которые будут его порицать добродетельные люди. Не должен он нарушать дхарму или общаться с недостойными людьми. Нельзя иметь сексуальные отношения днём и в предрассветные сумерках, иметь сексуальные отношения с чужими жёнами, в воде, на поверхности земли, с женщинами в период месячных очищений, в пустых домах.

Домохозяину не следует бесцельно скитаться, бессмысленно заниматься благотворительностью, понапрасну убивать животных, не следует жениться незаконно. Бесцельные скитания нарушает естественный порядок ежедневных дел, бессмысленная благотворительность влечёт потерю благосостояния, напрасное убийство животных есть грех, ведущий в ад. Отсутствие потомства нежелательно, смешение варн посредством межварновых браков опасно, человеку следует опасаться бесплодной женитьбы. Мудрецы не должен думать о чужом богатстве, о чужих жёнах, ибо чужое богатство ведёт в ад, а чужие жены приводят к смерти. Если случайно чужая жена обнажится, не следует смотреть на неё, не следует беседовать с разбойниками, не следует смотреть, разговаривать или касаться женщины в период месячных очищений.

Не следует сидеть на одном месте со своей сестрой или чужой женой, с мачехой, со своей дочерью. Ни в коем случае не следует спать или купать обнажённым, тому, кто себя в таком случае считает одетым в стороны света, не стоит разгуливать среди людей. На день Нанда (первый, шестой и одиннадцатый день лунного месяца) нельзя принимать ванну из масла, в день Ракта (четвёртый, девятый и четырнадцатый день) нельзя бриться, в дни Джайя (третий, восьмой, тринадцатый) нельзя есть мясо, в дни Пурна (пятый, десятый и пятнадцатый день лунного месяца) следует воздержаться от сексуальных отношений, в дни Бхадра (четвёртый, седьмой и двенадцатый день лунного месяца) это разрешено.

По воскресеньям и вторникам нельзя принимать ванны из масла, нельзя бриться по пятницам, а по воскресеньям – есть мясо. Не следует вступать в сексуальные отношения по средам, в другие дни это допускается. Во время накшатр Читра, Хастья и Шравана запрещено принимать масляные ванны, бритье возбраняется во время накшатр Вишакха и Абхиджит. Во время накшатр Мула, Мригашира, обоих накшатр Бхадрапада нельзя есть мясо, во время накшатр Критика, Уттара запрещены сексуальные отношения. О владыка ракшасов, во время сна нельзя класть голову в направлении севера или востока, нельзя обедать, обратившись лицом на восток или запад. Когда человек встречает на пути в храм, священное дерево, перекрёсток, учителя, гуру, следует двигаться так, чтобы они оказались справа.

Мудрец должен стараться не использовать венки, одеяния, пищу и напитки, оставшиеся от других людей. Днём нужно мыть голову, нельзя этого делать глубокой ночью, кроме случаев, когда происходит затмение, смерти родственника, в месяц знака Зодиака рождения. Нельзя касаться человека, теле которого масло, после омовения нельзя стричь волосы, о царь ракшасов, после омовения нельзя вытирать тело одеждой. Человеку следует пребывать в стране, где правит добродетельный царь, где люди хорошо ладят друг с другом. Не должен мудрец жить в тех странах, где слабый правитель постоянно наказывает подданных, о царь ракшасов, где люди постоянно враждуют друг с другом.

Это четырнадцатая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава пятнадцатая

Пуластья сказал:

О божественный риши, после этого Сукеши удалился в свой превосходный город, созвал всех ракшасов и молвил им праведную речь. «Ненасилие, правдивость, уважение к чужой собственности, чистота, управление своими чувствами, благотворительность, сострадание, терпимость, целомудрие, скромность, благая, правдивая и приятная речь, любовь к добрым деяниям, добродетельное поведение – это то, что дарует Высший мир. Как поведали мне муни, это изначальная дхарма, истоки которой коренятся в глубине веков, я же повелеваю вам беспрекословно ей следовать.

Пуластья сказал:

После речи Сукеши все ракшасы последовали тринадцатичастной дхарме с радостью. И тогда добродетельные ракшасы преуспевали во всем, возросло их богатство, рождались дети, внуки. Благодаря светлой мощи добродетельных ракшасов не могли сдвинуться с места ни луна, ни солнце, ни планеты. В то время, о брахман, город ракшасов, сиял в небе, освещая все миры, подобно солнцу днём и луне ночью. И солнце не могло совершать вой ход по небосводу, и превосходнейший город из-за его сияния принимали за луну. Лотосы на озёрах не распускались, думая, что царит ночь днём, и распускались ночью, думая, что вокруг день, желая показать свою красоту, раскрывали они свои бутоны, о брахман. Совы просыпались и вылетали наружу днём, думая, что это ночь, вороны днём же прилетали к ним и убивали сов.

Люди, совершающие омовения, стояли по шею в воде и произносили мантры, ошибочно принимая ночь за день. При появлении города чакраваки не разделялись, думая, что это день, и громко об этом кричали. И иногда некоторые птицы чакравака улетали от своих пар и расставались с жизнью, стеная на одиноких берегах озёр. Солнце же, хотя и было полно сострадания, сжигало весь мир своими палящими лучами и совсем не заходило. Иные даже говорили: «У некоторых из птиц чакравака умерли их любимые, и они, охваченные горем, предаются подвижничеству. Солнце же, удовлетворённое таким подвижничеством, одолело луну, и теперь остаётся на небосводе».

О великий муни, те, кто совершали жертвоприношения вместе с жрецами в помещениях для жертвоприношений, продолжали совершать обряды даже ночью. Наделённый великой долей бхагаваты почитали Вишну, полные преданности, другие почитали Брахму и Шиву, принимая Солнце за Луну. Влюблённые же полагали, что Луна все делает правильно, ибо теперь благодаря тому, что в небе постоянно был разлит лунный свет, ночь стала пригодной для наслаждений. А другие говорили: «Мы искренне почитали Повелителя мира, того, кто держит чакру, Владыку, прекрасными благоуханными цветами вместе с Лакшми, его великого Йогина, в течение четырёх месяцев на второй благоприятный день, называемый Ашуньяшаяна, дарующий исполнение всех желаний. И Бхагаван, довольный нами, даровал нам это превосходнейшее ложе, который полно великой благости, которая никогда не иссякает и находится в зените».

Были и те, кто говорили: Видя исчезновение луны, сама богиня Рохини предалась суровому подвижничеству, делая умилостивить Рудру, следуя предписаниям Вед, в благоприятный восьмой день, именуемый Акшайя, и умилостивленный Шамбху даровал ей благословление, как сам того пожелал. Некоторые же рассказывали: Чандра своими ритуалами умилостивил Хари, и поэтому никогда теперь Луна не исчезает с небосвода. Были и такие, кто считал, что Луна поклонялась стопам Вишну, защитившего Дхруву, стопам, обладавшим прекрасным светом. Потому сверкающая Луна, которая обычно уступает место Солнцу при его появлении, ныне дарует нам радость и сияет днём, как Солнце. И Солнце, побеждённое Луной, по вышеприведённым причинам больше не светит. И прекрасные лотосы, над которыми кружат роем пчелы, раскрыли свои бутоны, так как Солнце стоит на небосводе.

Но и восхитительные лилии также распустились, когда увидели, что на небо вышла могучая Луна». Таким образом люди разговаривали друг с другом, о Нарада, а Солнце тем временем думало: «Почему люди думают обо мне плохое и хорошее?» Сам Бхагаван размышлял об этом и тогда в созерцании открылось ему, что вся Вселенная, все три мира поглощены ракшасами. И тогда Бхагаван, Владыка йоги стал думать о том, насколько невыносима энергия ракшасов, об их процветании. И пришло к нему понимание того, что все эти ракшасы были добродетельны, чисты, почитали богов и брахманов, и были наделены дхармой. Солнце же, то, кто приносит гибель ракшасам, лев пред слоном тьмы, с когтями в виде солнечных лучей, думало об уничтожении ракшасов. После того Господин дня замыслил гибель ракшасов, а именно – заставив каждого из них отступить от своей дхармы, что повлечёт уничтожение всех дхарм.

Тогда Солнце, уничтожитель врагов, преисполнился гнева, и город ракшасов при виде его одолел страх, и, увидев Солнце, город погиб. Когда город смотрел в глаза Солнца, наполненные гневом, упал он с небес, как планета, чьи религиозные заслуги иссякли. Сукеши, увидев это, громко закричал: «Поклонение Харе, поклонение Шарве!». Услышав его стенания, чараны, летавшие по небу, также закричали: «О горе, с небес пал почитатель Хаары!». Вечный, вездесущий Хара, услышав речи чаранов, задумался: «Каким же это образом он (город) упал с небес?». И узнал он, что силой пал город ракшасов на землю силой Повелителя богов с тысячей лучей.

Когда он это понял, Треокий разгневался. Разгневанный Бхагаван посмотрел на солнце, и из-за взгляда Треокого солнце упало на землю. Низвергнутое с небес, Солнце как того пожелало, упало на место, которое занимал Вайю, подобно камню, выпущенному из механизма. Когда Солнце падало через воздушное пространство (антарикша), его тело сияло как цветок кимшука, окружали его чараны и киннары. Так, окружённое чаранами, солнце падало с небес на землю, было подобно полузрелому плоду, падающему с дерева тала, вокруг которого собрались обезьяны. А риши, кружившие рядом с Солнцем, молвили ему: «Если ты желаешь процветания, падай тогда на место Хари». И Солнце, даже падая, тогда спросило мудрецов, сокровищниц подвижничества: «Что это за святое место Хари, немедля, поведайте мне об этом!».

Муни сказали ему: «Слушай же об этом святом месте, дарующем великие плоды. Сейчас свята эта земля благодаря Васудеве, в будущем будет свята она благодаря Шанкаре. Начинается она у Йогишайи и простирается до Кешавы, это святое место зовётся Варанаси и посвящено Хари». Выслушал их Бхагаван Солнце, сжигаемый Треоким, и приземлился в местности между Варана и Аси, сожжённое Солнце нырнуло в реку Аси, достигнув Варана, снова направилось оно к Аси и потом снова к Варана, Солнце, сожжённое Треоким, так металось оно туда и обратно, как горящая головня. О брахман, потому риши, якши, ракшасы, наги, видьядхары, птицы, апсары, бхуты, преты, все, кто был в колеснице солнца, все отправились, о муни, в обитель Брахмы, дабы ему поведать, что произошло.

Тогда Брахма, повелитель богов, вместе с богами поспешил к горе Мандара, прекрасной обители Махешвары, чтобы спасти Солнце. Придя туда и увидев Бога богов, Шанкару, Того, кто в руке держит трезубец, умилостивили они Его, привели Его они назад в Варанси, чтобы спасти Солнце. Шанкара, взяв в руку Солнце, назвала его Лола и посадил его снова в колесницу. Так Солнце вернулось на небеса, а Брахма встретил Сукеши, опять поместил город и его вместе с родственниками на небо. Шанкара же обнял Сукеши, покинул его и отправился в свою обитель Вайраджа, почтив Кешаву. О Нарада, таким образом ранее град Сукеши был низвергнут на землю Солнцем, а само Солнце было низвергнуто и сожжено Шивой. Но Бхава же сделал так, что Солнце снова вознеслось на небо и ярко засияло, а Свайямбхува поместил на небо повелителя ракшасов с его градом и с его родными.

Это пятнадцатая глава Шри-Вамана-пураны

Глава шестнадцатая

Нарада сказал:

О Бхагаван, поведай мне о тех ритуалах, которые соблюдала Луна, чтобы умилостивить Хари и Шамбху, о которых говорили влюблённые.

Пуластья сказал:

Слушай же описание благих ритуалов, предназначенных, чтобы умилостивить Шарву и Кешаву, о мудрец, как это было поведано влюблёнными. Когда солнце приходит к Ашадхи (день полнолуния в месяц Ашадха), миновав Уттараяну (летнее солнцестояние) тогда повелитель богов, супруг Шри, спит на ложе – змее Шеше. Когда Господь отправляется спать, боги, гандхарвы, гухьяки и матери богов также, согласно установленному порядку, отправляются спать.

Нарада сказал:

Расскажи мне о том, как почивают все боги и все остальные, следуя спящему Джанардане в надлежащем порядке.

Пуластья сказал:

О сокровищница подвижничества! Когда солнце находится в созвездии Близнецов, на одиннадцатый день светлой половины месяца Господь мира готовится ко сну. Сделав себе ложе из капюшонов змея Шеша, почтив Кешаву, надев священный шнур, он надлежащим образом приветствует брахманов. На двенадцатый день, получив разрешение брахманов. Он, очистившись, в жёлтых одеждах, удовлетворённый, идёт спать. Потом на тринадцатый день Кама почивает на прекрасном ложе, сделанном из благоуханных цветов кадамба. На четырнадцатый день якши почивают на прохладном и удобном ложе, сделанном из золотых лотосов и прелестных подушек. В полнолуние повелитель Умы (Шива) спит на ложе из шкуры тигра, покрыв свои волосы, заплетённые косицами, другой шкурой.

Когда солнце находится в созвездии Рака, наступает Дакшинаяна (зимнее равноденствие), и приходит ночь всех бессмертных. Брахма, о безгрешный, в первый день темной половины месяца спит на ложе из синих лотосов, показывая миру наилучший путь. Вишвакарман спит во второй день, в третий – дочь гор, в четвёртый – Винаяка, в пятый – Яма. В шестой – Сканда, в седьмой – Бхагаван Солнце, Катьяяни – в восьмой, Лакшми – в девятый. В десятый день спит царь змей, который питается ветром, в одиннадцатый – Садхьи, о брахман.

Таким образом, был изложен тебе порядок, в котором спят все боги, начиная с месяца Шравана и в то время, пока боги спят, начинается дождливый сезон. О доблестный мудрец, аисты вместе с подругами, залетают на вершины могучих деревьев, вороны строят гнезда, вороны-самки, будучи в тягости, удаляются на покой. То время, когда Праджапати Вишвакарман уходит спать, это второй день, прекрасный, благой, известный как Ашуньяшайяна. В этот день следует поклоняться четырёхрукому Вишну, со знаком Шриватса на груди, сидящем на ложе вместе с Лакшми, благоуханными цветами, о муни.

Тогда на ложе умудрённому почитателю следует держать фрукты для божества, предложив Мадхусудане благоуханные плоды, и потом молиться ему таким образом: «О Ты, тот, кто неразрывно связна Лакшми, Тот, кто сделал Три шага, о Тот, кто пребывает во Вселенной, так пусть же в нашем ложе всегда пребывает милость Твоя. Пусть всегда Лакшми пребывает на нашем ложе, о господь не иссякающей благости, о Вишну, истиной этой невыразимой, пусть в семейной жизни, Боже, минуют меня потери». Произнося эту молитву, снова и снова умилостивив Господа, о божественный риши, почитателю следует есть пищу без масла и соли ночью.

На следующий день мудрый почитатель должен предложить плоды дваждырождённым, при этом должен он читать молитву: «Пусть супруг Лакшми будет доволен». Таким образом следует выполнить ритуал Чатурмасья, пока солнце не войдёт в знак Скорпиона. А затем в надлежащем порядке пробуждаются боги, о муни, когда солнце находится в знаке Стрельца, просыпается Хари, потом Кама, потом Шива. На следующий день необходимо одарить изображение Вишну и ложе с покрывалом, согласно своему благосостоянию. Таков первый ритуал, который, о великий муни, я описал тебе, тот, кто выполняет его, никогда не разлучается (с божеством). Подобным образом известно, что благоприятный восьмой день темной половины месяца.

Бхадрапада, соединённый с накшатрой Мригашира, зовётся Калаштами. В этот день Шанкара собственной персоной пребывает во всех лингамах. Если человек в этот день пребывает рядом с лингамом, его пуджа становится вечной. В этот день мудрец должен совершить омовение коровьей мочой и водой, затем Треокого следует почтить цветами дхаттура. После этого надлежит воскурить благовония со смолой шафрана, в качестве пищи, которую нужно предложить, используют мёд и очищенное масло, при этом произнося: «Пусть же Треокий будет доволен мной», Ему подают дакшину, обязательно с золотом, о лучший из дваждырождённых. И таким же образом победивший чувства выполняет ритуал в месяц Ашвини, на девятый же день, необходимо совершить омовение коровьим навозом и поклонение лотосами, воскурить благовония из смолы дерева шала, предложить в качестве пищи мёд и сладости. После поста в восьмой день, на девятый день необходимо совершить омовение, дакшину следует предложить с кунжутом, при этом произнося: «Пусть милостив ко мне будет Златоглазый!».

Во время месяца Карттика совершают омовение водой, подношением являются цветы каравира, благовонием – смола шриваса, а пищей – подношением – мёд и рис, запеченный в молоке. Вместе с пищей брахманом надлежит раздавать серебро и почтительно молиться: «Пусть Бхагаван Стхану будет мною умилостивлен». После поста в восьмой день на девятый надлежит совершить омовение, в месяц Маргашира омовение совершается с творогом, поклоняются Бхадре. Используют благовония из смолы дерева шри (бильва), еда, используемая в качестве подношения – рис с мёдом, дакшину подают с бурым рисом, и произносят мудрецы следующую молитву: «Поклонение Шарве! Да будет он милостив!».

Во время месяца Пушья омовение совершается с гхи, а при поклонении используют прекрасные цветы тагара. Благовония должны быть из смолы дерева мадхука, подношением пищи будет мёд с рисовой мукой. Дакшина – с золотой фасолью, и чтобы умилостивить Владыку мира, также нужно произнести: «Поклонение Трёхокому богу богов!». Во время месяца Магха возлияние совершают водой с травой куша, Шиве совершают поклонение лилиями, воскуривают благовония со смолой дерева кадамба, подношение – рис с кунжутом. Подношением являет рис, приготовленный в молоке и золото, при этом следует молиться: «Пусть Махадева, супруг Умы, будет милостив ко мне». Здесь описан весь ритуал, как он должен проводиться в течение шести месяцев.

После завершения следует совершить омовение Треокого надлежащим образом. Бога следует почтить, умастив его горочаной (специальной жёлтой краской), вместе с тростниковым сахаром. Богу следует молиться таким образом: «Будь милостив ко мне, ибо ничтожен я, а Ты Господь, пожалуйста, избавь меня от страданий». На восьмой день темной половины месяца Пхальгун люди дают обет контролировать свои чувства и соблюдают предписанный пост, о лучший из дваждырождённых. На следующий день, омыв (божество) пятью продуктами, исходящими от коровы, надлежит совершить поклонение цветами жасмина и красной сандаловой пастой. Пища, которую следует предложить – рис, смешанный с тростниковым сахаром в медном горшке.

В месяц Чайтра омовение совершается с соком плодов дерева удумбара, а поклонение – плодами дерева мандара. Благовония воскуривают со смолой дерева гунгулу, смешанной с гхи. Пища – смешанные с маслом сладости, дакшину давать и произносить молитву, Нарада, следует, предлагая шкуру чёрной антилопы и говоря: «Поклонение Тебе, о Нагешвара», тогда с верой Властелин богов будет умилостивлен. Во время месяца Ваишакха предписывается омовение водой с благоуханными цветами, поклонение вездесущему Шанкаре совершается побегами мангового дерева. Благовония – смола дерева шала, в качестве пищи используется гхи с плодами. Мудрецу следует прославлять Господа, произнося Его имя Калагхна. Брахманам предлагаются водяные горшки, пища, рис, одежду и прочие вещи, мыслями следует всецело обратиться к Господу.

В месяц Джештха совершается омовение соком эмбелика, поклонение – цветами, воскуривают благовония Трёхокому, который дарует благосостояние. Подношение Богу – мука грубого помола, смешанная с гхи и творогом, почитатель должен в качестве благотворительности отдать зонт и пару сандалий. Чтобы умилостивить Владыку мира, следует произнести с почтением молитву: «Поклонение Тебе, уничтожившему глаза Бхаги, выбившему зубы Пушану». В месяц Ашадха омовение совершается с плодами бильва, поклонение с белыми цветами дурмана, воскуривают благовония с ладаном. Подношение пищи – выпечка с гхи, дакшина – ячмень с гхи, при этом произносится молитва: «Поклонение Тебе, Тому, кто уничтожил жертвоприношение Дакши».

В месяце Шравана омовение совершается с цветами бхрингараджа, поклоняются плодами и цветами дерева бильва, воскуривают благовония из смолы агуру. Подношение пищи – сладости с гхи и творогом, а также выпечка, рис с кунжутом, рис с творогом, кунжут с пальмовым сахаром, блюдо шакули. Дакшина – белый бык, прекрасная чёрная корова, золотые и красные одежды, все это должно быть предложено брахманам, следует при этом повторять имя Шамбху – Гангадхара. И правильно будет прекратить пост по окончании этих шести месяцев. Почтив таким образом Бога, носящего знамя с буйволом, в течение целого года, человек обретает неуничтожимый мир, как установлено Махешварой. О божественный риши, таким образом рассказал я тебе о благочестивом и благоприятном ритуале, как было поведано самим Шанкарой, и никаким иным образом.

Это шестнадцатая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава семнадцатая

Пуластья сказал:

В месяц Ашваюджа, о брахман, лотос Брахмы вырастает из пупка Владыки мира, тогда из других богов появляются остальные растения. Из кончиков пальцев руки Камы вырастает дерево кадамба, приятное взору, посему его наслаждение преумножается деревом кадамба. О Нарада, дерево баньян начало жить благодаря Манибхадре, владыке якшей, и он всегда находит радость в нем. Из сердца Махешвары возникло прекрасное дерево дхаттура (дурман), которое есть источник вечного удовольствия Шивы. Из середины тела Брахмы, возникло, сияющее подобно изумруду, дерево с шипами кхадира (акация), которое стало дорого Творцу.

Из руки Дочери гор выросло дерево вырос куст жасмина, виски Предводителя ганов украшены синдхувара (витекс священный). Из правой стороны Ямы родилось дерево палаша (бутея односемянная), из левой стороны – ужасное чёрное дерево удумбара (фиговое дерево), вызывающее трепет. Из Сканды появилась бандхуджива (красный гибискус), из Катьяяни – шами (прозопис), из руки Лакшми – бильва. Изо рта змей, о брахман, выросла связка тростника, из задней стороны длинного хвоста Васуки – белая и чёрная трава дурва. Из садхьев выросло дерево жёлтого сандала (харита-чандана), такие растения, приносящие радость родились из всех богов.

Таким образом в это сладостное восхитительное время на одиннадцатый день светлой половины месяца следует поклоняться Вишну должным образом: цветами, листьями, ароматами, оттенками, вкусами, важными целебными травами, когда наступает осень. Для поклонения Кешаве предлагаются гхи, кунжут, рис и ячмень, золото, серебро и прочие ценности, нити жемчуга, кораллы, разные одежды, пища со сладким, горьким, кислым, солёным вкусами. О великий муни, все это нужно предложить Кешаве, до завершения года, тогда в доме почитателя будет царить изобилие.

После поста в этот день, о божественный риши, человек, обуздав свои чувства, должен совершить омовение надлежащим образом и делать это в течение года. Для очищения используется белая горчица или кунжут, следует совершить возлияние и омовение Падманабха (изображение Вишну), о брахман, и также следует раздать дары в качестве благотворительности согласно своему благосостоянию. Потом нужно украсить изображения Кешавы со стопы до головы цветами, следует воскуривать различные благовония в течение года, чтобы они менялись. Поклоняться Владыке мира следует золотом, драгоценностями, одеяниями. Пища, которую используют в качестве подношения – засахаренные красные сливы, жидкие блюда, и жертвенные подношения.

Потом, почтив Владыку богов, Падманабху, Владыку мира, о лучший из муни, стойкий в обетах, следует произносить эту мантру: «Поклонение Тебе, Падманабха (тот, из чьего пупка вырастает лотос), супруг Лакшми, Сиящий ярко, пусть дхарма, артха, кама и мокша всецело пребудет со мной. О Лотосооккий, как ты целостен во всех сторонах, истиной этой, пусть дхарма всецело пребудет со мною, о Кешава. Таким образом человек, обуздав свои чувства, должен в течение года выполнять этот ритуал, непрерывно, о брахман, когда он будет завершён, все божества будут довольны, это несомненно, дхарма, артха, кама, мокша станут поистине неуничтожимы.

Так я тебе рассказал о ритуалах, которые упоминали и влюблённые. Далее поведаю тебе я благую молитву вайшнавов Панджара. «Поклонение, поклонение Говинде, с Сударшана-чакрой в руке защити меня на востоке, О Вишну, ищу у Тебя я прибежища. С палицей Каумодаки в руке, о Ярко Сиящий, Падманабха, защити меня на юге, о Вишну, ищу у Тебя я прибежища. О Пурушоттама, поклонение Тебе, держащий плуг Саунанда, защити меня на западе, о Вишну, ищу у Тебя я прибежища. О Лотосоококий, держащий палицу, защити меня на севере, ищу у Тебя я прибежища, о Владыка мира.

О Хари, с лугом Шаранга, орудием Нараяна, поклонение Тебе, защити меня, уничтожающий ракшасов, на северо-востоке, ищу у Тебя я прибежища. О Ты, тот, кто держит великолепную раковину Панчаджанья и лотос в руках, защити меня на юго-востоке, о Вишну, о вепрь жертвоприношений. О Ты, тот, на ком броня Сурьяшата, кто держит меч, щит, защити меня на юго-западе, Ты, человеколев с божественным обликом. Носящий ожерелье Вайджянти, с украшением Шриватса на шее, защити меня на северо-западе, о Боже Конеглавый, поклонение Тебе.

Восседающий на Гаруде, о Джанардана, защити меня в небе со всех сторон, о непобедимый, о неуничтожимый, поклонение Тебе. О восседающий Вишалакше, защити меня в Расатале, поклонение тебе, о Черепаха, о Великое Наваждение. Сделав мне клеть своими восемью руками, защити мои руку, голову, ноги и прочие части тела, о Пурушоттама, поклонение Тебе. О лучший из дваждырождённых, эта великая молитва Вишну Панджара была поведана Господом Шивой Катьяяни для того, чтобы защитить её, когда она уничтожала данавов Махишасуру, Намару, Рактабиджу и прочих недругов богов.

Нарада сказал:

Кто это такая, та, что носит имя Катьяяни, которая убила Махишасуру, а также Рактабиджу и других врагов богов? Кто такой этот Махиша, чей он, в каком семействе родился? Кто такие Рактабиджа, Намара, чьи они дети? Расскажи мне обо всем этом удивительном.

Пуластья сказал:

Слушай меня, поведаю я тебе эту историю, что уничтожает грехи. О муни, эта Катьяяни, Дурга – та, что дарует все блага. Давным-давно жили некогда два свирепых могучих асура, которые заставляли трепетать весь мир, звали их Рамбха и Карамха. О божественный риши, так как не было у них сыновей, чтобы обрести сына, предались они аскезе, много лет стояли дайтьи в водах Панчанады. Один из них стоял среди вод, другой – среди пяти огней. Оба они – Рамбха и Карамбха, направили свой разум на якшу Малапата. Одного, зашедшего в воду, из них Васава в облике крокодила схватил за ногу и убил, как того желал он. Тогда, Рамбха, могучий, преисполнился гнева из-за смерти брата, вознамерился отрезать свою голову и предложить её Огню.

Держась за волосы на своей голове одной рукой и схватив меч в другую в сиянии солнца, он уже приготовился отсечь её, когда Бог огня остановил его. Бог огня сказал: «Не делай этого, превосходный дайтья, не убивай себя! Трудно искупить грех убийства, но труднее всего искупить грех самоубийства. О герой, дам я тебе то, чего ты желаешь! Не умирай, ибо история человека умершего поистине заканчивается». Рамбха же тогда сказал: «Если ты действительно желаешь даровать мне благословление, пусть появится у меня сын, который победит три мира, и сиянием будет подобен тебе. Пусть никто из богов, людей, дайтьев не сможет одолеть его на поле битвы. Могучим пусть будет он подобно богу ветра, пусть будет способен он принять любой облик, который пожелает, пусть будет знатоком всех орудий».

О мудрый брахман, тогда молвил ему бог огня: «Да будет так. Какого сына ты пожелал, такой у тебя и будет». После того как Бог огня сказал ему это, данава отправился увидеть якшу Малавату, окружённого якшами. С ними находился также Падманидхи, не думающий ни о чем ещё. У них было множество слонов, буйволов, коней, коров, коз и овец. Увидев все это, правитель данавов обратил свой взор прелестную трёхлетнюю буйволицу, о сокровищница подвижничества. Она же, могучая, желая быть с ним, направилась к владыке дайтьев, он, влекомый судьбой, вступил в соитие с ней. Она зачала, и данава, взяв её с собой, сошёл в Паталу, и направился в свою обитель.

Его увидели все данавы, и он был покинут родственниками, ибо совершил он дурное дело, тогда вернулся он снова к Малавате. И с ним снова направилась обворожительная буйволица, вместе они пришли в превосходное и святое поселение якшей. Она, о муни, жила в этом лесу, и родила прекрасного сына-буйволёнка, способного принимать любой облик. Когда у неё пришла менструация, увидел её другой буйвол, и побежала она к лучшему из дайтьв, чтобы он защитил её целомудрие. Когда данава увидел, как к приближается буйвол с задранной мордой, схватил быстро меч и ринулся за ним.

Но дайтью буйвол ударил в грудь своими острыми рогами, с разорванной грудью упал тот на землю и умер. Увидела буйволица своего мёртвого супруга, и нашла прибежище у якшей, Якши защитили её и прогнали буйвола. А терзаемый страстью буйвол, изгнанный якшами, упал в озеро и в следующей жизни родился дайтьей. Под именем Намара стал известен он благодаря силе своей и мощи, он остался в лесу под защитой якшей. Его же, владыку дайтьев, Малавата и прочие якши положили на погребальный костёр, вместе с ним туда взошла и буйволица. Вдруг посреди огня возник человек грозного облика, это муж с мечом в руке, заставил якшей разбежаться. И тогда убил этот великий человек всех буйволов, которые напали на потомка Рамбхи, Махишу.

Звался этот дайтья Рактабидджа, о великий муни, побеждал он повсюду всех богов, с Индрой, Рудрой, Аркой, Марутами. Могуч был этот бык среди данавов, но сам же Махиша сиял он неодолимым светом и был назначать править асурами такими как Шамбара, Тарака и другие. Не смогли сопротивляться ему боги, локапалы, Огонь, Адитьи, Луна, Индра, Солнце, Дхарма, покинули они свои места и были изгнаны далеко.

Это семнадцатая глава Шри-Вамана-Пураны

Глава восемнадцатая

Пуластья сказал:

Тогда боги, побеждённые Махишей, оставили свои обители, на своих ваханах и со своим оружием, возглавляемые Прародителем, отправились в путь, чтобы увидеть господина Шри. Придя к нему, они узрели величайших из богов, Восседающего на Гаруде и Шанкару вместе, увидев их, они поклонились Им, дарующим успех, и поведали о греховных деяниях Махиши. «Боже, он занял место Ашвинов, Сурьи, Луны, Ветра, Огня, Брахмы, Варуны, Индры и других богов, мы были изгнаны с небес Махишасурой и вынуждены жить на земле. Так что ищем у Вас мы прибежища, выслушав нас, скажи нам, что нам делать, как должно поступать богам, иначе придётся спуститься нам, поверженным в битве данавой, в Расаталу. Мурари и Шанкара, Хари и неуничтожимый Атман, выслушав эту речь крайне опечаленных богов, обдумали все случившееся и преисполнились гнева, подобному огню, уничтожающему мир.

Последовали примеру Мадхусуданы и Шанкары Брахма, Индра и все другие боги, они также разгневались, и из их лиц пролилось удивительное сияние. Их сияние, объединившись, взлетело высокого, как вершина горы и достигло ашрама великого мудреца Катьяяны, о муни, который сам испустил сияние. Сияние богов, подобное сиянию тысячи ярких солнц, умножилось сиянием мудреца, из него родилась Катьяяни с большими сверкающими глазами, очищенная йогой. Лицо её было создано сиянием Махешвары, глаза – сиянием огня, волосы – сиянием Ямы, восемнадцать рук – сиянием Хари.

Пара упругих грудей – сиянием Сомы, талия – сиянием Индры, бедра и голени, ягодицы – Варуны. Лотосоподобные стопы – сиянием Брахмы, Великого Прародителя мира, пальцы на ногах – Адитьи, пальцы на руках – Васу. Зубы – сиянием Праджапати, нос – якшей, уши – марутов, из сияния садхьев возникли две прекрасные брови, подобные лукам бога любви. Самое прекрасное и превосходное сияние риши это стало известно по всей земле, стала именоваться она Катьяяни, и в мире стали знать её под этим именем. Дал ей Благой бог, носящий трезубец, трезубец, Мурари дал ей чакру, Варуна – раковину, Бог огня – копье, Бог ветра – лук, Вивасват – два колчана, стрелы в которых не иссякали.

Индра даровал ей ваджру с колокольчиком, Яма – посох, Кубера – палицу, Брахма – чётки и горшок, Кала – ужасный меч со щитом. Сома дал ей ожерелье и опахало, Бог океана – венок, Химават – льва, самоцвет же на грудь, серьги, полумесяц и топор даровал ей божественный скульптор. Царь гандхарвов дал ей блестящий отделанный серебром кубок, полный еды, царь змей дал ей ожерелье из змей и венок из прелестных, никогда не увядающих цветов. Так была весьма довольна Трехокая величайшая богиня и громко рассмеялась она. Прославленные боги с Индрой, Вишну, Рудрой, Луной, Ветром, Солнцем, Огнём восславили её:

«Поклонение Тебе, о Богиня, та, кого почитают боги, та, чьё тело очищено йогой, которая существует повсюду на земле в виде йога-нидры, кто есть причина жажды, стыда, голода страха. Поклонение богине, кто есть вера, смрити, доброта, тень, сила, кто пребывает в лотосе, деятельность, сострадание, заблуждение, радость, магия, кто есть Бытие». После того, как наилучшие боги почтили богиню, она верхом на льве направилась в лес на вершине высокой горы Виндхья, которую некогда остановил в росте Агастья.

Нарада сказал:

Почему Бхагаван Агастья, великий риши, остановил рост горы Виндхья, по какой причине сделал это он, с какой целью? Расскажи мне об этом, о мудрец чистых и благородных деяний!

Пуластья сказал:

Некогда давно движение солнца было остановлено горой, тогда Солнце пошло к носящему горшок мудрецу, который заканчивал своё дневное жертвоприношение, и поведало ему, все, как есть: «О дваждырождённый, издалека пришло к тебе я, о лучший из муни, помоги мне, дай мне благословление, которое задумал я, чтобы мог я беспрепятственно передвигаться среди трёх миров.

Услышав такую преисполненную достоинства речь Солнца, молвил рождённый в горшке мудрец следующие слова: «Дам я тебе благословление, ни один гость, приходя ко мне, не возвращается назад». Услышав такие слова, полные нектара, от рождённого в горшке мудреца, молвил Владыка, сложив руки почтительно у лба: «Сейчас огромная гора Виндхья встала у меня на пути, о Бхагаван, заставь её склониться!»

После этих слов Солнца молвил мудрец, рождённый в горшке: «Не сомневайся, вершина этой горы склонится предо мною. Гора будет повержена твоими лучами. Какое несчастье может грозить тебе, тому, кто ищет прибежище у моих стоп?». Молвив это, рождённый в горшке великий мудрец восславил Солнце, поклонившись ему, и ушёл, покинув лес Дандака, он направился к горе Виндхья, приняв облик старца. Придя к горе, молвил мудрец ей: «Есть великая святая тиртха на юге, куда я и держу путь, но я старик и не способен одолеть твои вершины, так что прошу тебя я уменьшиться в росте». После того, как лучший из муни сказал это горе, они пригнула свои вершины, лучший из великих риши прошёл через них.

Агастья же сказал:

«Пока не вернусь я со своего великого паломничества к этой святой тиртхе, с очистившимся телом, ты не расти, иначе прокляну тебя я за проявленное неуважение». После того как великий мудрец сказал это, отправился он на юг, и однажды, взмыл в небо, подумал он: «Когда придёт тому время, вернусь я», о лучший из муни. И потом он построил красивейший ашрам, с арками из чистого золота, оставил он там дочь царя Видарбхи (Лопамудру), вернулся в свой мирный ашрам в лесу Дандака.

Каждый месяц в одно и то е установленное время постоянно находился он в своем небесном ашраме, в оставшееся время он, мудрец бесчисленных достоинств, предавался подвижничеству в своём ашраме в лесе Дандака. Виндхья же видела, как по небу движется туда и обратно старик, но не уменьшалась, в страхе перед великим риши. Гора думала, что он не вернулся, её высочайший пик оставался низким. О великий риги, так эта огромная гора стала низкой, и Дурга, принимая поклонение мудрецов, стояла на её вершине, намереваясь уничтожить данавов. Боги, сиддхи, великие змеи, видьядхары, сонмы бхутов, апсары, взирали на неё, Катьяяни, избавляя её от скорби.

Это восемнадцатая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава девятнадцатая

Пуластья сказал:

Два великих данавы, Чанда и Мунда, увидели, как находящаяся на вершине горы Катьяняни предается подвижничеству. Как только Чанда и Мунда, посланники Махишасуры узрели её, они, враги богов, быстро спустились с горы и направились в свои жилища. Пришли они к владыке дайтьев и сказали ему: «Счастлив ты, о владыка асуров, но пойдём же с нами и посмотрим на гору Виндхья, там находится богиня, благороднейшая и прекраснейшая обольстительная дева неземной красоты. Её вьющиеся волосы прекраснее облаков, луна побеждена сиянием её лика, из её трёх глаз вырываются три огня, её шея прекраснее раковины. Её округлые груди с сосками прекраснее висков слона, груди её подобны двум трудоноодолимым крепостям, построенным богом любви, полагающим, что ты побеждаешь все.

Её восемнадцать крепких рук, в которых она несёт орудия, подобны железным посохам, они похожи на механизмы, сотворённые Камой, которым ведома твоя мощь. О царь дайтьев, посередине её живота три складки с полоской волос, подобны они лестнице, созданной Камой, по которой взбираются вверх из-за страха перед тобой. Эта линия волос, достигающая её упругих грудей, о асура, поистине подобна потоку пота Камы того, кто взбирается вверх, боясь тебя.

Её пупок глубок и завивается вокруг направо, подобно печати на обители красоты, поставленной самим богом любви. Прекрасные ягодицы этой оленеглазой девы, которые обвиты ожерельем, мнится мне, подобны граду Камы, окружённому рвом, и потому неодолимому. Прекрасные округлые, лишённые волос, мягкие несравненные бедра юной девы, которые подобны стране, созданной носящим знамя с Макарой-богом для людей, чтобы они там жили. О Махишасура, прекрасны её пара высоко поднятых коленей, будто создав их, сам Творец утомился и поместил свои ладони на них. О владыка дайтьев, её округлые, лишённые волос прекрасные бедра, сияют, будто бы они созданы для того, чтобы напасть на три мира, и приобрели облик прекрасного произведения искусства.

Стопы её подобны подножию лотоса, созданному с трепетом самим Творцом, а ногти на её ногах по ошибке можно принять за звезды на небосклоне. О владыка данавов, увидел я деву такого облика, держащая в руках великолепные орудия, но не известно мне, кто она и чья она дочь. Она невероятная драгоценность, будто бы упавшая с небес, о великий владыка асуров, так что пойдём же к горе Виндхья, увидишь ты её и возьмёшь себе то, что тебе подобает иметь».

Выслушав его подробное описание Богини, Махишасура задумался и решил, что здесь говорить больше не о чем. Дурные и добрые деяния людей задолго ранее устанавливаются Творцом, посему, о брахман, люди совершают действия, которые им предназначено совершить. Тогда великий владыка асуров дал указание Мунде, Намаре, Чанде, Видаланетре, Пишанге, Башкале, Уграюдхе,Чакшуре, Рактабидже. Эти свирепые в битве данавы, спустившись с небес, направились на землю, пришли к подножию горы Виндхья, встали там лагерем и приготовились к битве.

Тогда Махишасура направил к Катьяяни предводителя данавов Дундубхи, сына Майи, уничтожителя вражеских войск, с голосом, подобным барабанам (дундубхи). Дундубхи приблизился к Богине, о брахман, находясь в небе, молвил ей: «О дева, посланник я великого Махишасуры, сына Рамбхи, не сравнимого ни с кем в битве». Катьяяняни ответила же Дундубхи: «Подойди же, подойди ко мне ближе, о властелин дайтьев, отбрось страх скажи истинно свою речь, как повелел тебе сын Рамбхи, не смущайся». Как только ШивА (Катьяяни) молвила это, потомок Дити покинул небеса, спустился на землю, удобно устроился на прекрасном сидении, передал сказанное сыном Рамбхи.

Дундубхи сказал:

О Богиня, враг богов, дайтья Махишасура повелевает тебе: «Бессильные боги скитаются по земле, ибо были они повержены мною. Небо, земля и воздушное пространство, Патала – все боги, начиная с Махешвары, Индра – я, Рудра – я, я – Солнце, среди всех миров повелитель я. Нет ничего на небосводе, на поверхности земли, в Расатале, среди воинов богов и асуров того, мог бы сразиться со мной в битве, будь то бхут, якша, или любое иное живое существо. Среди всех сокровища, какие есть на земле, небесах, в Патале – все стали моими, о большеглазая. Ты лучшая из жён, ты не замужем, я пришёл к этой горе ради тебя, потому будь же со мною, владыкой мира, я Владыка и Повелитель, подобающий муж тебе.

Пуластья сказал

После того как потомок Дити это все сказал, Дурга Катьяяни молвила сыну Майи: «Правда, что превосходнейший из данавов есть высший владыка земли, правда и то, что боги побеждены им в сражении. Но, о владыка дайтьев, в моем семействе есть обычай, именуемый шулка, если Махиша выполнит его условия, приму я его своим супругом». Услышав её слова, сын Майи сказал: «Скажи мне, о большеглазая, что такое шулка? Махиша ради тебя готов отдать даже свою голову. Что это за шулка может быть недостижимым для него?»

Пуластья сказал:

После того, как сказал ей это сын Дану, Катьяяни громко закричала и расхохоталась, и молвила она речь ради блага всего сущего, подвижного и неподвижного.

Шри-Деви сказала:

О дайтья, слушай же, как обычай шулка установлен старейшими нашей семьи: тот, кто победит в битве деву, станет её супругом.

Пуластья сказал:

Услышав эти слова Богини, владыка данавов Дундубхи вернулся к Махише и поведал ему обо всем. Он, данава невероятной силы, собрав всех дайтьев со своего города, отправился с ними к горе Виндхья, желая сразиться с Сарасвати (Катьяяни). Тогда полководец дайтьев по имени Чикшура, о Нарада, во главе войска поставил дайтью Намару. Он взял после этого назначения войско со всеми его четырьмя частями и быстро со всех сил бросился вслед за Дургой. Тогда все боги во главе с Брахмой увидели это, и сказали они Махадеви: «Надень же доспехи!» Дурга ответила богам: «О боги, не собираюсь я надевать доспехи, какой же грешный данава устоит предо мною?».

Так как Дурга не надела доспехи, чтобы защитить её от оружия, Шива прочитал мантру Вишну-панджара, чтобы уберечь Её. О брахман, под такой защитой Дурга одолела сильнейшего из данавов Махишу, которого не смогли победить другие боги. Так давным-давно лучший из богов Шамбху прочил вечную мантру Вишну-панджара для защиты большеглазой девы, а она же одним только ударом уничтожила Махишу, владыку асуров. Так что, о брахман, Вишну-панджара-мантра из всех спасительных мантр самая сильная: кто же в битве может попрать гордость того, в чьём сердце пребывает Носящий диск?

Это девятнадцатая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава двадцатая

Нарада сказал:

Как Богиня Катьяяни победила Махишасуру, который восседал на вахане, которого сопровождали слуги, поведай мне о том подробно! И сердце мое терзают сомнения, о брахман, как при том, что были у Нее орудия, уничтожила Она его своими стопами?

Пуластья сказал:

Слушай же внимательно это древнее сказание, полное великих заслуг, что избавляет от грехов и страха, о том, что случилось в начале божественной юги. Разгневанный Намара стремительно напал на Богиню со всеми своими конями, слонами, колесницами, о брахман, только увидев Её. Тогда из лука обрушила дайтья потоки стрел на гору, подобно ливню, льющемуся из небесных туч. Посмотрев на этот ливень стрел повсюду вокруг, разгневалась Бхагавати, быстро натянула свой превосходный лук. Этот прекрасный могучий лук Богини, отделанный золотыми цветами, с силой натянутый Ею, показался воинству данавов молнией среди туч. Стрелами она поразила множество недругов врагов, о стойкий в обетах, многих- мечом, под ударами палицей и булавы пали их щиты.

Лев Богини, подобный Яме, потрясая гривой, убил множество дайтьев. Копьями разрывала она им грудь, отрубала шеи плугами, разрубала тело надвое топорами. Посохами сбивала Она у них головы, сухожилия разрезала чакрой, дрогнули они, пали и убежали с поля битвы. Так что свирепые дайтьи и данавы были убиты Дургой, и казалась мнилось им, что пред ними сама Каларатри, убегали они прочь, терзаемые страхом. Видя своё войско поверженным, видя, что перед ним находится Дурга, Намара подъехал к нему ближе на диком молодом слоне. Быстро приблизившись к Ней, данава метнул в Богиню копье, а в льва-трезубец, сражаясь с ними.

Два летящих орудия были произнесённым Богиней слогом «хум» обращены в пепел, но тогда схватил посередине льва за пояс могучий слон. Выпрыгнув из его хобота, стремительно лапой своей ударил лев данаву, и сбросив мёртвого данаву со спины слона, лев передал его Богине. Катьяяни, о брахман, держа данаву за пояс в левой руке, яростная, вертела его и била в него, как в барабан. И тогда громко Она расхохоталась, сделав из данавы барабан, от смеха Её родились различные существа. У некоторых были лица, как морды тигра, свирепы были они, другие обликом походили на волка, у третьих были морды коней, буйволов, вепрей. И иных были морды крыс, петушиные головы, коровьи козлиные и овечьи морды, было множество существ с разнообразными ликами, очами, стопами, вооружённые различными орудиями.

Некоторые пели, некоторые смеялись, некоторые играли друг с другом, некоторые играли на музыкальных инструментах, некоторые воспевали Амбику. И со всем этим множество живых существ двинулась Богиня на данавов, убивая их как яркая молния, которая выжигает посевы. Когда уничтожила Она полководца, командующий войском Чикшура со своими солдатами атаковал богов. Натянул свой могучий лук изо всех сил, до самых ушей, он, лучший из колесничих, и выпустил рой стрел, подобный потоку вод – ливню из грозовых туч. Но Дурга тогда срезала множество выпущенных им стрел своими прекрасными стрелами, и потом достала шестнадцать своих стрел с золотым оперением.

Четырьмя из них прекрасная Богиня убила четырёх коней Чикшуры, одной - колесничего, ещё одной сорвала флаг. И также Амбика выбила своей стрелой у него лук с наложенной на него стрелой, лишившись лука, воин схватил в руки меч и щит. Четырьмя стрелами выбила Она у дайтьи меч и щит из рук, которые он крепко сжимал тогда схватил он в руки трезубец. Сжимая огромный трезубец, ринулся он на Амбику, как радостный шакал, бегущий за львицей. Разгневавшись, Она поразило стопы, руки, голову, напавшего на Неё Чикшуры пятью стрелами, и асура упал, убитый. Великий асура Уграсья, увидев, что их полководец погиб, бросился на Богиню, то же самое сделал данава Караласья.

Башкала, Уддхата, Уграсья, Угракармука, Дурддхара, Дурмукха и Бидаланаяна и другие могучие данавы, лучшие воины, с метательными и юными орудиями в руках кинулись на Катьяяни. Дурга, увидев их, играючи взяла в руки вину, и играла на ней так же хорошо, как и на дамару (маленьком барабане). В то время как Богиня играла на вине, бхуты танцевали и смеялись. Асуры же, держа оружие, подошли к Сарасвати, и напали на Неё, но Парамешвари схватила их за волосы. Держа их таким образом, Она прыгнула со льва на вершину горы, и там танцевала Она, играя на вине, Породившая мир, наслаждаясь напитком. Так что гордость этих великих могучих асуров разбила она, когда выбросила их из своих рук, лишились они своих орудий, своих одежд и своей жизни, и увидел это великий владыка асуров. Копытами своими разогнал он сонм бхутов, сопровождающих Богиню, носом, хвостом, силой своей, других изгнал он своим мощным дыханием.

Гремя, как гром, молнией летел он на льва, с поднятыми вверх рогами, стремясь убить его, но к нему приблизилась разгневанная Амбика. Тогда Махиша в гневе сотряс своими острыми рогами равнины и горы земли, океаны, взволновал океаны, уничтожил облака и ринулся вслед за Дургой. Она же сама схватила его, грешника, арканом, он превратился в огромного слона, Она отрубила острый бивень у слона, и он снова стал буйволом. Богиня метнула в него трезубец, но он упал на землю, и его нижняя часть разломилась, Она снова бросила в Махишу огненное копье, но, о великий риши, оно упало, и наконечник его затупился. И снов метнула она диск Хари, убивающий данавов, и тот диск мгновенно лишился облика после того, как Она потрясла палицей Куберы, развалилась палица и упала на землю. Великий асура уничтожил петлю Варуны своими рогами, ртом, передними копытами, а когда Она гневно бросила в него посох Ямы, тот разлетелся на куски.

Ваджра Индры, которую Она бросила в его тело, разлетелась на мельчайшие частицы, и сразу же Дурга спрыгнула со льва и вскочила на спину Махишасуры. Когда Мридани уселась ему на спину, Махишасура, гордясь своей силой, начал кружиться, но Она своими нежными и мягкими стопами ударяла его. Он, могучий как гора, под натиском Богини пал и лишился своей силы, Она разрубила его шею трезубцем, и из его тела возник муж, держащий меч. Как только возник он, поразила Она его в грудь, полная ярости, схватила его за волосы и отрубила ему голову, и сразу же на этом месте появилась армия стенающих дайтьев. Но охваченные страхом дайтьи вместе с Чандой, Мундой, Тарой, Асиломаном, побежденные праматхами Бхавани, были низвергнуты в Паталу. Так что боги, о великий риши, видя победу Богини восславили Нараяни, Катьяяни, Хранительницу Вселенной, с ужасным взором, но прекрасную. После того, как Её восславил сонм богов и сиддхов, Дурга погрузилась в стопу Шивы, молвив богам: «Я снова появлюсь ради спасения живых существ».

Это двадцатая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава двадцать первая

Нарада сказал:

О Пуластья, о лучший из тех, кому ведом Брахман, снедает меня великое любопытство, поведай мне о новом появлении Богини!

Пуластья сказал:

Слушай меня, о муни, расскажу тебе я о новом явлении Богини для того, чтобы спасти мир, ибо желала Она миру блага. О сокровищница подвижничества, та, кто была дочерью Химавата, вышла замуж за Бхаву, звали её Ума, Богиня по имени Каушики, родилась из Её кожи. Появившись, направилась она к горе Виндхья, сопровождаемая сонмом бхутов, и убила Шумбху и Нишумбху великолепным оружием.

Нарада сказал:

О брахман, ты сказал мне, что дочь Дакши Сати умерла, поведай мне, пожалуйста, как родилась она дочерью Химавата. Как родилась Каушики из кожи Парвати? Как убил она великих асуров Шумбху и Нишумбху? Чьими сыновьями были эти великие герои Шумбха и Нишумбха? Поведай, пожалуйста, мне обо всех этих удивительных вещах.

Пуластья сказал:

Расскажу тебе я, о муни, о рождении Парвати и появлении Сканды, слушай же меня внимательно. Известно стало оно наилучшее повествование о Богине, о том, какой была Парвати милостью Бхагавана, о муни. После того, как Рудра потерял Сати, он принял обет безбрачия (брахмачари), лишённый прибежища, полный скорби, предался он подвижничеству. Он был предводителем войска богов, тот, кто уничтожил дайтьев. Боги, лишившись своего полководца Шамбху, были сразу же побеждены командующим армией дайтьев Махишей. И отправились тогда они, чтобы узреть Владыку богов, носящего чакру и палицу, Хари, Парамахамсу, который пребывал на Шветадвипе. Пурушоттама, увидев богов во главе с Шакрой, улыбнулся и молвил речь голосом, подобным рокоту среди облаков: «Вы пришли ко мне, потому что победил вас грешник, командующий армией асуров Махиша.

Если это так, то, о наилучшие боги, то ради своего блага вы должны сделать то, что скажу я вам, если вы это выполните, то достигните успеха. Вам известны Прародители богов Агнишваттты, из их разума родилась дева, богиня по имени Мена. О бессмертные, если вы в шестой день лунный день с верой почтите её, станет Мена преданной супругой Химавата. Та подвижница, кто, разгневавшись на Дакшу, оставила свою драгоценную жизнь, подобно грязи, родится от неё. Сын, которого она обретёт от энергии (семени) Шанкары, уничтожит предводителя дайтьев Махишу и его спутников. Так что отправляйтесь в полную религиозных заслуг Курукшетру, дарующую великие плоды, поклонитесь в Притхудаке-тиртхе вечным питарам. Если вы желаете того, чтобы ваш враг был побеждён самим Шивой, сделайте это на шестой лунный день.

Пуластья сказал:

После таких слов Васудевы боги во главе с Шакрой спросили Высшего Владыку, почтительно сложив руки.

Боги сказали:

Что это за место такое Курукшетра, полное религиозных заслуг, где находится святая Притхиудака, О Бхагван, поведай мне о том, как возникла тиртха. Что это за превосходнейший благостный день, в который нам следует почитать божественных питаров с верой?

Пуластья сказал:

После такой речи богов Мурари, тот, кто уничтожил Кайтабху, поведал им как о тиртхе на Курукшетре, так и об этом замечательном дне.

Шри-Бхагаван сказал:

В начале Крита-юги в лунной династии был могучий царь по имени Рикша, от которого родился Самварана. Еще в молодости царь назначил его правителем (провёл абхишеку), и, ещё будучи мальчиком, отличался он преданностью дхарме и был он моим почитателем. Его пурохитой было Васиштха, сын Варуны, он, любящий размышления, изучил все веды с ведангами. И однажды в перерыве между занятиями направился сын царя в лес, оставив Васиштху, обитель подвижничества, заниматься всеми делами. И, следуя за оленем, он в полном одиночестве, снедаемый желанием, вошёл он в лес Вайбхаджа.

Полный изумления, скитался в лесу, вечно полному цветов, не находя себе удовлетворения в их благоухании. И в том лесу увидел он место, в котором было множество расцветших белых, голубых, красных, розовых лотосов. Там повсюду развлекались апсары и другие бессмертные девы, среди них Самварана увидел одну деву, которая красотой превосходила всех прочих. С первого же взгляда царь был поражён стрелой бога любви, и её же, только она посмотрела на него, тоже пронзил стрелой Кама.

И так, оба они, поражённые стрелой Камы, оцепенели, царь упал на землю с коня, не в силах удержаться. К нему приблизились великие гандхарвы, которые могли принять любой облик, который хотели, обрызгали его водой, и мгновенно он пришёл в себя. Её также подняли и привели домой к отцу апсары. Утешили они её сладкими речами и напоили водой. Царь, снова взобравшись на коня, въехал в превосходный город Пратиштхана, подобно бессмертному, взошедшему на вершину горы Меру. С того дня, когда на горе своими собственными глазами узрел он Тапати, не ел он днём и не спал ночью.

Тогда всеведущий и невозмутимый сын Варуны, сокровищница подвижничества узнал о том, что могучий владыка земли страдает из-за Тапати. Великий йогин вознеся на небеса до солнечного диска, и увидел, как Пламенное солнце стоит в своей колеснице. Увидев Солнце, лучший из дваждырождённых склонился пред ним, но и сам бог солнца почтил его. Со сверкающими косицами, он, приблизился к солнцу, благой, сияя сам, как второе солнце. Тогда приветствовал его, сокровищницу подвижничества, бог солнца почтительными подношениями, когда он спросило его о цели визита, молвил он божеству: «О владыка богов, ярко сияющий! Я пришёл, чтобы ты соизволил отдать свою дочь Самварану». После того, как Солнце передало свою дочь Тапати Васиштхе, лучший из дваждырождённых, который пришёл к нему ради царя Самвараны, получив позволение Савитара, отправился в свой благой ашрам, а сама дева, также вспоминая сына царя, молвила ему, почтительно сложив ладони.

Тапати сказала:

О брахман, царевич, которого в лесу видела я с апсарами и служанками, был подобен бессмертному, узнаю я его черты. На его прекрасных стопах чакра, палица и меч, голени и бедра подобны хоботу слона, его талия тонка, как у льва, а на животе три складки. Его шея подобна раковине, руки его крепки, длинны, сильны, руки его отмечены знаками лепестка лотоса, его суставы гибки, его зубы сияют. У него тёмные вьющиеся волосы, изогнутые уши, ровные нос, пальцы на руках и ногах длинны, у него изящные суставы, ладони и стопы, а также зубы светлы. В шести вещах он выдающийся, в трёх – глубокий, в трёх – длинный, царевич в пяти сторонах красный, в четырёх – чёрный, в трёх – изогнутый. В двух – он белый, в четырёх благоуханный, и у него десять черт, подобных лотосу, о Бхагаван, после долгого размышления выбрала я царевича своим супругом. О господин, о подвижник, отдай мне его, того, кто наделён всеми благими качествами, того, кого люблю я, владыка, не следует мне выбирать иного, к кому не склоняется моё сердце, так что будь милостив ко мне.

Бог богов сказал:

После того, как дочь Солнца сказала это мудрец погрузился в раздумья, поняв, что дочь солнца желает того же самого сына царя (Самварана) молвил он радостно: «Дочка, царевич, которого видела ты ранее – этот тот же царевич, которого желаешь ты сегодня. Он сын Рикши, зовут его Самварана, и он идёт в мой ашрам». И тогда на самом деле сын царя пришёл в ашрам мудреца, лучшего из брахманов, узрев Васиштху, он склонился пред ним, и увидел, что здесь же стоит и Тапати. Посмотрев на деву с очами, подобными лепестками лотоса, подумал он, что видел он её ранее, и спросил: «Кто эта красавица, о лучший из дваждырождённых?».

Сын Варуны ответил благороднейшему из правителей: «Она дочь Вивасвана, повсюду известная на земле как Тапати, о владыка, я уговорил солнце отдать её тебе, потому и пришла она в мой ашрам. Потому, о царь, вставай, и возьми за руку как подобает богиню Тапати». После речи той с радостью царь женился на Тапати согласно предписанным обычаям. Она же, дочь солнца, обрела любимого, силой подобного Шакре, своим супругом, предавалась она с ним наслаждениям в дворце, как дочь дайтьи с Индрой.

Это двадцать первая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава двадцать вторая

Бог богов сказал:

От Тапати и лучшего из людей родился сын, отмеченный царственными знаками, как только был исполнен ритуал джатакарма и другие обряды, он начал расти, подобно огню, которому совершают подношения гхи. О боги, была совершена чудакарана сыном Митры и Варуны (Васиштхой), когда мальчику было девять лет, мальчик же стал знатоком Вед и шастр, как, то предписывается обычаями. В течение десяти лет мальчик овладел всеми знаниями, на земле этот наилучший из людей, сын Самвараны, стал известен как Куру.

Царь, увидев, что сын его предан дхарме и благороден, начал готовить его женитьбу на девушке из благородного семейства. Для Куру царь нашёл прекраснейшую Саудамини, дочь Судамана, который сам отдал её в жены Куру. Женившись на царевне, наслаждался он жизнью с ней, как Магхаван (Индра) с Пауломи (Шачи), не сходя с пути дхармы. Когда царь понял, что сын его достаточно силен, чтобы править страной, провёл он абхишеку. Поставленный отцом правителем, Куру заботился о царстве и подданных как о своих детях. Он был защитником земель, защитником животных и сам был защитником своих подданных и заботился обо всем.

Однажды в голову ему пришла такая мысль: каждый живёт в мире, сколько живёт его слава вместе с богами. Тогда лучший из царей понял, что это правда, и отправился странствовать по земле, чтобы обрести славу. И пришёл он, могучий владыка мира, к благому месту, по имени Двайтавана, и, преисполнившись великой радости, вошёл он туда. И узрел он благостную богиню, ту, что освобождает от грехов, Плакша Сарасвати, дочь Брахмы, язык Хари. Он создал во славу Прародительницы Бхагавати большой прекрасный водоём, силе своей подобный миллиону тиртх. Посмотрел он радостно на эти воды и совершил там омовение, а после пошёл к северному алтарю Брахмы, который назывался Самантапанчака, лучшему вместилищу дхармы, длиной пять йоджан с каждой стороны.

Боги сказали:

О Пурушоттама, каковы же другие алтари Брахмы? Ты упоминал северный алтарь Сарвапанчака.

Бог богов сказал:

В мире есть пять алтарей владыки мира Дхармы. На них властелин мира, повелитель богов Шамбху совершает жертвоприношения. Праяга находится в центре, на востоке находится Гайяшира, Вираджа находится на юге, она дарует ни с чем не сравнимые блага (плоды). На западе находится Пушкари, которая украшена тремя водоёмами, об алтаре Сарвапанчака всегда говорят, как о северном.

И сказал царственный риши: «Сделаю я это благое место таким, чтобы оно даровало великие плоды. И совершу я то, чего желаю». Размышляя об этом, сошёл он со своей превосходной колесницы. И для того, чтобы обрести несравненную славу, сделал могучий царь это место превосходнейшим. Создал он золотой плуг, запряг быка Рудры и буйвола Ямы, и сам он начал пахать. Шатакрату пришёл к этому превосходнейшему из людей и молвил: «О царь, что ты пытаешься сделать здесь?». И царь ответил лучшему из богов: «Здесь предаюсь я подвижничеству, иду путём истины, доброты, сострадания, стараюсь быть чистым, щедрым, занимаюсь йогой, соблюдаю обет брахмачари».

И спросил его бог: «О владыка, откуда же ты берёшь семена?». И быстро обретя восьмичастную (дхарму) усмехаясь, отправился он прочь. После того, как Шакра ушёл, царственный риши с плугом в руке начал вспахивать все остальные места, размером в семь крош. Тогда туда пришёл я и спросил Куру: «О царь, что же это такое?». Тогда царь объяснил великую восьмичастную дхарму. И потом спросил Я царя: «О царь, где же находятся семена?».

Он ответил: «Семена в теле моём». Я попросил: «Отдай его Мне, я посею их, а ты сможешь пахать». И тогда царь протянул Мне правую руку. Видя протянутую ко Мне руку, Я быстро чакрой разрезал ее на тысячу маленьких кусочков. У царя осталась только одна рука, и потом царь протянул Мне левую руку, которую я также разрезал, и отдал он Мне свои бедра, с которыми Я сделал то же самое. И наконец подставил он свою голову, и тогда был Я умилостивлен им. Сказал Я ему: «Я готов даровать тебе благословление», и Куру произнёс: «Пусть же всё поле, вспаханное мною, будет полем дхармы, пусть те, кто совершат здесь омовение или умрут здесь, обретут великие религиозные заслуги.

Пусть же, от постов, благотворительности, омовения, произнесения мантр, жертвоприношения хомы и других добрые и дурные деяния, о Господь, Твоей милостью, о Хришикеша, держащий раковину, чакру, палицу, совершенные на этом благом поле становятся неуничтожимыми и даруют великие плоды. О Ачьюта, Лотоссокий, Ты же со всеми богами и Тем, кто носит трезубец, пребывай же на этом поле, которое названо в честь меня». Как только произнёс он это, молвил Я царю: «Да будет так, также, о великий владыка, получишь ты и небесное тело. О стойкий в обетах, в момент смерти своей ты растворишься во Мне. Слава твоя будет вечной, нет в том сомнения И посему ты, жертвователь, совершишь тысячу жертвоприношений».

Так Он, Пурушоттама, для защиты этого поля даровал ему якшу по имени Чандра, змея Васуки, видьядхару по имени, владыку ракшасов Сукеши Шанкукарна, царя Аджавану, Махадеву, и бога огня. Все они пришли, чтобы защищать эту землю в Куруджангалу. Пришли туда и другие могучие служители, Восемь тысяч грозных лучников защищали это место от грешников, не позволяя им, любым существам, подвижным и неподвижным, войти и совершить омовение, о великий, а посередине находилось преисполненное великой благости и милости озеро Притхудака, уничтожающее грехи. И благая полноводная река, вытекающая из того озера, несла свои воды на восток, была она создана великим Прародителем вместе с сомном бхутов, землёй, водой, огнём, ветром, воздушным пространством, так появилась Притхудака. Так в древности были созданы все океаны, тиртхи, реки, ручьи, озера на земле могучеруким Творцом.

Это двадцать вторая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава двадцать третья

Бог богов сказал:

Лучшие из дваждырождённых спросили Ломахаршану, живущего в Куруджангале, между Сарасвати и Дришадвати: «Поведай нам, пожалуйста, о величии различных тиртх, богов, а также о том, как появился Вамана». Ломахаршана, выслушав их, почтительно склонился пред изначальным риши (Брахмой) и молвил:

Ломахаршана сказал:

Поведаю я вам о Брахмасарасе после того, как склоню главу пред Брахмой, восседающим на лотосе, Вишну с Лакшми и Рудрой, о лучшие из брахманов. Слушайте же о том, что сказано о размерах этого озера Вьясой в эпоху между Кали и Двапара-югой, а озеро это занимает местность от Рантука до Ауджаса, от Паваны до Чатурмукхи, которое в древности одним лишь Брахмой было названо Саннихита. Слушайте же, о дваждырожденные, озеро это простирается от Вишвешвары до Хастипуры, но слышал я и ранее о размерах этого озера, о превосходнейшие брахманы, внимайте мне, это повествование благое и умножает благосостояние.

Известно, что озеро Саннихита круглое, со всех сторон размером в половину йоджаны, от Вишвешвары и Девавары до Павани и Сарасвати. Пребывая там, боги и риши служат ему, желая освобождения, прочие же приходят туда, стремясь попасть на небеса. Йогин Брахма с помощью его создал мир. Пребывая в нём Вишну, Хари, хранит Вселенную. Великий же Рудра, который вошёл в середину озера, посредством этой тиртхи обрёл Стханутва (состояние лингама). Изначально была она известна как алтарь Брахмы, потом как Рамахрада, так как оно это место было вспахано Куру, стало оно известно как Курукшетра. Эта местность между Тарантука и Авантука, Рамахрада и Чатурмукха и есть Курукшетра, зовётся она Самантапанчака, и есть она северный алтарь Брахмы.

Это двадцать третья глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава двадцать четвёртая

Риши сказали:

«Поведай же нам о величии Ваманы, в особенности о его появлении, как был повержен Бали и было отдано царство Шатакрату».

Ломахаршана сказал:

Слушайте же меня, о муни, радостно будет же вам услышать о появлении великого Ваманы, его могуществе, о том, как жил он в Куруджангале. Слушайте также, о брахманы, о семействе дайтьев, в котором родился сын Вирочаны Бали некогда давно. Из всех дайтьев первым и изначальным был Хираньякашипу. Его сыном был выдающийся данава по имени Прахлада. Он породил Вирочану, а Вирочана породил Бали. После того, как Хираньякашипу, отовсюду выгнавший богов, был убит, правил он (Прахлада) всеми тремя мирами, всем подвижным и неподвижным, и совершал жертвоприношения.

Итак, дайтьи совершали жертвоприношения, и все три мира отошли от богов к дайтьям, победоносны стали могучие Майя и Шамбара, все их владения были чисты, повсюду все следовали пути дхармы, установлен был путь дайтьев, как солнце в своём полугодовом движении. Все стороны света оберегали Прахлада, Шамбара и Майя, небеса охраняли дайтьи, на небесах и среди богов сияло величие жертвоприношений, все шло, как тому надлежало идти, а люди следовали праведному пути. Не существовало грехов, и повсюду правила дхарма, Дхарма стояла на всех четырёх ногах, а Адхарма лишилась своих ног (опоры). Цари, защищающие своих подданных, сияли великолепием, каждый исполнял свою дхарму, и каждый пребывал в своём ашраме. Все асуры поставили царём дайтьев Бали. Собрание асуров было счастливо, и все они издавали возгласы радости. И посетила их благая Лакшми, подобная сиянием лотосу, держащая лотос в руке, подошла Она к Бали.

Шри сказала:

О могучий Бали, наилучший, царь дайтьев, великий! Умилостивлена Я тобой, тем, как ты победил царя богов, так что пребудет с тобой благо! Видя, как поистине обладая несравненной силой, одолел в битве ты царя богов, сама лично пришла Я к тебе. И неудивительно, ибо ты, превосходный данава, рождённый в семье Хираньякашипу, ведёшь род от царя асуров. Ты, тот, кто подчинил все три мира, о царь, владыка дайтьев, превзошёл своего предка.

После того, как Она сказала это, Лакшми, величайшая, благая богиня, та, что очаровывает богов, вошла внутрь Бали, царя дайтьев. Умилостивлены были и Хри (Смирение), Кирти (Слава), Дьюти (Величие), Прабха (Великолепие), Дхрити (Стойкость), Кшама (Доброта), Бхути (Сила), Риддхи (процветание), Дивья-махамати (Божественный разум), Шрути (Мудрость), Видья (Учёность), Смрити (Память), Кирти (Слава), Шанти (Умиротворение), Пушти (Изобилие), Крия (Деятельность). Все божественные апсары, все, кто был сведущ в музыке и танцах, пребывали с владыкой дайтьев. Всё обрёл Бали, знающий Брахмана, все три мира, всё подвижное и неподвижное, обрёл он несравнимую ни с чем власть.

Это двадцать четвёртая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава двадцать пятая

Риши сказали:

Поведай же нам о том, что сделали боги, когда были они побеждены, как величайший из богов Вишну принял облик Ваманы (карлика)?

Ломахаршана сказал:

Пурандара (Индра), видя, что три мира попали под власть Бали, отправился в благую обитель своей матери на гору Меру. Придя к своей матери, поведал он ей о том, что сыновья Адити были повержены в битве сыновьями Дану.

Адити сказала:

Невозможно, сын мой одолеть в битве Бали даже для тебя со всем сонмом Марутов. Только тысячеглавый (Вишну) может уничтожить его, о Тысячеокий, только Вишну и никто иной сможет убить его. Потому спроси своего отца Кашьяпу, знающего Брахмана, о том, как одолеть великого дайтью Бали.

Ломахаршана сказал:

Тогда адитьи вместе со всеми сурами пришли к Кашьяпе. Увидели они великого муни Маричу (потомка Маричи), блистательного в подвижничестве, изначального учителя богов, наделённого божественным сиянием Брахмы, сверкающего, как солнце, чьё явление подобно языкам пламени, опирающегося на посох, предающегося подвижничеству, одетого в шкуру чёрной антилопы, в одеяниях из коры и кожи животных, ярко сияющего своей мощью, яркий, как пламя, ослепительного, благоухающего как гхи, погруженного в созерцание, обликом подобного огню, великого наставника богов и асуров, ведающего Брахмана, истинную сущности брахманов, Кашьяпу, сияющего мощью, создавшего все миры, Высшего Прародителя человечества, третьего из Праджапати, пронизанного сущностью Атмана. Могучие боги, подобные буйволам, вместе с адитьми подошли к нему, почтительно сложив руки, уподобив заму Брахману, молвили: «Бали, превосходящий всех дайтьев силой, одолел нас в битве. Потому поведай нам о том, что для нас лучше всего и как достигнуть нам процветания». Господин Кашьяпа, выслушав такие речи своих сыновей, сказал им.

Кашьяпа сказал:

Все вы направили свои мысли на то, чтобы достигнуть мира Брахмы, Создателя. О Индра, пойдём же мы все в Высшую Обитель Брахмы – так что все они решили поведать Брахме о поражении. Вышли из ашрама Кашьяпы боги и адитьи и направились в обитель Брахмы, в котором пребывали сонмы брахма-риши. Они, великолепные, во мгновение ока попали в место пребывания Брахмы, ибо передвигались они на божественных колесницах, подходящих каждому из них, колесницах, которые могли доставить их куда угодно. Желая узреть Брахму, неуничтожимую сокровищницу подвижничества, вошли все они в невероятно огромный зал собраний. Возрадовались они, услышав жужжание пчёл, пение гимнов, которое способно были привести к благоденствию и уничтожить врагов.

Они, тигры среди небожителей, слышали пение знатоков священных гимнов, читающихся как Пада и Крама (особые способы рецитации ведийских гимнов), пока выполнялись обряды. В зале звенели голоса лучших из риши, кто был знатоком Вед и сведущ в совершении жертвоприношений, кто был знатоком Пада и Крама. Были слышны также голоса тех дваждырождённых, кто знал, какие гимны произносятся во время жертвоприношений, кому были ведомы поэтические размеры, кому были ведомы разные области знания, а также различных локаятиков. Сыновья Кашьяпы также видели здесь и там стойко соблюдающих обеты брахманов, а главные из них совершали жертвоприношение хома и произносили молитвы. И среди них всех узрели они Прародителя Мира Брахму, наставника богов и асуров, блистающего премудростью и силой майи Веды, Владыку, поклонились все Владыке, который породил род человеческий.

Дакша, Прачетасы, Пуластья, Пулаха, Бхригу, Атри, Васиштха, Гаутама, Нарада и другие наилучшие из брахманов, Знание, Воздушное пространство, Ветер, Огонь, Вода, Земля, Звук, Прикосновение, Облик, Вкус, Запах, Природа (Пракрити) и все её видоизменения, иные причины, Махат, четыре Веды с Ведангами и прочими подразделениями, Владыка мира, Мудрость, Жертва, Мысль, Прана (Жизненная сила) – все они и многие другие служили Брахме. Постоянно Артха, Кама, Дхарма, Кродха (Гнев), Харша (Радость), Шукра (Венера), Брихаспати (Юпитер), Самвартта, а также Шани (Сатурн), Раху и прочие планеты также пребывали там. О лучшие из брахманов, Маруты, Вишвакарман, Васу, Солнце и Луна, день и ночь, половины месяцев и целые месяцы, шесть времён года сопровождали его.

Кашьяпа, вместе с богами, его сыновьями, исполненными праведности, вошли в божественную залу собраний Брахмы, дарующую исполнение всех желаний, блистающую, а там находилось множество брахма-риши, служившие Ему (Брахме) силой Брахмы, недоступную мысли, избавляющую от невзгод. Видя Брахму, восседающего на превосходном троне, все боги вместе с Брахма-риши склонились пред ним. И с прикосновение его, Высшего Атмана, стопы освободились они от всех грехов, умиротворённые, оставили тревоги. Увидев пришедших к нему вместе с Кашьяпой небожителей, Высший Господин Брахма, Сияющий, молвил.

Это двадцать пятая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава двадцать шестая

Брахма сказал:

О могучие небожители, напряжённо размышляю я о том, с какой целью пришли вы все ко мне. О лучшие из суров, всё, чего вы желаете, случится: родится Тот, кому суждено уничтожить могучего данаву. Он, создавший Вселенную, прибежище не только суров, но и моё прибежище. Он правит тремя мирами, Он – владыка богов. Он повелевает мирами, Он – вечен, Он – сама Вселенная. Зовётся Он моим Прародителем, вечно Он есть высшее божество, Он изначален. Но богам не ведомо на самом деле ничего о Нём, Великом Атмане, о том, кто Он есть, однако Пурушоттаме ведомо, кто есть боги и что есть Вселенная. И лишь милостью Его поведаю я вам, как поступить наилучшим образом.

Утвердившись в йоге, предавайтесь суровому подвижничеству на северном берегу Молочного океана, там, где пребывает Создатель Вселенной. Место это зовётся превосходнейшим и бессмертным, когда вы туда придёте, услышите вы нежные звуки речей мудрецов, брахмавадинов, глубоки они, подобно звукам облаков, изысканны, прельстительны, во всем исполнены благости, несут в себе они высшую Истину, божественны, прогоняют все невзгоды. Потом пред вами предстанет сам Бог богов. После того, как вы завершите обряд, и закончите предаваться йоге, молвит вам Великий Бог, Пронизывающий Вселенную своим светом: «О лучшие из богов, приветствую вас, тех, кто пришёл ко мне. Дарую вам я благословление, каково же оно будет?».

Тогда Адити и Кашьяпа, желая получить благословление, склонят свои головы к стопам премудрого Бога и попросят у Него благословления: «Милостью Твоей пусть сам Бхагаван родится нашим сыном». После такой мольбы молвит Он своим прекрасным голосом: «Да будет так». И после того, как Бог скажет это, все боги, Адити, Кашьяпа склонят головы перед Господом и произнесут: «Да будет так» и отправятся на север, чтобы прийти на Шветадвипу. Задолго до того минуют они Молочный Океан, владыку рек».

Получив такие наставления от правдивого Бхагавана Брахмы, они, лучшие из богов, прошли через все океаны, реки, леса, реки на земле и увидели ужасающий Тамас, лишённый Саттвы. Вместе с великим Кашьяпой пришли они в местность, называемую Амрита, которую покинуло солнце, окутанную тьмой (тамасом). Кашьяпа для обретения желаемого принял на себя обет тысячу лет соблюдать целомудрие, молчать, стоять в определённых позах, сидеть в позе воина, дабы умилостивить премудрого и благого бога Нараяну, Владыку богов, Тысячеокого, воплощение самой йоги. Следуя ему, все боги предались суровому подвижничеству. Бхагаван Кашьяпа, дабы обрести милость Нараяны, произнёс превосходнейший гимн, как он был рассказан в Ведах.

Это двадцать шестая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава двадцать седьмая

Кашьяпа сказал:

Поклонение Тебе, Васудева, Превосходящий всё, Лучший из достойных поклонения, Лучший из морей, Превосходнейший из обезьян, Превосходнейший их богов! Тот, кто возник без начала, Рудра, Капила, Вишваксена, Владыка всех живых существ, Стойкий, Дхарма, Вайкунтха, о Высшая Необходимость, Тот, у кого нет начала, середины и конца, о Дхананджая, Блистающий во славе, Яркий Свет, Сущность победы, Пребывающий в амрите, Вечный, Имеющий три обители, Тушита, Махататтва, Владыка мира.

Тот, чей пупок подобен лотосу, Виринча, Тот, кто имеет множество обликов, Неуничтожимый, Неизменный, Вкушающий жертвоприношения, Ударяющий топором, Могучий, Тот, чьи волосы словно трава мунча, Хамса, о Великое сострадание, Хришикеша, Сукшма (Неуловимый), Носящий в себе великий закон, Чистый, Поддерживающий мир, Не имеющий облика, Перворождённый, Рождённый дхармой, Сосредоточие дхармы, Сосредоточие света, Тот, кто порождает Индру, Тот, у кого сияющая колесница, Солнечный свет, Пребывающий в океане, Нерождённый, Тысячеглавый, Тысяченогий.

Тот, чей лик безгрешен, Махапуруша, Пурушоттама, Тысячерукий, Имеющий тысячу обликов, Тысячеликий, Имеющий тысячу рождений, Имеющий тысячу сущностей, Ты Речь, Твоя улыбка подобна цветку, Ты бесконечен, Ты Ваушат и Ваушаткара, называют Тебя первым из тех, кто вкушает жертвоприношение, Состоящий из тысячи частиц, Бху, Бхува и Свах, То, что должно быть познано в Ведах, Покоящийся в Брахмане, Тот, кому дороги брахманы, Ты Дьяус (Небосвод), Ты Ветер, Ты Дхарма, Ты хотар, Ты потр (Очиститель), Ты Советующий, Ты Ведущий, Ты причина жертвоприношения (хома), Ты Наипервейший, Ты известен повсюду, Ты также Стороны света, Ты Сосуд благости, Ты Жертвоприношение, Ты Жертва, Ты также и Огонь, Ты Разум, Ты Путь, Ты Движение.

Ты Дарующий, Ты Освобождение, Ты Йога, Ты Творение, Ты Хранитель, Ты Высшее Жертвоприношение, Ты Сома, Ты Посвящённый, Ты Дакшина, Ты Вселенная, Ты Древнейший, Тот, кто имеет золотой пупок, Нараяна, Треокий, Тот, кто светом подобен солнцу, Тот, кто сияет, как солнце, Махапуруша, Пурушоттама, Изначальный Бог, Обладающий великим могуществом, Испускающий свет, Шамбху, Существующий сам по себе, Исток всего живого, Великая сущность, Все сущности, Ты и Вселенная, Защитник Вселенной, Очиститель, Бытие Вселенной, Движущийся вверх, Амрита, Владыка небес, Владыка речи, Просветлённый, Тот, чьи деяния бесконечны, Род, Первый Род, Оберегающий Всё, Тот, кто готов даровать благословление, Ты благословление. Четырьмя, четырьмя, двумя, пятью (слогами) взывают к Тебе, снова двумя Тебе, Сущность которого Хотар.

Это двадцать седьмая глава Шри-Вамана-Пураны.

Глава двадцать восьмая

Ломахаршана сказал:

Услышав такой превосходный гимн, произнесённый сыном Брахмы, наилучшим из брахманов Кашьяпой, Бхагаван Нараяна, умилостивленный, молвил речь, полную такого смысла: «О блаженные прекрасные боги, лучшие из богов, будьте же счастливы и выбирайте благословление».

Кашьяпа сказал:

О Великий Бог, ты доволен, ради того, чтобы мы достигли своей цели, пусть родится младшим братом Васавы и сыном Адити Шри-Бхагаван. Адити, мать богов, пожелав такого же наилучшего блага, чтобы сам творящий добро Бхагаван родился её сыном.

Боги сказали:

О Махешвара, ради счастья всех богов, будь же Спасителем, Подателем благ, Защитником и Прибежищем нашим всегда.

И тогда Вишну ответил богам и Кашьяпе:

«Все, кто являются вашими врагами, не устоят предо Мною даже мгновение (мухурту). Убью Я вместе с множеством асуров всех тех, кто сейчас первыми забирает долю жертвоприношений, и тогда боги будут вкушать подношения хавья, а питары – кавья. О наилучшие из богов, таким превосходнейшим способом следует поступить вам, и вы вернётесь на свой путь».

Ломахаршана сказал:

После того как Вишну, Прабхавишну сказал это богам, обрадованные боги поклонились Господу. Великие Вишвадевы, Кашьяпа, Адити сразу преклонились пред Ним, Владыкой богов, и потом немедленно направились на восток, туда, где находился огромный превосходный ашрам Кашьяпы, и пришли они к великому лесу Курукшетра, где они почтили Адити, которая начала предаваться подвижничеству. И предавалась она суровому подвижничеству десять тысяч лет.

Божественный же прекрасный лес, исполняющий все желания, стал известен по её имени. Чтобы умилостивить Кришну (Вишну), подчинила она себе свою речь и питалась одним лишь воздухом. Видя, как лучшие из риши повергнуты в бегство дайтьями, она склонилась пред Хари, и терзало её чувство, что она напрасно родила сыновей. Умилостивила она Вишну своими молитвами, речами, полными истины, и поклонилась Ему, Тому, кто являлся прибежищем для ищущих его покровительства, кто привязан к своим почитателям, кто объемлет и богов и дайтьев, воплощая в себе начало, середину и конец.

Адити сказал:

Поклонение Тому, кто уничтожает то, что порождает страдания, поклонение Тому, кто увенчан венком из лотосов, поклонение Самому благому, изначальному Творцу добра. Поклонение Лотосоокому, поклонение Тому, чей пупок подобен лотосу, поклонение источнику бытия, рождённому в лотосе, Тому, кто есть свой собственный исток. Ему, возлюбленному Шри, Обуздывающему себя, Тому, кого созерцают обуздывающие себя, Держащему чакру, Держащему в руке лотос и другие предметы, Поклонение одетому в золотое. Ему, чья жертва познание Атмана, Йогину, на которого направляют мысли йогины, Хари, лишённому качеств (ниргуна), но отличному от всего как воплощение Брахмана, Ему, в ком существует мир, Ему, который не видится в мире, Ему, самому огромному (стхула) и самому малому (сукшма), Ему, Богу, Шарингину.

Поклонение Ему, тому, кого не видят люди, даже если видят они целый мир, но Он пребывает в сердце и видится теми, кто не видит мир. Ему, на кого не указывает никакой внешний свет, но который видим за пределами всякого света, Ему, в ком, от кого, из кого - весь мир, Ему, тому, кто управляет всем миром, поклонение, поклонение! Он изначальный прародитель (Праджапати), Он и владыка питаров, Он властелин богов, поклонение Ему, Творцу, Кришне!

Он тот, кто не связан действиями, как продолжающими (жизнь), так и прекращающими её, Он, носящий палицу, дарует плоды в виде небес и освобождения. Поклонение Ему, высшему и чистому Хари-медхе, только мысль о котором уничтожает все грехи. Я поклоняюсь Ему, Нерожденному, Нетленному, те люди, кто видит Его как, того, кто поддерживает весь мир, не рождаются и умирают вновь. Поклоняюсь я Господу и Владыке Вишну, Яджна-Пуруше, который и пребывает в жертвоприношении и которому поклоняются жертвоприношениями.

Поклонение вечному Вишну, Тому, о ком гласят все Веды, кто воспевается в Ведах мудрецами, знатоками Вед! Он тот, из кого возникла Вселенная, Тот, в ком будет она уничтожена, безграничному, поклонение Ему, великому! Он тот, в ком покоится все, от Брахмы, до травинки, который объемлет все, подвижное и неподвижное.

Поклоняюсь я Упендре, который силой майи возник из вод, который в облике вод поддерживает все сущее, Ему, Господу, поклоняюсь я Вселенной, Владыке Вселенной Вишну, Праджапати, который уничтожил асуров, принявших облик тьмы, и в облике солнца рассеял тьму ночи. Я поклоняюсь тому Упендре, чьи два глаза, солнца и луна, видят добрые и недобрые деяния в этом мире. Поклоняюсь я тому Неуничтожимому Господу Вишну, Нерождённому, для кого сказанное мною есть истина на все времена и никоим образом ложь. Всё, что скажу снова и снова я, будет истинным, о Джанардана! И пусть в силу этой великой истины исполнятся мои желания.

Это двадцать восьмая глава Шри-Вамана-Пураны.