Издательский текст http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=54979343&lfrom=1021453250&ffile=1
«Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши»: Ганга; М.; 2019
ISBN 978‑5‑907059‑40‑5
Аннотация

Рамана Махарши (1879–1950) – самый известный и почитаемый современный просветленный учитель адвайты. Муруганар, тамильский поэт, один из его самых известных учеников, публично признанный им как «упрочившийся в состоянии внутреннего Блаженства», записал в поэтической форме слова своего Учителя, «Гуру Вачака Коваи». Это наибольшее собрание устных высказываний Раманы Махарши, излагающих его учение, тщательно проверенных и исправленных им самим. Благодаря этому факту данная книга занимает в Рамана‑библиотеке особое место.

Шри Муруганар
Гуру Вачака Коваи. Собрание устных наставлений Рамана Махарши

Ом
Намо Бхагаватэ
Шри Аруначала Раманая

© Arunachalaramana Book Trust
© ООО Издательский Дом «Ганга». Перевод, оформление, 2014‑2018

Между нами

Шри Бхагаван оставил своим последователям драгоценные учения. Чтобы избежать с течением времени выхолащивания их смысла, Шри Бхагаван большинство из них записывал в поэтической форме. Он писал их по просьбе своих последователей, полностью посвятивших жизнь Пути Шри Раманы.
Шри Бхагавана убедил записать свои учения – «Улладу Нарпаду» и «Упадеша Ундияр» – в стихотворной форме его большой поклонник, знаменитый тамильский ученый Шри Муруганар.
За исключением периода Бикиши, Шри Муруганар всегда находился вместе с Шри Бхагаваном. Всякий раз, когда происходило ценное обсуждение, он записывал в стихах услышанное и затем показывал Шри Бхагавану для подтверждения. В некоторых случаях, когда Шри Муруганар писал несколько стихов, Шри Бхагаван редактировал их и объединял в один, чтобы уточнить смысл.
Книга Шри Муруганара «Гуру Вачака Коваи» («Собрание высказываний Гуру») состоит из 1254‑х стихов, разбитых на три части: 1) Анализ Истины; 2) Практика Истины; 3) Переживание Истины; каждая из которых содержит различные подзаголовки.
Перед смертью, в 1973 году, Шри Муруганар оставил свои неопубликованные труды Шри Садху Ому, внесшему огромный вклад в распространение учений Шри Бхагавана своей книгой «Путь Шри Раманы». Еще один горячий поклонник Шри Бхагавана, г‑н Майкл Джеймс, в 1975 году обратился к Шри Садху Ому с просьбой объяснить смысл «Гуру Вачака Коваи» (поскольку стихи были написаны на тамильском языке). Шри Садху Ом с радостью согласился и разрешил ему записывать смысл этих стихов и комментарии к ним. Результатом каждой их встречи становился комментарий к одному или двум стихам. Этим мы обязаны г‑ну Майклу Джеймсу. Так появились на свет эти комментарии.
В течение многих лет записи существовали в рукописном виде и теперь выпускаются в виде книги. В этой книге читатели найдут драгоценное сокровище знания, помогающее избавиться от сомнений во время садханы на пути Самоосознания, которому учил Шри Бхагаван.

3 сентября, 2005 г.
Н. Шанкаран,
День Шри Муруганара,
Аруначала Рамана Нилаям,
Тируваннамалай

Вступление Дэвида Годмана

В конце 1920‑х годов Муруганар, талантливый тамильский поэт, который провел с Бхагаваном несколько лет, начал собирать устные высказывания Гуру – Раманы Махарши. Он записывал их в виде четверостиший на тамильском. Вопросы были опущены, уступив место ответам и высказываниям, затрагивающим огромное количество духовных тем. К концу 1930‑х годов Муруганар оформил более 800 стихов, по сути содержавших учение Бхагавана, передаваемое им в устной форме. В 1939 году было принято решение собрать эти стихи и издать в виде книги. Тогда Бхагаван попросил Садху Натанананду, тамильского ученого и своего почитателя, распределить стихи по темам, поскольку в собранных Муруганаром материалах не было порядка и последовательности. После того как эта работа была сделана, Натанананда показал материалы Бхагавану, который их отредактировал, изменив последовательность и внеся поправки. В дополнение к этим изменениям Бхагаван написал несколько стихов сам и добавил их к тексту. Благодаря усердию, вложенному Бхагаваном в проверку и исправление этих стихов, мы можем быть уверены, что их содержание было полностью им одобрено.
Многие устные высказывания Бхагавана были записаны на протяжении его жизни, однако лишь некоторые из них просмотрены и отредактированы самим Бхагаваном. «Гуру Вачака Коваи» – наибольшее собрание устных высказываний Бхагавана, излагающих его учение, тщательно проверенных и исправленных им самим. Благодаря этому факту данная книга занимает в Рамана‑библиотеке уникальное место.
Второе издание этого произведения на тамильском было выпущено в 1971 году. Оно содержало дополнительные стихи, составленные Муруганаром уже после выхода первого издания 1939 года. Второе издание содержало 1284 стиха, 1254 из которых были составлены Муруганаром, а оставшиеся 28 – самим Бхагаваном.
Муруганар покинул тело в 1973 году. В 1980 году Садху Ом, душеприказчик Муруганара в литературных делах, выпустил новое издание «Гуру Вачака Коваи», где передал исходные стихи на тамильском (которые возможно понять только при условии хорошего знания тамильского языка) в прозе, добавив пояснительные комментарии. Это и стало основой книги, которую я выложил на своем сайте…
В конце 1970‑х, начале 1980‑х Майкл Джеймс и Садху Ом работали вместе над переводом «Гуру Вачака Коваи» на английский язык. Несмотря на то, что весь материал вместе с комментариями был переведен, работа не была опубликована, поскольку Майкл не был удовлетворен точностью передачи некоторых стихов. Много лет назад в разговоре со мной он заметил, что хотел бы доработать многие из них, поскольку считал, что некоторые стихи были скорее свободной интерпретацией изначального текста, а не точным переводом.
После ухода Садху Ома в 1984 году Майкл приостановил работу над переводом «Гуру Вачака Коваи» и переключился на издание неопубликованных работ Муруганара и Садху Ома. Таким образом, текст «Гуру Вачака Коваи» пролежал более 20 лет. За последние годы я показывал текст «Гуру Вачака Коваи», переведенный Майклом Джеймсом и Садху Омом, нескольким людям, и все отметили точность передачи смысла. До этого был напечатан только один вариант английского перевода «Гуру Вачака Коваи» – профессора Сваминатана, вначале частями публиковавшийся в журнале The Mountain Path, а затем изданный Шри Раманашрамом. В своем варианте профессор Сваминатан попытался сохранить поэтический слог оригинала, но в результате в некоторых местах смысл был передан без надлежащей точности. Майкл Джеймс и Садху Ом решили, что, поскольку стихи передают мудрые изречения Бхагавана, дословный перевод будет более интересен читателям и последователям – точная передача сможет полностью раскрыть все нюансы учения Бхагавана, охватывающего много различных тем.
Несколько месяцев назад я спросил Майкла разрешения разместить его вариант перевода на моем сайте, поскольку вероятность того, что он в ближайшем будущем собирается закончить свою работу над книгой, очень мала. Майкл согласился, попросив обозначить это не как законченную работу, а как «материал, над которым идет работа». Мне хотелось бы здесь выразить благодарность Майклу за разрешение сделать еще не законченную работу доступной для читателей.
Проработав текст, я нашел в нем много неясных и незаконченных моментов, большинство из которых оставил нетронутыми. Мне бы не хотелось перечеркивать редакторской красной ручкой начинания Майкла. Я просто хотел бы выразить пожелание, что однажды Майкл завершит свою работу и мы получим окончательный выверенный текст. Однако я сделал некоторые правки в правописании и дал ссылки на источники в комментариях к стихам. Как Муруганар, так и Садху Ом писали комментарии к «Гуру Вачака Коваи», я сделал соответствующие пометки в тексте. Если комментарии не подкреплены изданными работами на тамильском, я приписал их Майклу Джеймсу. Однако следует заметить, что поскольку Майкл работал над комментариями вместе с Садху Омом, то, скорее всего, большинство из этих пояснений – устные комментарии Садху Ома, добавленные Майклом для разъяснения исходного текста. И наконец, Майкл пожелал, чтобы я сообщил, что этот материал могут использовать все, кто пожелает. Однако это не означает, что он передает свои авторские права на эту работу. Однажды он намерен закончить и издать её.

Дэвид Годман

Гуру Вачака Коваи
Гирлянда изречений Гуру

Вводные стихи

Почитание Гуру

1. Этот Свет Учений Гуру, уничтожающий основу природы ума – «я» и «моё», – сияет как Истинное Я, освещая наши сердца всякий раз, когда мы с растущим отчаянием жаждем Милости.

2. Вечный Единый милостиво принял форму Гуру и с любовью взял меня, бывшего жертвой заблуждения «я есть тело», к Себе, преобразив меня чувством «я – не это нечистое, инертное тело». Да покоится моя голова под Стопами Доброго, Милостивого, Безмолвного Гуру!

3. Совершенный джняна‑Гуру умело и точно передает верный смысл многих противоречивых утверждений и выносит уместные суждения в различных обсуждениях, раскрывая Единую Высшую Истину, которая в гармонии с ними всеми. Да покоится моя голова под Его Стопами!

1. Название и происхождение этого труда

4. Этот ясный «Свет Высшей Истины» не был зажжен моим невежественным, детским умом, не видевшим Истину. Его зажгло полностью зрелое Высшее Знание моего Учителя Шри Раманы.

5. Мой Возлюбленный Вечный Спутник, чья Реальная Форма – То (Сат‑Чит), что существует, сияет и раскрывает Себя как «Я», давал много наставлений для искоренения неведения. Теперь я излагаю некоторые из этих наставлений, усвоенных и сохраненных моим умом.

6. Я, пребывая Там, где Рамана поглотил меня, буду рассказывать то немногое о природе Высшей Истины, что узнал в моей жизни Божественного Единения с Ним, моим Учителем.

Майкл Джеймс: «Там, где Рамана поглотил меня» относится к Высшему Состоянию прочной укорененности в Истинном Я. «Высшая Истина» указывает на название этого произведения: «Свет Высшей Истины».

7. Сейчас я описываю и связываю воедино всю Высшую Истину, узнанную благодаря Божественному Озарению, дарованному моим Владыкой, Гуру Раманой, кто, оставив меня в состоянии ясности, уничтожил заблуждение, вызванное чувством эго.

2. Польза, или плод, этого труда

8. Польза этого «Света Высшей Истины» в понимании: нет никакого «достижения», поскольку Высшее Я – всегда достигнутое (неотъемлемое) Единое Целое. Этим пониманием устраняются блуждания ума, вызванные стремлением к дхарме, артхе и каме.

Садху Ом: До сих пор шастры предписывали четыре правильные цели человеческой жизни:
Дхарма – практика праведных общественных обязанностей;
Артха – обретение богатства праведными средствами;
Кама – удовлетворение желаний в праведных пределах;
Мокша – освобождение, естественное состояние постоянного пребывания Истинным Я.
Теперь «Свет Высшей Истины» открывает нам: первые три мирские цели бесполезны и преходящи, и устраняет тем самым беспорядочные усилия ума для их достижения. Однако мы можем по‑прежнему думать: «Разве не нужно усилия ума для достижения мокши?», но этот Свет снова показывает бессмысленность стремления к «достижению» Истинного Я, всегда достигнутого, и вместо этого рекомендует прекращение всей деятельности ума, упрочение в вечном, недвижимом и всегда достигнутом Состоянии Истинного Я. Поэтому разве есть иная Высшая Цель, кроме дающейся здесь «Светом Высшей Истины»? См. стих 1204.

9. Истинное Я, подлинная природа, – основа всякого счастья в этом и иных мирах. Поэтому плод этого произведения – упроченность в Истинном Я, непоколебимость мыслями о других путях (кармы, йоги и т. д.), ведущих лишь к удовольствиям этого и других миров.

3. Представление Собранию

Майкл Джеймс: В древности существовала традиция представления автором своего труда Собранию знатоков. Он должен был сочинить стих «Представления», прося Собрание исправить любые ошибки, найденные в его труде.

10. При внимательном изучении обнаружится, что эти сладостные стихи «Собрания высказываний Гуру» сочинил не мой недалекий, введенный в заблуждение, мыслящий ум. Они были вдохновлены Божественным Венкатаваном (Шри Раманой) без участия мысли.

11. Почему я должен предлагать как «Представление Собранию» произведение, не сотворенное с чувством деятеля, «я»? Вся ответственность за этот труд принадлежит Ему, Высшему Владыке, кого даже Великие могут осознавать только в самадхи Мистического Безмолвия в Сердце.

4. Посвящение

12. Поскольку именно моя мать помогала мне, [дав это рождение], в достижении Знания, рассеивающего неведение, я благодарно преподношу этот труд Ей. Пусть это будет посвящение ее чистому сердцу, не знавшему никакого обмана.

5. Автор

13. Канна Муруган (Шри Муруган), узревший Чит, великолепие всего изобилия, благодаря Милости, – лишь Божественные Стопы его Учителя, сплетший в венок некоторые слова своего Гуру и предложивший их как Высшее Сокровище.

Часть I
Анализ Истины

Благословляющие стихи

14. В ответ на великий тапас опоясанной океаном Матери Земли Сам безымянный и бесформенный Высший Брахман принял славное имя и форму Шри Раманы Садгуру. Да пребудут в наших сердцах те незапятнанно чистые Стопы – Сат‑Чит (Бытие‑Сознание).

Майкл Джеймс: Тапас, выполненный Матерью Землей, – поэтический образ острой жажды Истины, испытываемой многими зрелыми искателями на Земле. Эта жажда естественным образом порождает Высшее в форме Садгуру, такого как Шри Рамана.

15. Истинное Я, чистый Брахман, Один слог, сияющий как Сердце всех существ и вещей, – прекрасное и благозвучное благословение этого «Собрания высказываний Гуру», устраняющего заблуждение пребывающих в неведении.

Садху Ом: Здесь стоит сослаться на стих Шри Бхагавана Раманы: «Один Слог вечно сияет в Сердце как Истинное Я; кто может его записать?» Один Слог, упоминаемый в обоих случаях, – это «Я» (Ахам), или Истинное Я, который невозможно написать, поскольку он за пределами мысли, слова и выражения.

16. Переживание нашего собственного Существования – Высшей Реальности, самой джняны, – сияет как Мистическое Безмолвие и является Истинным Я, стоящим за ложным «я» первого лица. Да пребудет то Абсолютное Высшее Истинное Я, Стопы, на наших головах!

17. Для обращающихся внутрь совершенное достояние – это Милость Гуру Раманы, чья истинная форма – глубокий сон без засыпания (турия); это сладкий Плод, чей сок – чистейшее Блаженство, создающее в искателе все усиливающийся вкус, не вызывающий отвращения, и это – прекрасный Светильник, который, не нуждаясь в возжигании, ведет к Сердцу.

Садху Ом: Здесь говорится, что Милость – это то же самое, что Турия, истинная форма Гуру Раманы, вечно сияющая как «Я‑Я»; самосветное Сердце, и потому называемое светильником, который не нужно зажигать. Есть два возможных перевода следующего стиха:

18а. Мой Владыка Шри Рамана завладел мной, уничтожив страдания, вызываемые невниманием к Истинному Я; Его красота – Единство с джняной, Его Истинная Форма превыше привязанности и бесстрастности. Его Стопы – совершенный пример всех наставлений Истины.
18б. Мой Владыка Шри Рамана завладел мной, уничтожив страдания, вызываемые невниманием к Истинному Я. Хотя Он обладает красотой джняны и Самоотречения, Его Истинная Природа – за пределами и привязанности, и бесстрастности, а Стопы Его – совершенный пример всех наставлений Истины.

1. Истина, или Реальность, Мира

19. Причина узнается по следствию. И поскольку причина – Сознание (Брахман) – столь же явно истинна, как плод амалаки на ладони, эта огромная Вселенная, Его следствие, описываемое в писаниях всего лишь как имена и формы, тоже может называться истинной.

Садху Ом: У Брахмана есть пять аспектов: Сат‑Чит‑Ананда‑нама‑рупа (Бытие, Осознавание, Блаженство, имя и форма). Первые три реальны и вечны в своем Самосиянии, в то время как имя и форма нереальны ввиду кажимости своего существования, зависящего от света, исходящего от Сат‑Чит‑Ананды.
Тем не менее, не принимая во внимание кажимость имен и форм, опираясь на реальность Сат‑Чит‑Ананды, можно сказать, что эта Вселенная также реальна.

20. При рассмотрении с позиции вечно самосуществующей Причины даже три, семь или двадцать один мир окажутся реальными. Но когда видишь как реальные только имена и формы мира, даже Брахман, их причина, будет казаться абсолютно несуществующим или пустым (шунья).

Майкл Джеймс: Три, семь и двадцать один мир встречаются в различных традиционных космологических классификациях.

21. Для тех, кто считает мир, предстающий перед ними, реальным и приятным, – это творение Бога. Но для обретших чистое Знание Истинного Я мир видится просто как связывающее воображение ума.

22. Этот мир пустых имен и форм, представляющих собой воображение пяти чувств и видимость в чистом Высшем Я, следует понимать как таинственную игру Майи – ума, в своей кажущейся реальности возникающего из Истинного Я, Сат‑Чит.

Майкл Джеймс: Происхождение Майи, означающей «то, чего нет», неизвестно; она предстает, функционируя в человеке как ум, и приписывается Богу по Его действиям – поддержанию и разрушению всей этой Вселенной; она заканчивается при обнаружении ее несуществования, когда познается Истина.
Видящий, называемый умом или «я», и видимое, называемое «миром», одновременно возникают и устанавливаются в Истинном Я. Если «Я» видит Себя посредством Самого Себя, Оно – Истинное Я; Если Оно видит Себя посредством ума, или «видящего», это выглядит как мир, или «видимое».

23. Осознавший – знающий только пребывание Истинным Я, абсолютным Сознанием, – не будет утверждать, что мир, не обладающий существованием с точки зрения Высшего Брахмана, реален.

Майкл Джеймс: Тамильское слово «Ираиван» обычно считается означающим «Бог, Владыка этого мира». Бхагаван объяснял однажды, что троица: душа, мир и их Владыка – всегда будет казаться сосуществующей в Майе, и, следовательно, кажущийся мир действительно существует с точки зрения его кажущегося Владыки – Бога. Поэтому на этот стих Бхагаван заметил: «Кто сказал, что с точки зрения Бога никакого мира нет?» Но когда автор, Шри Муруганар, объяснил, что он использовал это слово в смысле Высшего Брахмана, Шри Бхагаван принял это значение и одобрил стих.

24. О человек, подобно попугаю, с надеждой ожидающему созревания плода хлопкового дерева, ты упорствуешь в своих страданиях, веря, что видимость этого мира реальна и приятна; если мир реален просто потому, что предстает твоим чувствам, мираж был бы водой.

Майкл Джеймс: Плод хлопкового дерева всегда остается зеленым, не меняя цвета даже после созревания; тем временем попугай терпеливо ждет, надеясь съесть его после того, как он изменит цвет, но в итоге бывает разочарован, когда плод взрывается, рассеивая свои ворсистые семена.

25. Позабыв Истинное Я – дающее тебе свет, чтобы видеть, – и сбитый с толку, не гонись за этой видимостью. Видимость исчезнет, и, следовательно, она нереальна, но Истинное Я, источник тебя, никогда не может исчезнуть. Поэтому знай: лишь одно То реально.

26. Разве слово «реальный» соответствует этому миру, который видится только иллюзорным изменчивым умом, но не Истинным Я – источником ума?

Майкл Джеймс: Поскольку Истинное Я знает, что есть только Оно Само, любая фантазия наподобие этого мира для Него абсолютно не существует и поэтому никогда Им не видится.

27. Не бойся, видя этот пустой мир, кажущийся сновидением во сне забвения Себя. Эта воображаемая и связывающая картина мира темного, плотного ума не выдержит света Высшего Знания, Сат‑Чит‑Ананды.

28. О искатели, скрывающиеся в страхе перед этим миром, – ничего такого, как мир, нет! Бояться этого ложного мира, представляющегося существующим, – все равно что бояться веревки, кажущейся змеей.

29. Этот мир несомненно видится только в состояниях бодрствования и сновидения, где возникают и играют мысли. Можно ли его видеть в глубоком сне, где не возникает ни единой мысли? Одни лишь мысли составляют основу этого мира.

30. Итак, если говорят, что мир – лишь игра мыслей, почему картина мира, подобно сновидению, внезапно возникает перед нами, даже когда ум в покое? Это обусловлено накопленной инерцией прошлых измышлений!

31. Подобно тому как паук испускает изо рта нить [паутины] и снова втягивает ее обратно, ум проецирует из себя мир и снова впитывает его обратно.

32. Когда ум проходит через мозг и пять чувств, изнутри вовне проецируются имена и формы. Когда ум пребывает в Сердце, они возвращаются и пребывают там скрытыми.

33. Этот мир, полный различий имен и форм, при их устранении останется как Брахман. Находящийся в неведении скрывает Высшее за воображаемыми именами и формами, и тем самым обманывая сам себя, видит Его как мир.

34. Одна лишь обманчивая идея «я есть тело» создает мир – видимость имен и форм, кажущихся реальными, – и тем самым сразу сковывает себя желаниями.

35. Поскольку этот мир диад и триад предстает только в уме, подобно иллюзорному кольцу огня, образуемому вращением тлеющего конца веревки, он не настоящий и не существует в ясном видении Истинного Я.

36. О мирской человек, неспособный понять рассуждения и учения Мудрецов о Высшем Знании, при должном внимательном изучении видно: эта огромная Вселенная заблуждения не что иное, как обманчивая игра васан (тенденций ума) внутри тебя.

37. Подобно иллюзорной желтизне, видимой желтушным глазом, весь мир, который ты видишь перед собой, – порождение твоего собственного ума, полного вводящих в заблуждение пороков, таких как желание. Однако в реальности он – изобилие чистой джняны.

38. Подобно тому как «желтый» исчезает в солнечном сиянии, видимость этого мира исчезает в свете Самопознания, и потому он не может быть творением Высшего. Он лишь подобие красивых цветных узоров, появляющихся на хвосте павлина; то есть он – лишь отражение васан внутри тебя.

Майкл Джеймс: «Желтым» в Южной Индии называют куркуму, окраска которой выцветает под действием солнечного света. Красивые цветные узоры, которые не видны на каждом отдельном пере павлина, проявляются на его хвосте за счет сочетания и взаимного положения многих перьев.

39. Этот мир – лишь иллюзия, видимая обманчивым, объектным взглядом эго, представляющем собой просто идею «я есть тело». Однако, с точки зрения Знания Себя, он столь же ложен, как видимая синева неба.

40. Как появился этот огромный, ложный и грубый мир, обманывающий и губящий умы всех людей? Нет никакой другой причины, кроме нашей собственной ошибки – утраты внимания к Истинному Я.

41. Эта жизнь – иллюзия, основывающаяся на симпатиях и антипатиях, – пустое сновидение, представляющееся реальным во время сна, но оказывающееся ложным при пробуждении.

42. Когда ум минимален в чистом Высшем Самосознании, все силы, казавшиеся действующими, такие как «ичеха» (сила воли), «крия» (сила действия) и «джняна» (сила знания), сходят на нет, оказываясь иллюзорными.

43. Проецируемая картина этого мира триад – игра Чит‑Пара‑Шакти (отраженного света Самосознания) на экране Высшего Сознания.

44. Видимость этого иллюзорного мира, выглядящего реальным, подобна веревке, кажущейся змеей, корявому пню, кажущемуся ночным грабителем, или миражу, кажущемуся водою.

45. Как различные украшения из золота не отличаются от золота, так же и этот мир движущегося и неподвижного, проявляющийся из Истинного Я, не может быть иным, чем Истинное Я.

46. Высшее Я скрывается, когда появляется мир, но когда сияет Истинное Я, мир исчезает. Будучи разными по природе, подобно псу, [привидевшемуся в] камне, оба они не могут быть видимыми вместе.

Садху Ом и Майкл Джеймс: Природа Истинного Я, подлинного аспекта Брахмана, – не эти имена и формы, тогда как природа мира, ложного аспекта Брахмана, – не Сат‑Чит‑Ананда, и потому нельзя одновременно видеть и то и другое. См. также стихи 876, 877, 1216.

47. Этот мир, который, проявляясь, «маскирует» Истинное Я, – лишь сновидение, но когда его маскирует Истинное Я, он остается не чем иным, как Истинным Я.

48. Весь этот мир триад, обманывающий нас, представляясь неоспоримой реальностью, – лишь форма Высшей Силы (Чит‑Шакти), вечно пребывающей как Высшее Я, и ничто иное.

49. Как светит огонь, скрытый в дыму, так и Свет Знания светит, скрытый в именах и формах этого мира. Когда по Высшей Милости ум очищается, природа мира оказывается реальной, и он больше не выглядит как иллюзорные имена и формы.

50. Для тех, кто никогда не утрачивает Подлинное Знание Истинного Я – основу всего чувственного знания, – мир также представляет собой не что иное, как Знание Истинного Я. Но как может обычный человек, не обретший этого знания, понимать утверждение Мудрецов, которые, видя посредством джняны, говорят, что мир реален?

51. Только отказавшиеся от мирского знания и привязанности к нему и уничтожившие зловредную силу ума (Майю), таким образом обретая Высшее Сознание Истинного Я, способны знать правильный смысл утверждения: «Мир реален».

52. Если мировоззрение человека меняется, превращаясь в джняну (Божественную Мудрость), вся Вселенная, состоящая из пяти элементов (эфира и т. д.), видимая Тем, оказывается реальной, будучи Самим Высшим Знанием. Так следует видеть.

53. Если мировоззрение меняется на джняну, видимый Тем тот же самый мир, представляющийся до этого адом страдания, оказывается раем блаженства.

54. Согласно афоризму: «Каково око, таково и ви́дение», джняни, чьи глаза стали Сат‑Чит‑Анандой вследствие прекращения всей умственной деятельности, видит этот мир также как Сат‑Чит‑Ананду.

Майкл Джеймс: см. стих 343.

55. Видимость этого мира, подобно иллюзорной видимости сновидения, имеет лишь ментальную природу, и ее истина может быть правильно познана только Высшим Сознанием, превосходящим Майю, ум.

56. О глупый, иллюзорный ум, обманутый ви́дением повседневного сновидения, которое есть не что иное, как твоя собственная природа, если ты распознаешь подлинную природу твоего собственного Истинного Я – Сат‑Чит‑Ананды – как этот мир сможет быть чем‑то иным, нежели Тем?

57. Этот пустой мир, сбивающий с толку множественностью, в первоначальном состоянии представляет собой непрерывное, постоянное Блаженство, точно так же как разноцветный павлин в своем первоначальном состоянии – одноцветный яичный желток. Пребывай как Истинное Я и знай эту Истину.

58. Достигшие своей цели – джняны – не видят этот мир как множество различий, поскольку многочисленные различия этого мира – шаловливая игра Чит‑Шакти, Единого Целого.

59. Для джняни, кто, будучи свободным от идеи «я есть тело», укрепился в Истинном Я, этот мир сияет как Его собственное знание Себя; и поэтому для нас неправильно видеть его как что‑то иное.

60. Обращаясь к Истинному Я, уничтожаешь свое заблуждение – этот мир; оставшееся как «это – пустота» познается как Истинное Я; поэтому, чтобы уничтожить и эту пустоту, топи ее в океане Знания Истинного Я.

61. Если пребываешь в Сердце как Сат‑Чит, посредством которого существует и сияет вся Вселенная, этот мир станет единым с Тобой, утратив свои ложные, пугающие двойственности.

62. Знающий, что эта видимость мира – Его собственная форма, Высшее Сознание, переживает то же самое Сознание даже посредством своих пяти чувств.

2. Нереальность мира

63. Некоторые говорят: «Этот мир, который мы видим, хотя и непостоянен, но достаточно реален». Мы отрицаем это, утверждая: «Постоянство – одна из отличительных черт Реальности».

64. Некоторые доказывают: «Хотя и будучи разделенным, видимый нами мир не может быть лишен Реальности». Мы опровергаем их, утверждая: «Признак Реальности – целостность».

Садху Ом: Как решительно утверждал Шри Бхагаван Рамана, три неотъемлемые характеристики Реальности – Вечная, Неизменная и Самосияющая.

65. Поскольку природа Реальности – это Цельное, Самосияющее Существование, превосходящее пространство и время, джняни никогда не будут считать реальным этот мир, уничтожаемый Колесом Времени.

66. Только Единое Высшее Блаженство Садхашивам признается как Вся Реальность. Этот мир, видимый полным страданий и изъянов, познается только умом, нереальным и разделенным различиями.

67. Именно в результате заблуждения «я есть ограниченное тело» мир, будучи ничем иным, как Сознанием, познается как вторичная сущность, отдельная от Сознания.

68. Будет ли то, что воспринимается чувствами этого нереального тела, реальным? О ум, беспокоимый и изнуряемый мирскими заботами, подумай об этом как следует и ответь.

69. Все, что видит эго, которое, отпав от подлинного состояния Истинного Я и глубоко погрязнув во мраке неведения, принимает тело за «Я», вовсе не реально и просто не существует.

70. Хотя видимость мира кажется очень реальной и привлекательной, она может представать только в Читтам, являющемся Чит‑абхасой (отражением Сознания Истинного Я). Однако в чистом Сознании Истинного Я она не существует.

Майкл Джеймс: Подобно тому как изображение на киноэкране может быть ясно видимо только при ограниченном освещении и на темном фоне, исчезая при ярком солнечном свете, так и видимость мира может быть проявлена только в ограниченном свете ума и исчезает в свете чистого Сознания Истинного Я. Ограниченное сознание ума – это всего лишь отражение Сознания Истинного Я, приспособленное в качестве «Читтам» – хранилища тенденций, которое действует как катушка фильма в аналогии с кино. См. также стих 244, где дается дальнейшее разъяснение этой идеи. См. также стих 214.

3. Привлекательность мира

71. Как борода козла болтается туда‑сюда без толку, так и люди радостно, но без толку суетятся, порождая кармы для удовлетворения своих мирских желаний, пренебрегая дисциплинами, ведущими к вечной Мокше в Истинном Я. Что за жалкая картина – состояние этих мирских людей!

72. Жаждая крохотного зернышка удовольствия, люди тяжко трудятся, используя ум, дабы вспахивать поле пяти чувств, но они никогда не желают океана Блаженства, – плода, который дарует вспахивание Сердца – Источника ума – вниманием к Истинному Я. Чудеса да и только!

73. Луноподобная джива, вечно обрученная с солнцеподобным Истинным Я, должна всегда оставаться в Его доме – Сердце; покидать Блаженство Истинного Я и теряться в погоне за мирскими удовольствиями – подобно безумию женщины, лишающейся своей драгоценной непорочности.

Майкл Джеймс: См. также стих 996.

74. Истинное Освобождение возможно, только когда утрачивается привлекательность мира. Поэтому пытаться приписывать этому миру реальность – значит быть подобным ослепленному страстью влюбленному, пытающемуся приписывать непорочность проститутке.

Садху Ом: Влюбленный приписывает проститутке непорочность только потому, что он ослеплен страстью, и точно так же некоторые школы пытаются настаивать на реальности мира только из‑за своего огромного желания удовольствий. Поэтому Освобождение – плод отсутствия желаний – для них абсолютно невозможно.

4. Бесплодность мира

75. Только заблуждающиеся безумцы, ошибочно принимающие этот воображаемый мир за реальность, но не джняни, находят что‑либо кроме Брахмана, Сознания.

76. Станут ли те, кто укоренен в Знании Истины, сбиваться на мирские пути? Разве не низменная и слабая животная природа опускается до чувственных удовольствий этого нереального мира?

77. На вопрос: «Какая польза в том, чтобы жертвовать бесчисленными чувственными удовольствиями и сохранять только Сознание?» [ответ следующий: ] плод джняны – это вечное и непрерывное переживание Блаженства Истинного Я.

Садху Ом: Любое переживание мирского удовольствия бывает недолгим и прерывающимся, тогда как Блаженство Истинного Я, достигаемое посредством джняны, вечно и непрерывно, и, следовательно, является величайшим благом.

78. Воистину нет ни малейшего счастья в мирских объектах, так как же тогда обманывается глупый ум, полагая, что счастье приходит от них?

79. Глупцы ныне столь горделивы и довольны богатством и удовольствиями этого мира, могущими в любой момент оставить их в разочаровании и отчаянии.

80. Страдая от пекла троицы желания, все живые существа скитаются в пустой и бесплодной пустыне этого мира‑сновидения, создаваемого вихрем прошлых тенденций. Тень дерева Бодхи, способная полностью остудить этот жар, – только Истинное Я, сияющее как турия (четвертое состояние).

Майкл Джеймс: Троица желания – желание женщин, богатства и славы.

5. Исполнение своей роли в мире

81. Осознавая Истинное Я в Сердце и всегда пребывая как Высшее, действуй согласно избранной Тобой человеческой роли в этом мире, как если бы переживал ее удовольствия и страдания.

82. Мудрому не следует вести себя неподобающе, даже если он познал все, что можно познать, и достиг всего, чего можно достичь. Поэтому соблюдай правила поведения, подходящие для твоего внешнего образа жизни.

Майкл Джеймс: Последняя строка касается религий, касты и тому подобного.

6. Вивартха Сиддханта (Доктрина одновременного сотворения)

83. Из Его снисходительных вступительных слов «Поскольку мы видим мир…» следует понимать, что Великий Учитель Бхагаван Шри Рамана, оказывающий искателям самую практическую помощь, отвергает все другие доктрины и учит: только доктрина вивартхи достойна считаться истинной.

Садху Ом: «Поскольку мы видим мир» – это первые слова первого стиха «Улладу Нарпаду», поэмы Бхагавана о природе реальности, состоящей из сорока стихов.
Хотя его опыт Истины может быть адекватно выражен только доктриной аджаты, Бхагаван Шри Рамана использует для своих учений только доктрину вивартхи.
Признавая причину и ее следствие, религии обычно учат, что Бог сотворил индивидуальные души и мир; некоторые учат доктрине двайты (двойственности), постулирующей, что Бог, души и мир всегда будут оставаться раздельными; другие учат доктрине вишишта‑адвайты (ограниченной недвойственности), постулирующей, что, хотя сейчас преобладает двойственность, души и мир в какое‑то более позднее время сливаются в единство с Богом; третьи учат доктрине адвайты (недвойственности), в соответствии с которой, несмотря на то что Бог, души и мир кажутся отдельными, в действительности они – лишь видимости и представляют собой не что иное, как единственную Реальность; кроме того, различные религии учат многим другим доктринам.
Искателей можно подразделить на четыре уровня зрелости: тупой (манда), средний (мадхьяна), зрелый (тивра) и полностью зрелый (ати тивра); искатели, относящиеся к первым двум категориям, с готовностью принимают доктрину двайты или вишишта‑адвайты.
Доктрина вивартхи рекомендуется для объяснения позиции адвайты, то есть для объяснения того, как одновременно и независимо от причины и следствия возникают видимость мира, видящий его и знание видящим видимости. Однако поскольку здесь предполагается появление мира, душ и Бога, это только рабочая гипотеза для помощи искателям. Доктрина аджаты, напротив, не признает даже появление этой троицы, но заявляет, что вечно и неизменно существует только Единая Самосияющая Реальность; следовательно, аджата – наивысшая из всех доктрин и подходит только для полностью зрелых искателей.
Бхагаван Шри Рамана снисходительно опускается до уровня своих читателей и, не касаясь аджаты и двух более низких доктрин, излагает в своих «Сорока Стихах о Реальности» доктрину вивартхи, подходящую для зрелых искателей, не верящих в более низкие доктрины, но не обладающих достаточной зрелостью для понимания наивысшей – аджаты.

84. Все воспринимаемое умом уже было в Сердце. Знай: все восприятия – воспроизведения прошлых тенденций, ныне спроецированных вовне.

85. Само по себе Истинное Я видится проявляющимся как многочисленные имена и формы, но Оно не действует в качестве причины или деятеля, создающего, поддерживающего и уничтожающего эту Вселенную.

86. Не спрашивай: «Почему Истинное Я, как бы пребывая в замешательстве, не знает Истины, что именно Оно Само видится как мир?» Если вместо этого ты спросишь: «С кем происходит это смятение?», то обнаружится, что для Истинного Я никакого такого замешательства не существует!

Садху Ом: Посредством Самоисследования пребывающий в смятении сомневающийся – эго – утратит свою идентичность и утонет в Истинном Я; тогда обнаружится, что ни неведение, ни смятение никогда не существовали для Истинного Я, а существовали только для несуществующего эго.

87. Истинное Я, выглядящее как мир, – все равно что веревка, принимаемая за змею; точно так же как змеи́ при внимательном исследовании нет, так и мира, оказывается, нет, даже как видимости.

88. Разве не одна лишь вводящая в заблуждение мысль создает змею в веревке, которая, хотя и выглядит отдельной, на самом деле представляет собой саму мысль; разве не мысль затем поддерживает эту иллюзию, причину страдания; и разве не она в итоге уничтожит ту змею?

Садху Ом: Таким образом здесь делается заключение, что не Истинное Я, а именно неведение, ввиду отсутствия исследования, служит реальной причиной создания, поддержания и уничтожения мира. См. также стих 91.

89. Семя и росток кажутся сотрудничающими, по очереди выступая в качестве причины друг друга, и в то же время каждое следствие также уничтожает свою причину; на самом деле следствие вовсе не порождается причиной, так как они оба порождаются лишь воображением несведущего ума.

90. Если веревка сама была бы разумным существом, разве нужно было бы любое другое существо для того, чтобы увидеть ее как змею? Аналогичным образом, если Истинное Я – Бытие‑Сознание, то мир – это просто разделение этого единого Сознания.

91. Изменило ли Истинное Я свою природу недвижимого Бытия на природу движения, или как еще возник этот мир? Истинное Я никогда не претерпевало изменения или движения; этот мир кажется существующим исключительно из‑за неведения, ложного самого по себе.

Майкл Джеймс: Эту же идею продолжают развивать и иллюстрировать следующие восемь стихов.

92. Когда, ввиду единого неделимого пространства, даже горшок не обладает отдельным существованием, разве не глупо говорить, что пространство внутри горшка движется вместе с самим горшком?

93. Подобно тому, как в полноте Самосознания тело и мир не могут существовать, не будучи Истинным Я и не будучи полнотой, нелепо утверждать, что Истинное Я движется из‑за движений непостоянных тела и мира.

94. Хотя Истинное Я, всегда недвижимое как целостность, кажется движущимся с движениями неустойчивого зеркала, ума, всегда движется не реальное Истинное Я, а только его отражение – ум.

95. Если спрашивают: «Каким образом для Высшего Я, которое есть Одно без второго, возникли иллюзорные упадхи (такие атрибуты, как ум, интеллект, читтам и т. д.)?», следует отвечать, что они видятся только несведущей дживой и на самом деле для Истинного Я никогда не возникал никакой атрибут. Это тебе следует знать!

Садху Ом: В Джняне нет опыта упадх, и, следовательно, они видятся только несведущему и никогда – джняни. Слыша это, несведущие все равно спрашивают джняни, как возникла их неверная точка зрения, но им следует понимать, что джняни не может признавать существование упадх для Истинного Я, и поэтому несведущие должны сами открыть для себя, как и для кого появляются упадхи. Так, Бхагаван часто задавал своим почитателям встречный вопрос: «Ты заявляешь, что упадхи возникли и они реальны, и поэтому ты один должен выяснить, что они такое и как, откуда и для кого появляются!»
Это иллюстрирует, почему доктрина вивартхи (одновременного сотворения) подходяща для точки зрения спрашивающего, лишь допускающего аджату (несотворение). Здесь также можно сослаться на примечание к стиху 83.
96. Искра может вылетать только из огня ограниченного размера. Схожим образом множественные дживы и мир не могут возникать как крохотные отдельные сущности – «я» [и «это»] – из Высшего Я, представляющего собой безграничное Целое.

Садху Ом: Это означает, что мир, Бог и дживы (души) появляются только с точки зрения дживы, являющейся ложным отражением Истинного Я, и что с высшей точки зрения Истинного Я вообще нет никакого сотворения.

97. Тело существует только с точки зрения ума, который вводится в заблуждение и тянется вовне силой Майи. В ясном представлении Истинного Я – единого бескрайнего Пространства Сознания – нет вообще никакого тела, и потому неправильно называть Истинное Я Дехи или Кшетраджня («владеющий телом» или «знающий тело»).

Садху Ом: В таких священных писаниях, как «Бхагавад Гита», Божественные Учителя снисходили до использования терминов, наподобие Дехи и Кшетраджня, вследствие неспособности их учеников понимать истину, сформулированную иным образом.

98. «Другое» – мир движущихся и неподвижных объектов – не может быть видимо, покуда не отождествляешь себя с телом. Исходя из этого, другое – сотворенный мир и его творец – не существует и неправильно называть Истинное Я свидетелем.

Садху Ом: В священных текстах понятия джива сакши (свидетель дживы) и сарва сакши (свидетель всего) используются условно, не являясь строго правильными. Только когда есть что‑либо, чтобы быть видимым, может быть видящий или «свидетель», чтобы это видеть. Но в состоянии единства, где не существует ничего другого, кто и что будет свидетельствовать? Поэтому Истинное Я – Одно без второго – не может быть названо свидетелем.

99. Мир не существует помимо тела; тело не существует помимо ума; ум не существует помимо Сознания; Сознание не существует помимо Истинного Я, Бытия.

Садху Ом: Поэтому можно заключить: все есть Истинное Я и не существует ничего, кроме Истинного Я.

7. Доктрина аджаты

100. Хотя Гуру Рамана учил разным доктринам, в соответствии с уровнем понимания приходивших к Нему, мы слышали от Него, что лишь аджата действительно соответствует Его собственному опыту. Имей это в виду.

Садху Ом: Аджата – это знание того, что ничто – ни мир, ни душа, ни Бог – никогда не возникает, и «То, Что Есть» всегда существует как ОНО есть.

101. Это та же аджата, которую Шри Кришна открыл Арджуне в начальной главе «Гиты»; и знай, что только из‑за бестолковости последнего и его неспособности постичь Истину затем, в остальных шестнадцати главах, излагаются другие доктрины.

8. Цель различных теорий сотворения

102. Почему разные части Вед по‑разному описывают сотворение мира? Их единственная цель – не проповедовать верную теорию сотворения, а лишь побудить искателя исследовать Истину, Источник творения.

Садху Ом: Если бы сотворение было истинным, священные писания описывали бы его только одним образом, но их разнообразные теории ясно показывают, что сотворение – не истина. Чтобы дать зрелым искателям возможность обнаружить ложность «сотворения», Веды специально учат противоречивым теориям. Однако такие противоречия обнаруживаются только в описаниях сотворения мира, но они никогда не встречаются в попытках Вед описывать природу Истинного Я, Высшего. В отношении Истинного Я они все соглашаются и единогласно утверждают, что «Истинное Я – Единое, Совершенное, Целое, Бессмертное, Неизменное, Самосияющее» и т. д., и т. п. Из этого следует понимать, что глубокая цель, стоящая за подобными конфликтующими теориями сотворения, в том, чтобы косвенным образом показать искателям необходимость исследования Истинного Я – Источника всех идей сотворения мира.

9. Роль, которую играет Бог

103. Своей собственной Силой Майи Неизменный Единый скрывает Себя, делаясь невидимым, и бросает веревку трех состояний в пространство ума, держа ее вертикально. Затем Он заставляет дживу, ошибочно принимающую тело за «Я», балансировать на ней, забавляясь таким образом Своей божественной игрой!

Садху Ом: Три состояния – бодрствование, сновидение и глубокий сон.
Здесь в качестве сравнения используется трюк, исполняемый в Индии деревенскими фокусниками. Прячась за ширмой, фокусник бросает вверх веревку и, заставляя ее выглядеть стоящей вертикально, приказывает своему помощнику взбираться по ней и балансировать на ее верхушке. Здесь Бог приравнивается к фокуснику; Его потайное место – Сердце; три состояния сравниваются с веревкой; а джива сравнивается с помощником фокусника. Но все это – игра, предстающая только взгляду зрителей, и потому она нереальна. Точно так же сотворение, поддержание и уничтожение мира, которые кажутся игрой (Лилой) Бога, нереальны, поскольку они видимы только несведущими.

104. С точки зрения несведущих иногда может казаться, будто Высший Господь, давший силу власти Майе, Сам связан ее обманными приказами.

Садху Ом: Это изречение описывает опыт искателя, который, будучи Истинным Я, утрачивает внимательность и позволяет возникнуть «я»‑мысли. Если однажды допускается это возникновение «я»‑мысли, неудивительно, что даже Бог и джняни тоже будут казаться подчиненными силе Майи; однако эта видимость ложна, будучи только в поле зрения «я»‑мысли.
Даже в жизни Бхагавана Шри Раманы бывали некоторые случаи, когда казалось, будто Он одобрял некоторые из глупых идей мирских людей и будто бы подчинялся навязываемым Ему ненужным условностям. Однако все это выглядело так только в глазах несведущих.

105. Все существа, движущиеся и неподвижные, занимаются своими делами лишь благодаря присутствию солнца, восходящему без всякого умысла. В писаниях утверждается, что по аналогии с этим примером, все делает Бог.

106. В простом присутствии солнца выпуклая линза разжигает огонь, лотос распускается, кувшинка закрывается и все существа встают, работают и отдыхают.

107. Пятеричный феномен действует просто благодаря могущественному присутствию Бога, точно так же, как игла дрожит вблизи магнита, или как в свете луны лунный камень сочится, кувшинка распускается, а лотос закрывается.

Майкл Джеймс: Пятеричные функции – сотворение, поддержание, уничтожение, сокрытие и Милость.
Солнце не замышляет и не приказывает, чтобы живые существа работали, но они, каждый по‑своему, используют присутствие солнца, чтобы делать то, что им хочется. Так и Присутствие Бога используется умом каждого человека по‑своему: либо для того, чтобы порождать кармы и связываться ими, либо чтобы исследовать Бытие и быть освобожденным. Как деятельность природы не может продолжаться без солнца, так и пятеричный феномен не может функционировать без Милости Бога, или Истинного Я.

108. В Присутствии Господа, не имеющего собственных намерений, дживы занимают себя внешне, следуя различными путями действия, и по справедливости пожинают плоды до тех пор, пока наконец не обращаются к Истинному Я и не обретают Освобождение.

Садху Ом: Хотя Присутствие Господа необходимо, чтобы – в зависимости от наших собственных желаний – были связанность или освобождение, Он за них не ответствен.

109. Подобно тому как события на Земле не влияют на Солнце и как свойства четырех элементов не воздействуют на безбрежный эфир, так и действия (кармы) джив, безусловно, никогда не будут влиять на Бога, пребывающего за пределами ума.

Майкл Джеймс: Свойства четырех элементов это:
Земля – размер и вес;
Вода – холодность и текучесть;
Огонь – теплота;
Ветер – движение и скорость.

10. Три главных сущности [Бог, мир и душа]

110. Если кто‑либо исследует до самого конца: «Кто есть джива, „я“?», то обнаружит, что «его» не существует, и Шива окажется не чем иным, как Величайшим Пространством Сознания. Таким образом, когда джива – видящий, который с великим желанием видел этот мир, – исчез, нелепо приписывать реальность миру, видимости.

Садху Ом: Поскольку истина для видящего и видимого одна, то когда обнаруживается, что видящий (джива) нереален, становится понятно, что и видимое тоже нереально. И тогда подлинная природа Истинного Я оказывается единственной реальностью.

111. После того как две упомянутых выше главных сущности (мир и джива) исчезают, единственное, что остается сиять – это Шива. Несмотря на то, что это абсолютная Истина, разве может уже мертвая джива думать об этом как о недвойственном?

Садху Ом: Поскольку истина недвойственности (адвайта) находится за пределами мысли, Бхагаван Рамана обычно говорил, что адвайта не может быть названа религией, так как мата (религия) – это то, что обнаруживается мати (умом). См. стих 993.

112. Утверждение о том, что мир и джива вечны и реальны, подразумевает изъян в Целостности Высшего Господа. Мы не можем утверждать, что мир и джива реальны, если только не считаем, что Господь несовершенен и разделен.

Садху Ом: Такие школы мысли, как двайта и вишишта‑адвайта, утверждающие, что мир и джива реальны, должны признавать, что таким образом они принижают Бога до частичной реальности, в противном случае они должны отказаться от своих дуалистических идей.

113. Если джива – отраженное Сознание – это действительно отдельная от Высшего сущность, тогда заявление мудреца: «Шива делает все, джива не делает ничего» было бы попросту вымыслом и не основывалось бы на его опыте.

Майкл Джеймс: Так как было бы абсурдно полагать, что Мудрецы делают вымышленные утверждения, не основанные на их опыте, не может быть правильным вывод, что джива – это реальная сущность, отдельная от Высшего.

114. Когда ограниченный свет, [используемый для проецирования картинок на экран кинотеатра], исчезает в ярком солнечном свете, [проникающем в кинотеатр], картинки тоже мгновенно исчезают. Точно так же, когда ограниченное сознание (читтам) ума растворяется в высшем Сознании (Чит), кинокартина этой троицы (Бога, мира и души) тоже исчезает.

Майкл Джеймс: См. стихи 10, 11 и 70.

115. Таким образом, если Истина Источника – Единственность, почему все религии начинают свои наставления с того, что признают эту троицу реальной? Если бы мудрецы не снисходили до того, чтобы преподносить Единственность как троицу, ум, тот, кого подгоняет объектное знание, не согласился бы верить в Единственное.

Майкл Джеймс: См. стих 2 поэмы «Улладу Нарпаду».

11. Сокрытие

116. Знай: плотная завеса забвения дживой всех неприятностей, причиненных другим или другими во время бесчисленных прошлых жизней, – по Милости Божьей.

117. Поскольку вспоминание даже немногих скверных случаев в этой жизни может превратить жизнь человека в ад, разве не следует ценить это забвение?

Садху Ом: В двух приведенных выше строфах Шри Бхагаван сообщает, что глупо пытаться узнать о наших прошлых рождениях. И боль, и удовольствие – всего лишь мысли, происходящие из корня «я»‑мысли, являющейся самим страданием; поэтому, так как из страдания не может проистекать никакое истинное счастье, блаженством является одно лишь забвение боли и удовольствий прошлого.

12. Обособленность

118. Конкретные боги и богини и присущие им особые силы будут выглядеть реальными только в воображении восхищающихся ими умов. Такого ложного измышления не существует для Истинного Я, превосходящего ум.

119. Только вследствие своего ложного чувственного знания несведущие говорят, что мукты, осознавшие Истину, обладают обособленностью (вьякти). По правде, реальное состояние джняни, чья природа – бесконечный Простор Сознания, – это всеобщность (авьякти); обособленность, видимая в Нем почитателями, – отражение их собственной отдельности.

Садху Ом: В этом стихе подчеркивается, что говорящие: «Не только мы знаем, что джняни – личность, но даже Он Сам чувствует, что обладает обособленностью» полностью заблуждаются; то, что они видят в Нем, – лишь отражение их собственной природы.

120. То, что сияет в сердце убежденного искателя как Высшая Реальность, – сама джняна. Поэтому зачем после уничтожения эго указывать: «Вот этот – великий джняни, а вон тот – еще один». Разве они просто тела?

Майкл Джеймс: Этот и следующие два стиха более подробно объясняются в Приложении 3, «Кто такой джняни», к тексту «Путь Шри Раманы».

121. С великими рвением и любопытством ты торопишься лицезреть махатму то здесь то там! Но если ты исследуешь, обретешь и познаешь Маха‑Атму (Великое Истинное Я) в своем собственном сердце, то всякий махатма будет не чем иным, как тем Единым.

122. Сколь бы высокого и удивительного состояния тапаса ни мог достичь человек, если он все еще отождествляет себя с обособленностью, то он не может быть сахаджа‑джняни (пребывающим в состоянии безусильности); он – лишь искатель, возможно, находящийся на продвинутой стадии.

Садху Ом: Цель этого наставления Шри Бхагавана в том, что каждому из нас следует самому выяснить для себя, есть ли у нас идея собственной обособленности, игнорируя тот факт, что другие могут называть нас джняни или аджняни, и что, руководствуясь этим, нам следует стараться выводить себя из заблуждения. Этот стих не предназначен быть мерилом для оценки других в качестве джняни или аджняни.

123. Оставлять без внимания Сознание Истинного Я, свободное от малейшего чувства обособленности, и демонстрировать какие‑либо сиддхи – это чистое расточительство. Кто пожелает эти бессмысленные сиддхи, кроме глупцов, не способных знать Истинное Я?

Садху Ом: Джняни не будет чувствовать себя автором любых сиддх, которые, согласно прарабдхе, Он может выглядеть демонстрирующим; поэтому они не будут делать Его гордым и счастливым и, несмотря на них, Он будет, как всегда, оставаться наслаждающимся Истинным Я. См. стих Б2 (169) этой книги, который также представляет собой стих 15 Дополнения к «Улладу Нарпаду» («Сорока стихам о Реальности»).

124. Джняни, Бесформенный, всегда пребывающий в Высшем Я, – единая совокупность всех индивидуальных сиддх. Проявляющиеся через всех тех индивидов сиддхи принадлежат только Ему, поскольку Он – их свидетель. Знай Его как Господа Дакшинамурти и никого иного!

Садху Ом: Джняни описывается как «Бесформенный».
Поскольку индивидуальные обладатели сиддх, даже если они владеют всеми восьми сиддхами, не способны гордо демонстрировать их перед джняни, обладающим Атма‑Сиддхой (пребыванием Истинным Я), высшей из всех сиддх, то говорится, что они содержатся в Нем. Здесь указывается, что, поскольку джняни – это Истинное Я Бога, у которого обладатели сиддх заимствуют свои силы, то все сиддхи – только Его.
Джняни – это ни мурти (форма личностного Бога), ни даже аватар или амса (аспект или часть) Тримурти (трех Богов – Сотворения, Поддержания и Уничтожения). Поскольку джняни, Гуру‑мурти, выше Тримурти, Он здесь описывается как Господь Дакшинамурти, Главный Гуру.

13. Связь с нереальным

Б1. Перестань полагать, что грубое тело – это «Я». Знай Истинное Я, вечное Блаженство. Лелеять эфемерное тело и при этом пытаться познать Истинное Я – это все равно что использовать крокодила в качестве плота, чтобы пересечь реку.

Майкл Джеймс: Некоторые из стихов этой книги сочинял сам Бхагаван. Они нумеруются независимо от основного текста как Б1, Б2, Б3 и т. д., где «Б» означает Бхагаван. Этот конкретный стих также фигурирует как стих 12 в тексте «Улладу Нарпаду Анубандхам».

Садху Ом: Искатели могут неправильно понимать фразу: «Лелеять эфемерное тело». Посредством этого стиха Шри Бхагаван просто хочет предостеречь тех искателей, кто думает, что для реализации Истинного Я они должны жить долгую жизнь в здоровом теле. Такие люди порой доходят до крайности и, называя себя йогами, попусту тратят большую часть своей бодрствующей жизни, выполняя определенные йогические практики и почти до ипохондрии заботясь о саттвической диете, физической чистоте, красивой внешности, хорошем здоровье и т. д. В результате эти глупцы просто служат источником неприятностей для своих покровителей и оказываются бесполезными паразитами для общества.
Однако Бхагаван не собирается отрицать необходимость или мудрость разумной и умеренной заботы о физических нуждах. Мудрый лавочник должен думать не просто о том, чтобы платить налог за свою лавку, но и о том, чтобы сверх уплаты налога получать большую прибыль; точно так же, искатель должен стремиться не только обеспечивать пищу, одежду и кров (налог) для своего тела (лавки), но должен помнить, что его бизнес в этом теле – Самоисследование, и ставить своей целью получение подобающей прибыли Самопознания. Но если не платить налог за это тело, бизнес не может быть успешным. С другой стороны, уплата налога (удовлетворение этих жизненных нужд) не должна становиться единственным занятием всей нашей жизни; основная часть нашего внимания должна быть направлена непосредственно на достижение знания Истинного Я, при удовлетворении минимума жизненных нужд. Чрезмерно беспокоиться о физических потребностях жизни – все равно что цепляться за крокодила, который, вместо того чтобы действовать как плот, помогая нам пересечь реку самсары, проглотит нас, сводя к нулю все наши бесплодные усилия.

125. Проявляющий большую заботу и любовь по отношению к своему телу и утверждающий при этом, что старается познать Истинное Я, подобен пытающемуся перебраться через реку, ошибочно принимая крокодила за бревно.

126. Тратить свою жизнь, заботясь только о благополучии грубого тела, вместо того чтобы уделять внимание Сат‑Чит‑Ананде, наитончайшему, недоступному речи и уму, – все равно что с большим трудом доставать воду из колодца, чтобы поливать сорняки.

127. Увлеченные ограниченной жизнью, ошибочно принимая тело за «Я», можно сказать, утратили великую жизнь безграничного Блаженства в Сердце, всегда находящуюся в ожидании быть пережитой ими.

128. Не зная, что предстающий им мир приносит лишь огромный вред, считающие его реальным и источником счастья будут тонуть в океане рождений и смертей, подобно хватающемуся за плывущего медведя как за плот.

Садху Ом: Если кто‑то ухватится за плывущего медведя, надеясь воспользоваться им в качестве плота, не зная при этом его истинной природы, то, даже обнаружив свою ошибку, ему окажется очень трудно отцепиться, поскольку медведь тоже схватит его; сходным образом, даже если некто услышал от Гуру, что мир – это ложная видимость, ему будет очень трудно отказаться от него из‑за тенденций влечения, создавшихся его огромным желанием мира, когда он считал его реальным. Такова сила привязанности ума к этому миру!

129. Подобно тому как сидящий в повозке ошибочно принимает ее движение за свое собственное, так и не имеющие Знания Истинного Я страдают от заблуждения, ошибочно принимая опыт рождения и смерти (самсары), переживаемый эго, за свои собственные.

130. Если пребывающий в неведении, цепляющийся за тело и мир как за реальные, хочет обрести покой, ему следует, отказавшись от своего неверного представления, держаться, подобно удумбу, за Истинное Я в своем сердце.

Майкл Джеймс: Удумбу – встречающаяся в Индии гигантская ящерица, вырастающая до метра в длину; ее особенность в том, что она способна так крепко цепляться за плоскую поверхность стены, что, схватившись за нее, человек может подтягиваться по ней вверх.

131. Те, кто живет жизнью эго, жадно развлекая себя удовольствиями ложных чувственных объектов, будут обречены на заблуждение. Единственная стоящая жизнь – наслаждение Высшим Сознанием, то есть бытие Истинным Я.

14. Пандит

132. Почему многие из вас называют меня пандитом? Верный признак настоящего пандита – знание им того, что знатока всех этих искусств и наук не существует, и поэтому все узнанное им за прошедшие века – не более чем неведение.

Садху Ом: Здесь Шри Бхагаван возражает тем, кто называют его пандитом просто потому, что видят в нем поэтический гений, свободное знание писаний, удивительную память, острый интеллект, умение спорить, знакомство со многими языками, медицинские знания, архитектурные навыки и так далее. Он отрицает, что изучивший все искусства и науки – подлинный пандит. Эго, ошибочное знание «я есть тело», само по себе основное неведение, и поэтому как знание, приобретенное таким неведением, может быть подлинным? Следовательно, знание чего угодно, кроме Истинного Я, – всего лишь неведение.
Однако сам Шри Бхагаван – подлинный пандит вследствие его Знания Истинного Я. Только способный различать и понимать это готов к проведению Самоисследования и обретению Знания Истинного Я, тем самым имея право называться подлинным пандитом.

133. Вопрошая: «Кто этот „я“, изучивший все эти искусства и науки?» и тем самым достигая Сердца, эго исчезает вместе со всем его знанием. Тот, кто знает остающееся Сознание Истинного Я, – подлинный пандит; как могут другие, не осознавшие Это, быть пандитами?

134. Только научившиеся забывать все узнанное и пребывать внутри – Знающие Истину. Другие, помнящие все, будут страдать от тревог, обманутые ложной самсарой.

Садху Ом: Знание всех шестидесяти четырех искусств и наук – не что иное, как плод мышления. Мышление и забывание – свойства ума, утрачиваемые в Состоянии Знания Истинного Я, где царит Единство и нет ни вспоминания, ни забывания. В этом Состоянии сияет одно лишь Блаженство, и только научившийся переживать это Блаженство – истинный пандит.

135. О ученый, в стыде склоняющий голову перед джняни, когда Он спрашивает тебя: «О бедняга, кто ты, изучивший все [эти искусства и науки]?», да будет проклят твой ум, пребывающий в неведении.

Садху Ом: Столь сильное выражение, используемое здесь Шри Бхагаваном – «Да будет проклят твой ум, пребывающий в неведении», – следует понимать как благословение, а не проклятие, поскольку целью искателя является проклятие (полное уничтожение) его собственного ума. См. также «Упадеша Манджари» («Духовное Наставление»), глава 1, вопрос 4.

136. Окончательно упрочившийся в Сознании Истинного Я, уничтожив заблуждения в виде сомнений и неправильного понимания, – Высший Пандит.

137. Знай: тот, кто, уничтожив эго, знает Высшее как Оно есть – как реальное «Я Есть»: существительное «Я», естественное имя Истинного Я, сияющее вместе с глаголом «Есть», – подлинный безупречный пандит.

15. Поэт

138. Отзываясь чувствительным сердцем на прежнее неправильное употребление своего языка в жалкой похвале человека, пусть поэт живет славно, приняв новое решение: «Я больше не стану воспевать какого бы то ни было человека, но буду славить одного лишь Бога».

139. Те, кто, вместо посвящения Стопам Бога поэтического изобилия, обретенного ими по Его Милости, расточают его в ничего не стоящем восхвалении человека, увы, подобны принуждающему свою дочь – красноречие – заниматься проституцией.

Майкл Джеймс: Слова «свою дочь – красноречие» можно альтернативно переводить как «Богиню Красноречия» (Сарасвати).

140. Божественный поток поэзии может изливаться только из сердца, ставшего недвижимым, полностью освобожденным вниманием к Истинному Я от всякой привязанности к пяти оболочкам, начиная с аннамайи (тела, состоящего из пищи).

16. Тщетность учения

141. Когда узнал, что суть, лежащая в основе всех писаний, – это смирение ума с целью обрести Освобождение, какая польза от их непрерывного изучения? Кто я?

142. Если негодные даже для того, чтобы жить жизнью религиозной морали, критически изучают веданту, это не что иное, как загрязнение ее чистоты.

Шри Муруганар: Этот стих подчеркивает, что для занимающихся изучением веданты необходима чистота ума и сердца.

143. Для очень привязанных к своим нечистым телам все изучение веданты будет столь же бесполезно, как козлиное мотание бородой, если только их изучение по Божьей Милости не ведет к уменьшению их эго.

144. Освобождение от неведения одним лишь изучением невозможно, так же как рога у лошади, если ум не уничтожен теми или иными средствами и тенденции его не стерты расцветом Знания Истинного Я.

Садху Ом: Читателям следует помнить, что Бхагаван Шри Рамана рекомендовал лишь два средства, с помощью которых можно познать Истину, – самоисследование и самоотдачу. Результатом обоих этих методов становятся как мано‑наша (смерть ума), так и васана‑кшая (искоренение тенденций).

145. Для слабого и непостоянного ума дживы, всегда колеблемого подобно ветру, нет иного места для наслаждения блаженством, кроме Сердца, его Источника; изучение писаний для этого подобно шумной сандхаи (ярмарке скота).

Садху Ом: Гуманитарные науки – лишь искусная игра видоизменений ума (мано‑вритти); подобно тому как текущие реки неистово ревут, пока не достигают своего первоначального источника, океана, где они становятся мирными и тихими, беспокойно движущийся ум не найдет покоя и тишины, пока, отказавшись от таких вритти, не возвратится к своему Источнику и не пребудет в Нем. См. также стих 8 из «Аруначала Аштакам» («Восемь строф Аруначале»).

146. Искоренение бесполезных чувственных желаний возможно только для тех опытных искателей, кто, оставив пространные Веды и Агамы, посредством Самоисследования познают Истину в Сердце.

Майкл Джеймс: Фраза «Веды и Агамы» относится к части писаний, учащей ритуальным действиям для достижения желаемых целей.

147. Хотя в полной мере и с великим энтузиазмом ты изучаешь безупречные джняна‑шастры, следует отбросить их и забыть – если желаешь пребывать Истинным Я, освободись от них.

Садху Ом: Необходим огромный энтузиазм для учения во время шраваны (периода усвоения знаний из писаний и от Гуру), но это желание и энтузиазм будут угасать в течение мананы (периода размышлений над этими учениями), поскольку тогда идеи будут утрачивать свою необычность вследствие полной убежденности в них искателя. Однако в период нидидхьясаны (практики), когда искатель пытается обратиться внутрь себя, к Истинному Я, он обнаруживает, что усвоенные им писания, вследствие силы шастра‑васан, как правило, всплывают как мешающие мысли. В то время как искатель остается в одиночестве и сливается с Сердцем, следует отбросить и забыть даже божественные писания,

17. Величие веданты

148. Мирские люди, вводимые в заблуждение чувственными удовольствиями, ведущими к разрушению, не могут знать о существовании Истины. Изобильное великолепие цветения джняны искателя, достигнутое бесстрастием по отношению к чувственным удовольствиям, они называют «философией бесплодной пустыни».

149. Переживание веданты возможно только для полностью отказавшихся от всех желаний. Для обуреваемых желаниями оно далеко, и поэтому им следует стараться избавиться от всех других желаний, возжелав Бога, свободного от желаний.

Садху Ом: Термин «веданта» обычно понимают как обозначающий определенную систему философии, но его истинное значение – переживание джняны, обретаемое при завершении (анта) Вед.
Желание чувственных объектов, любые из которых относятся ко второму или третьему лицу, прямо противоположно желанию Бога, и поэтому совершенно ясно, что Бог – не просто один из многих объектов второго и третьего лица, но что Он должен быть Реальностью первого лица. Поэтому следует понимать, что отбрасывать все желания второго и третьего лица и любить одно лишь Истинное Я означает подлинную преданность Богу. То же утверждается в стихе Б 13 [731].

18. Действия прарабдхи (судьбы)

150. Мудрые, знающие, что все мирские переживания образованы одной лишь прарабдхой, никогда не беспокоятся о своих жизненных потребностях. Знайте, что все потребности человека, независимо от его желания, будут навязываться его прарабдхой.

151. Каждая джива переживает свою собственную прарабдху, чему способствует простое Присутствие Шивы как Свидетеля, обитающего в сердце каждого. Поэтому джива, которая не обманывается, считая себя переживающей прарабдху, и знает, что она – лишь Существование‑Сознание, есть не кто иной, как Шива.

Майкл Джеймс: См. здесь стих 1190

19. Сила прарабдхи

152. Подобно тому как темные тени у основания фонаря всегда неподвижны, так и обманчивые эго некоторых людей не исчезают, даже если в силу своей судьбы (прарабдхи) они живут, стареют и умирают у Стоп джняна‑Гуру, безграничного Света Знания; возможно, это обусловлено их незрелостью.

Майкл Джеймс: Упоминаемая здесь незрелость – отсутствие желания отказаться от эго, поскольку освобождение никогда не может быть обретено без бхакти – сильного желания искателя избавиться от эго. См. также стих 605 в «Апака Тиран».

153. Почему даже при наличии сильного желания невозможно достичь одновременно и восьми сиддх, и Знания Истинного Я? Потому как богатство и мудрость, как правило, будучи противоположными друг другу, в этом мире вместе не достигаются.

Майкл Джеймс: Если сиддхи появляются вместе с джняной, они обусловлены камья кармами, совершавшимися в прошлой жизни, когда индивид еще был в темных тисках неведения. Таким образом, поскольку сиддхи обусловлены прарабдхой (одной из трех карм, основывающихся на эго) и так как джняна уничтожает эго, она противоположна сиддхам. Кроме того, поскольку джняна основывается на Истинном Я, а не на эго, она не связана ни одной из трех карм.

Шри Муруганар: Поэтому не обязательно верно, что у джняни, как утверждают некоторые люди, должны быть все сиддхи и все джняни должны иметь сиддхи, или, как говорят некоторые другие, что обладающие сиддхами не могут быть джняни и джняни не могут иметь сиддхи.

20. Природа эго и Истинного Я

154. Природа эго подобна природе нечистого духа – оно очень энергично, усиливается многими нечестивыми способами посредством бесчисленных фантазий, непредсказуемо в поведении и знает что угодно, но не само себя. Но природа Истинного Я – просто Существование‑Сознание.

21. Сила васан

155. Некоторые дживы страдают, часто отбрасываемые назад в бурлящий поток самсары своими васанами, которые, подобно озорным мальчишкам, не позволяют им зацепиться за берег Истинного Я.

Садху Ом: Озорные мальчишки иногда сталкивают обратно мелких тварей, пытающихся выбраться на берег из опасных водоворотов потока; это используется как сравнение в отношении джив, старающихся удерживать внимание на Истинном Я и оказывающихся постоянно втягиваемыми своими васанами обратно в самсару, бурлящий поток мирских мыслей.

22. Эго‑узел

156. Причина, по которой мы ошибочно видим перед собой мир объектов, в том, что из‑за нашего невнимания к великому совершенству Сознания Истинного Я – нашей Реальности – мы принимаем себя за отдельное «я», видящего.

Садху Ом: Когда наше неограниченное Существование ошибочно отождествляется с ограниченным телом, наше собственное Истинное Я предстает как мир и Бог, которые кажутся сущностями, отдельными от «я», видящего. Однако эти отдельные объекты видятся только с точки зрения эго, а не с точки зрения Истинного Я. Эта же мысль выражена и в стихе 158.

157. Ложный, обманчивый и самоослепленный эго‑узел, верящий в реальность тела, страстно желает различных соблазнов, которые, подобно голубизне неба, все воображаемы, и таким образом затягивает сам себя.

158. Это только воззрение, слепое к безграничному Истинному Я, скрывшее истинное Я отождествлением «я есть тело», которое также представляет «мир» перед собой.

159. Жизнь отвратительного эго, ошибочно принимающего тело за «Я» и «мое место», – лишь ложное измышление, видимое как сон в чистом, реальном Высшем Я.

160. Эта нереальная джива, живущая как «я», также представляет собой одну из картинок на экране.

Майкл Джеймс: Сравните со стихом 1218.

Садху Ом: Джива, наше ложное существование, – лишь проекция на экране нашего подлинного Бытия – Истинного Я. В кинофильме, показывающем сцену царского двора, царь видится как обозревающий свой двор; подобно тому как он предстает видящим, хотя на самом деле является одной из неживых картинок (видимым), джива, которая видит мир, кажется видящей, хотя на самом деле она – тоже одна из неодушевленных картинок, проецируемых на экран Истинного Я. См. также стих 871 и примечание.

23. Могущество эго

161. Только когда искореняется эго, становишься преданным [Истине]; только когда искореняется эго, становишься джняни; только когда искореняется эго, становишься Богом; и только когда искореняется эго, сияет Милость.

Садху Ом: Поскольку рост эго – это основа всей гордыни, оно единственное, что мешает быть подлинно смиренным невольником и слугой Бога, то искоренение эго – единственный подлинный признак настоящего бхакты (преданного Богу) или карма‑йога. Поскольку само эго является основой и главной формой неведения, только его искоренение – высшая джняна

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».
Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.
Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.