Паратришика-виварна

Текст

(sa esa paramesvaro visrjati стр. 63, 1.6 – prageva uktametat стр. 69, 1.3)

Природа шакти-висарги и активность

Перевод

Владыка, [всегда соединённый со своей излучающейся Энергией], эманирует универсум. Эта энергия эманации (visarga-sakti) распространяется от земли до шакти (относительно таттв), или же от «ка» до «кsа» (относительно букв). В следующих строфах это утверждается как шестнадцатая каlа (также как аmа каlа): «В сinmaya purusa, т.е. Шива, который соотносится с 16 каlа, шестнадцатая каlа известна как бессмертная (неизменная) (аmrtakala)». Такая точка зрения не относится ни к самкхье, ни к веданте, но лишь к шайва-шастре. Висарга-шакти высшего Владыки является семенем высшего блаженства.

Таким образом, «а» и другие буквы (т.е. а, i, u, г, l), обретя плотность (ghanata) и приняв форму согласных (sakta-yoni), не отклоняются от своей собственной природы. Все они, благодаря своему переходу в согласные (уоni-rupa), которые, однако, являются их собственной природой, известны как занявшие позицию развёртывания (visarga). Как было сказано: «О Великая богиня, то место, где гласные наконец достигают своего состояния покоя, т.е. согласных, считается лицом гуру (guru-vaktra) или visarga-pada, а также совокупным целым шакти (sakti-cakra)».

Уплотнение «а» образует группу «ка» (заднеязычную). Уплотнение «i» образует группу «са» (палатальную). Уплотнение «u» образует «ра» (губную группу). Уплотнение «г» образует «tа» (церебральную группу). Уплотнение «l» образует «tа» (зубную группу). «Yа» и «sа» следуют вместе с группой «са»; «га» и «sа» следуют вместе с группой «tа», будучи церебральными. «Lа» и «tа» следуют вместе с группой «tа», будучи зубными. «Vа» происходит из групп «tа» и «ра», т.е. она губно-зубная. Даже в vijnanakala, которая обладает либо сватантрией, либо шакти, но лишена осознавания (bodha), или же обладает просто бодхой (сinmatrasyapi), но не сватантрией есть крийя-шакти (т.е. её cinmatrata или бодха является тонкой формой крийя-шакти). Эта плотность (ghanata), накапливаясь в висарга-пада, в соответствии с тем способом, который описывался прежде (uktanitya), производится благодаря группе из 6 шакти, а именно ануттара, ананда, иччха, ишана, унмеша и уната (а, а, i, I, u, u). Таким образом, пять групп чит, ананда, иччха, джняна и крийя, умножаясь на шесть вышеприведённых шакти, образуют тридцать. Прибавив к этому ещё шесть вышеупомянутых, всего образуется 36 таттв.

Так, шива-биджа, т.е. гласная (svага), становится уплотнённой в силу собственной самодостаточности и, пребывая в шакта-рупа в форме шакти как кровь (кusuma), называется согласной (йони). (Благодаря комбинации шива-биджи и шакта-йони есть вселенская манифестация.) Красная субстанция женского принципа (шакти) в соответствии с тем, что упоминалось прежде, состоя из трёх аспектов – объекта (grahya), познания (grahana) и субъекта (grahaka), – когда смешивается с семенем Шивы или мужским принципом, становится местом порождения (visarga-pada) или внешним развёртыванием. Только благодаря встрече Шивы и Шакти имеется активность женской созидательной красной субстанции (рuspa); в женском аспекте это известно как женский репродуктивный орган (йони) вследствие того, что он подходит для соединения с мужским аспектом Шивы.

Поэтому сама красная субстанция (кusumam eva), будучи треугольной, представляет собой женский репродуктивный орган (йони). На этом уровне триада объекта (ргаmeya), познания (ргаmana) и субъекта (ргаmata) явно символизирует три формы: луну (сома), солнце (сурья) и огонь (агни), srsti, sthiti, samhara, ida, pingala, susumna, dharma, adharma, а также смешанную форму последних двух, т.е. dharmadharma. Тройная шакти Высшего известна как Бхайрави. Точка соединения Шивы и Шакти теперь проявляется в форме шестиугольной (satkona) мудры, и, будучи точкой и основой зарождения манифестации, обозначается как женский репродуктивный орган (йони). (Тогда как Шива и Шакти по отдельности троичны, их союз – шестиугольный.)

В «Кубджикамата» в главе, посвящённой khanda-cakravicara, относительно этого утверждается следующее: «Над майей находится махамайя, которая, в силу её треугольного аспекта, является воплощением блаженства». Поэтому союз Шивы и Шакти, которые представлены семенем (bija) и яйцом (кusuma), будучи слитые в плотное единство, должны почитаться нами в форме его Самости. В «Трикатантрасаре» даётся следующий совет: «Благочестивый практикующий, воспринимающий свою тождественность с начальным единством Шивы и Шакти, обнаруженную в иччха-шакти, а также с их плотным единством, обнаруженным в джняна-шакти, должен почитать высшую триаду союза треугольного аспекта Шивы и треугольного аспекта Шакти». Поэтому, хотя уплотнение фонем становится раздельным (отчётливым) только в грубом аспекте (вайкхари), однако, прежде всего оно пребывает в высшем речении (паравак), которое всеохватно (sarvasarvatmaka).

Здесь (в пара) даже органы речи (sthana), такие как гортань, губы и способ артикуляции (кагаnа) – всеохватны. Это особый момент, который необходимо отметить. Даже внутренне мы бормочем и представляем. Это касается различающего восприятия. Их разница заключается в различии органов речи, поскольку слушание – это само существование (жизнь) букв. Более того, даже ребёнок, когда обучается использовать слова, заучивая названия различных объектов, проговаривает (бормочет) эти слова про себя. Даже когда он думает как-то иначе, или же пребывает в неопределённости, – до тех пор, пока он использует собственный разум, он познает нечто. Всякое понимание происходит в силу использования слов.

Так буквы, которые производятся посредством сжатия (samvara) и расслабления (vivara) гортани, и которые не аспирируются (аlpaprana) (т.е. произносятся без придыхания) или аспирируются (mahaprana) (т.е. произносятся с придыханием), существуют благодаря дыханию и звуку и в соответствии с их определённой природой внутренне (в мадхьяме и пашьянти) и внешне (в вайкхари). А иначе (т.е. если бы это было не так) в силу того, что нет разницы букв, возникшей благодаря тому же органу артикуляции, способность органов чувств артикулировать буквы растворилась бы даже в вайкхари. И, кроме того, различия таких идей как «Я слышу» (в вайкхари) и «Я слышал» (в мадхьяме и пашьянти), «Я вижу» (в вайкхари) и «Я видел» (в мадхьяме и пашьянти), «Я мыслю» (в вайкхари) и «Я мыслил» (в мадхьяме и пашьянти), – также будут невозможны (т.е. если этих различий нет во внутренних состояниях).

Таким образом, благодаря этому тщательно продуманному доводу, всё более погружаясь во внутреннее, поддерживай то сознание, которое является скоплением самосознания, а также всеобъемлющим6, и по этой причине вместилищем заднеязычных и губных энергий, которому присуще созидательное Я-сознание (аham), которое является квинтэссенцией самодостаточности, священной фонемой, высшей мантрой, а также всегда пребывает внутри. Если зададут вопрос: «Откуда берётся разделение в этой нераздельной массе сознания? является ли это органом речи, артикуляцией, буквой и пр.?», мой ответ таков: «Именно эта неограниченная, абсолютная свобода производит в высшей Самости каждого различные представления, как то: «это чашка» (внешний объект), «это происходит» (внутренний объект), «это познание» (ргаmana), «я познающий» (субъект – ргаmata)». Каково же и как много усилия в данном разнообразии переживаний (восприятий)?

Поэтому одно и то же священное и высшее речение (екaiva parabhattarika), будучи всеохватным, пребывает во всём как высший Владыка, будь то камень, дерево, животное, человек, бог, рудра, ргаlayakala или vijnanakala (kevali), мантра, махешвара, мантрамахешвара и др. И поэтому матрика, чьё тело состоит из букв (и звуков), которые находятся в различных местах, в то время как их душа (сущность) в нераздельном (неопределённом) (аsphutа) и в невоспринимаемом (аvyakta) виде, как в мадхьяме, или же в раздельном (sphuta) и воспринимаемом (vyakta) виде, как в вайкхари, утверждается как действенная потенция мантры (mantravirya).

И точно также говорится, что одна и та же нота, воспроизводящаяся в различных местах, на различных инструментах, таких как vina, vipanci (вина с девятью струнами), каcchapi (другая разновидность вины с корпусом в форме черепахи), muraja (разновидность барабана), считается относящейся к одному и тому же звуковому диапазону (регистру) (екаsthana).

Аналогичным образом базовая или начальная нота (sthayi svara) в различных регистрах, таких как низкий (mandra), средний (madhya) и верхний (tага). считается одинаковой. И точно также та же самая фонема производится различными органами некоторых существ. Например, установлено, что вороны производят такие звуки как «ка», «tа» и «га» сразу многими органами: желудком, сфинктером, горлом и нёбом. И хотя они (эти вороньи звуки) нечленораздельны, однако сами по себе, будучи фонемами, адекватны, так как фонемы немыслимы в отдельности от матрики. Если говорится, что определённые фонемы отдельны от матрики и, будучи нечленораздельными и бессмысленными, они бесполезны и поэтому не принимаются, мы заявляем, что это неверно. Имеется польза даже от нечленораздельных фонем, таких как звук барабана или океана, поскольку они полезны в плане доставления радости или грусти. Какая иная польза надобна?

Также и в «Шайва-шастре» в основном избираются те мантры, чьи фонемы нечленораздельны, например, [нерасчленённый звук пранавы в аrdhacandra и т.д. считается самой сущностью мантры. Также говорится, что мантра на уровне nirodhini производит только шипящий звук. (Нечленораздельный) звук колокольчика, кимвал и пр., который достигает уха, также был отмечен в учении нада-йоги. В «Гухьяйогини-тантре» было сказано: «Как лошадиное ржание, как мычание быка, как львиный рык, как гортанный рёв верблюда, именно так могучие йогины (baladhikah) посредством бормотания мантры (неразборчивых звуков) сокращают жизнь обычных существ (раsu). Таково применение махамантры которая используется для продвижения к тому, что не может быть преодолено». Это лишь целесообразное.

На самом деле «именно внутренний звук является мантрой». Махамантры, которые обладают отчётливыми и выразительными фонемами, могут легко использоваться вами и нами. Поэтому нечленораздельный звук определённо имеет форму фонемы, также как чашка, помещённая даже на расстоянии, остаётся той же самой чашкой. Это установлено. Хотя эти фонемы и производятся в разных местах и различными пранами, также как птичьи голоса или звуки литавр и т.д., они являются теми же самыми фонемами, – это тоже установлено.

Поэтому, то, что говорит мудрец Патанджали, а именно: «Йогин может знать звуки всех существ», теперь полностью мною осознаётся. А иначе как может иметь место обретение высшего духа, который может различать в мельчайших деталях то, что является смешением слов, объектов и идей (sabdarthapratyayanam) в силу взаимного наложения (itaretaradhyaso), посредством совместной деятельности (samyama) сосредоточения (dharana), медитации (dhyana) и созерцания (samadhi) в каждом отдельном случае, а также в знании воркования птиц и пр., без их отдельных (ясно выраженных) фонем (аsphuta varna)? Когда эти нераздельные (неопределённые) фонемы (т.е. нечленораздельные фонемы (аsphuta), как у птиц и т.д.) также получают статус слов, имеющих совершенно ясное значение (букв, «чьи значения действительно тождественны тем словам»), подобно отдельным фонемам (varnanamiva), тогда, в соответствии с упомянутым принципом, воркование птиц имеет некоторый смысл, и даже звук барабана может указывать на победу либо на поражение [в баталии].

Только с этой позиции различные сутры siksa (науки о правильной артикуляции и произношении слов) и пр. могут иметь некоторый смысл, когда некоторые считают, что «hа» и висарга произносятся «из груди», другие же полагают, что они произносятся «от корня зубов». Исходя из такого рода различий грамматисты, сомневаясь относительно различных форм фонем, имеют длинный список порядка 64 фонем, так как различают:

1. Jihvamuliya и upadhmanya от visarjaniya.

2. Пять уаma-aksara – num, num, num, num, mum, – как отличающиеся от пяти назальных фонем na, na, na, na, mа, хотя первые и являются лишь другими формами последних.

3. Благодаря принятию дополнительной модификации фонем da, dha, ya, ra, la, va, ksa посредством короткой формы артикуляции как отличающихся от этих букв (в их первичной форме).

В этом делении фонем между «r» и «г» имеется та же самая разница, как и между гласными и согласными. Об этом же говорится и в «Трикаратнакула»: Матрика, чьё различие было обусловлено только умножением восьми на восемь (8x8=64), должна рассматриваться как кulа-сакга (то есть sakti-cakra). Эта кула-чакра пронизывает весь универсум (вселенную). Разница между этими шестьюдесятью четырьмя фонемами детально устанавливается в работе «Матрикаджнянабхеда». Здесь же (т.е. в трике) нет склонности к такой операции, поскольку сущностью данной системы является целостность или совершенство.

Таким образом, везде есть метод вхождения в высшее сознание. Будь то в джняна-шакти (sankalpyamanah) или в крийя-шакти (кriyamanah), каждый объект покоится на великолепном сиянии мантры высшего речения, а именно на чистом, созидательном Я-сознании (vimarsatma), которое является сущностной природой (svarupa-bhuta), а также неэмпирическим (amayiya) и необусловленным (аsanketika). Это то состояние, которое восхваляется всеми философскими школами как не различающее (nirvikalpa). Такое великолепие высшей мантры (рагаmantra-manah) присутствует в категории земли и пр., в не-смешанном и смешанном состояниях, в форме гласных (биджа) и согласных (рinda), в таких фонемах как «ка» и т.д. А иначе не было бы разницы между определёнными парами знания, такими как гора Меру и плод финика, вода и огонь, чашка (восприятие внешнего) и удовольствие (восприятие внутреннего), а также их не различающим знанием.

Даже различающее знание (vikalра), которое возникает только из неопределённости (не различающего состояния), следовало бы тем же путём (т.е. в нём также не было бы взаимного различия). И напротив, оно бы не смогло сформировать нераздельное, не различающее состояние как основу всех различий. Факт то, что мантра (Я-сознания или паравак), которая превосходит всё обусловленное, преподаётся всеведущими учителями как объект почитания, даже когда они знают, что эта мантра является источником всех взаимно (относительно) различных условностей.

Определённо, что в этом необусловленном великолепии высшего речения (vanmahasi), т.е. в Я (ахам), все эмпирические (mayiya) обусловленные символы таким образом определены (закончены, ограничены), что они, т.е. эти эмпирические символы, достигают тождественности с той трансцендентальной, необусловленной мантрой, а именно ахам. Единственное значение этих эмпирических (mayaiya) обусловленных (относительных) символов состоит в достижении переживания сущностной природы необусловленного, и нет никакого другого их смысла.

Благодаря постоянному повторению, когда входят в сферу необусловленного, отчётливо вспоминают, что сознание слова «корова» (gо), полученное в далёком прошлом (или в прошлой жизни) и позже, в ситуации условного использования, сознание, способное достичь видимой коровы, абсолютно сливается с высшей сферой другой разновидности сознания, выходящего за пределы как обусловленного, так и ограничений майи. Даже в ребёнке вначале имеется преобладание только чистого, необусловленного сознания (cit). Поэтому даже в этой жизни, после предыдущей, в нём есть сознание, которое выходит за пределы обусловленного. А иначе не было бы основания для пребывания обусловленного. Следовательно, только на основе необусловленного возможно понимание обусловленного, а не иначе. Именно это было установлено уважаемым Утпаладевой в его комментариях к «Ишвара-пратьябхиджне».

Способы вхождения в необусловленное состояние описываются уважаемым Кантхападой следующим образом: «Там, где видят что-то, слышат что-то, делают что-то, говорят о чём-то, думают о чём-то, едят что-то, - во всех этих обстоятельствах имеется особое положение необусловленной реальности (т.е. именно необусловленное контролирует все эти функции). Куда направлено внимание, туда направлен и глаз. Именно так прана всегда двигается без усилий». (Sv. Т. VII, 58)

Так обусловленный знак, т.е. определённое знание (savikalpaka jnana), следуя за своим источником, пресекается в трансцендентальном состоянии (ануттара). Это трансцендентальное состояние, чьей природой является вечное стремление продемонстрировать эту разновидность великого разнообразия, всегда продолжает развёртываться с точки зрения манифестации (висарга).

Именно этот импульс манифестации доводит развёртывание до аспекта «hа». У этого импульса манифестации (visargasya) имеется аспект шакти-кундалини, обозначающийся как половинка «hа» (в трике), который принимает форму точки (бинду), что является средством отождествления с сущностной природой Шивы, повторный переход в трансцендентальное (ануттара) состояние и, таким образом, успокоение в этой сущностной природе.

Сознание, символизирующееся одной фонемой (а), т.е. трансцендентальное сознание (ануттара), по своей природе определённо выходящее за пределы всякой концепции пространства, времени и причинности, и которое, в соответствие с вышеизложенным принципом, является полностью совершенным, тут же обращается к высшему уровню манифестации (рага-visarga).

Только после соединения с уровнем пара-висарги, т.е. с высшим созидательным порывом, существуют позиции ананда, иччха, ишана, унмеша, его (т.е. соединения) разворачивание, (уната (u)), различие (многообразие) (г, г, l, l) и плод крийя-шакти, а именно е, аi, о, аu.

Эта высшая энергия манифестации (рага или sambhava-visarga) становится высшей и не-высшей энергией (парапара), которая разворачивается в силу своего чрезмерного изобилия, а также в силу нераздельной связи с высшей энергией (svasatta-nantarikataya), и тут же становится аспектом «hа», т.е. внешней манифестации (арага-visarga). Это обретение состояния «hа», т.е. внешней манифестации, которая действительно приводит к существованию структуры бесчисленных категорий, символизируемых фонемами «ка» и т.д. С другой стороны, эта же самая внешняя манифестация (hа каlа), входя в бинду, т.е. в «аm» (который пребывает в «аham»), завершается в состоянии ануттары.

Таким образом, это именно высшая, почитаемая богиня, высочайшая речь, единственная, недвойственная, полностью целая и совершенная, а также пребывающая как samvedanasatta, т.е. как сознательная, созидательная энергия (vimarsamayi-kriyasakti). В таком акте манифестации не возникает никаких вопросов относительно последовательности (пространства, времени и формы). В аспекте манифестации это известно как «аham» (а-hа-m) или «Шива-Шакти-нара». И, напротив, в аспекте поглощения это известно как «mа-hа-а» или «нара-Шакти-Шива». Несмотря на то, что проявляется как два, на самом деле это одно сознание.

Таким образом везде, даже в сознании чашки (внешнего), или приятного (внутреннего) и т.д., именно Я-сознание, всё сокровище которого состоит из невозмутимости, покоится в самом себе. Как было сказано Утпаладевой: «Пребывание всего объективного и субъективного переживания в самом себе – это то, что подразумевается под Я-ощущением». («Аджадапараматр-сиддхи», строфа 22) В действительности это Я-сознание всеобъемлюще в соответствии с уже изложенным принципом (т.е. «всё во всём»). Это Я-сознание является самим Бхайравой, пронизанным высшей энергией.

Как мною уже было сказано в следующем гимне-восхвалении: «С восторгом я преклоняюсь перед этой высшей реальностью, которая является восхитительным наслаждением (рагаmartha-camatkrti), непрерывно распространяющимся повсюду среди многочисленных объектов (bhava-patale parijvnabhamana viccheda-sunya); которая есть Я в совершенном способе существования (purnavrtti aham iti); которая полна блеска (devim); чья природа заключается в освещении всего вокруг (brathanasvabhavam) и которая пребывает в самой себе (svatmasthitim)».

Необходимо понять, что эта доктрина была изложена в «Адваясампаттивартике», составленной Ваманой. Так было установлено, что только фонема «а» наделена всей полнотой, т.е. она совершенна во всех отношениях. В таких словах как «harsa», «ghata», «nila» буквы «hа» и т.д. должны быть скомбинированы вместе с предыдущими и последующими буквами (для того, чтобы сформировать полное слово). Иначе же (т.е. если буквы не соединены в синтетическое целое), если к группе букв присоединяется только последняя буква, – целое не будет сформировано и слово останется сокрытым внутри и не сможет произвести концепцию.

Таким образом, во всех видах знания все божества букв (т.е. varna-devatah), возникая вместе и одновременно, производят необычные концепции. Имея в виду именно эту идею в «Сваччханда-тантре», в главе о времени (кала) вместе с объяснением отрывка о 60 или двойном количестве лет, было сказано, что за время одного дыхания, даже в его одной шестнадцатой части, или в пространстве протяженностью в два с четвертью пальцев дыхания (йогина), имеет место возникновение и исчезновение восьми матрик, одиннадцати рудр, десяти охранителей сторон света (lokapala, двадцати семи созвездий, восьми нагов и других божеств.

Следовательно, вневременность есть высшая истина реальности. Если же высшая реальность устанавливается эмпирической (mayiya) мерой истины, это приведёт только лишь к атеизму (поскольку она находится за пределами эмпирического понимания). Но в высшем или трансцендентальном сознании она немедленно проявляется в данном состоянии (вневременности). Поэтому то, что было сказано в учении, а именно: «он видит что-то, думает о чём-то и т.д.», относится к единственному сознанию ануттары (еkasyameva jnana-kalanayam); так что трансцендентальное сознание (ануттара), будучи субстратом (одновременно) трёх Божеств, а именно пара (паравак), парапара (пашьянти мадхьяма) и апара (вайкхари), определённо является неизменной истиной. В действительности высшая истина всех видов знания есть Я-сознание.

Таким образом, это установлено, а именно, что высший, божественный импульс манифестации (висарга в его аспекте развёртывания ргаsara) во всей его полноте блаженства (аnanda-saktibharitah) испускает весь космос, который вначале находится внутри него как пара-висарга, а затем, в его последовательном затвердевании, становится внешней манифестацией («hа» т.е. арага-visarga) (hakaratmatam pratipadya). Одновременно висарга поглощает манифестацию в её аспекте стягивания (самхара), и после различных комбинаций, наконец, становится «кsа».

Это именно та эманация (sa eva esa visargo), чьей природой является порождение разнообразия бесчисленных объектов, которые возникают из срединной (susumna) стадии (madhyamasausumna padocchalat-tattadananta-bhavapatalatma); теперь же, формируя комбинацию из двух согласных (dutyatmakasaktayoni), а именно, из подходящих согласных (ка и sа), которые в активном состоянии приходят к такому состоянию, где нет действительного столкновения (аnahata-nada-dasasrayanena), [и, таким образом,] завершая все комбинации (сочетания) (vislisyam), она выходит на трансцендентальный, постоянный уровень (dhruvadhamni anuttarapade). Об этом уже говорилось прежде.

Примечания

1. От «а» до «аm» насчитываются 15 калаа (буквенных энергий), и «аh» – это шестнадцатая калаа. Такова сущностная природа Владыки. Шестнадцатая калаа «аh» известна как висарга-калаа. От «ка» до «кsа», которые представляют внешнюю манифестацию, всегда есть расширение-стягивание (рrasara-sancosa), но висарга-калаа остаётся неизменной по своей природе. Также и в пранаяме, 15 tuti увеличиваются и уменьшаются, тогда как шестнадцатая остаётся неизменной. С луной то же самое, её 15 фаз увеличиваются или уменьшаются, тогда как шестнадцатая, скрытая от глаза основа для всех остальных, - остаётся неизменной. Висарга-шакти или излучающаяся энергия Шивы называется аmrta-kala, поскольку, несмотря на все изменения, вызванные энергией Шивы, сам Шива, или его Энергия, не подвергаются каким-либо изменениям.

а) Рага-visarga-sakti: Всего есть три фазы висарга-шакти. пара, парапара и апара. Пара также известна как sambhava или saiva-visarga. Это трансцендентальная эманация, внутренняя эманация внутри божественного сознания. Это источник и первичный принцип высшего божественного блаженства (ананда), который выражается в виде фонемы «а». Вот почему это также известно как рагаmananda-bhumi.

б) Рагарага-visarga-sakti или рагарага-visargа: Это также известно как шакти-висарга, и это промежуточное звено между высшей висаргой (пара) и не-высшей висаргой (апара). В то же время она находится в союзе с высшим недвойственным сознанием и содержит на тонком плане потенцию эмпирического различия. Выражается это в виде фонемы «ай» и известно как шакта-висарга.

в) Арага-visara-sakti или арага-visarga: производит многообразие эмпирической манифестации, манифестацию ограниченных существ. Вот почему это также известно как аnava-visarga. Она выражается фонемой «hа».

2. Шакти сравнивается с устами (vaktra) Шивы, поскольку именно через Шакти можно получить доступ к Шиве. Гуру также подобен Шиве. Висарга-шакти тоже подобна guru-mukha. Поэтому в данном контексте висарга-шакти также называется «guru-vaktra».

3. Очень трудно адекватно передать это двусмысленное выражение. Шива представляет мужской принцип, а Шакти - женский. Шива-биджа – это белое мужское семя, а кусума - красная менструальная женская кровь. В данном контексте биджа – это гласная (свара), а йони- женский репродуктивный орган, согласная. Также как комбинация мужского семени и женского производит плод, точно также биджа Шивы и йони Шакти производят полный согласный звук.

4. Кусума и пушпа (букв, цветок) являются символами порождающей энергии.

5. Единство шива-триконы, которое является биджей, и шакти-триконы, которое является йони, известны как satkona-mudra. Это проиллюстрировано в виде следующей диаграммы: 

Три угла, символизирующие ргаmata, pramana и ргаmеуа в Шиве – нераздельны, тогда как три угла, символизирующие то же самое в Шакти, – раздельны.

6. Это относится к высшей речи (паравак), которая единственная является продуктом созидательного Я-сознания Шивы (аham-vimarsa).

7. Ответ Абхинавагупты означает, что разнообразие переживаний возникает не в силу усилия какого-либо индивида, но благодаря самодостаточной воле Владыки, который таким образом производит манифестацию.

8. «Стхана» в данном контексте – это техническое слово из музыкального лексикона; в западной традиции это соответствует регистру (диапазону). В музыке всего имеются три стханы: mandra (низкий и глубокий тон), madhya (средний) и tага (высокий); они известны как бас (низкий), средний и верхний регистры. Абхинавагупта хочет этим сказать, что одни и те же ноты, звучащие на различных инструментах в определённом регистре, несмотря на разное исполнение всегда остаются теми же.

9. Мантры, относящиеся к ardhacandra, nirodhi, nada, nadanta, sakti, vyapini, samana и unmana – нераздельны (avyakta).

10. Jihvamuliya: произносится от корня языка, особенно висарга перед «к» и «кh» обозначается как – к, ка, кhа upadhmaniya: висарга, поскольку произносится перед «р» и «рh», обозначается как - р, f, ра, рhа.

11. Пять уаma - это num, num, num, num, mum.

12. Это то, каким образом появляются 64 фонемы.

13. «Ишвара-пратьябхиджнятика» Утпаладевы ныне утеряна. Считается, что этот текст состоял из шести или восьми тысяч строф.

14. Каждое слово – это «гештальт», организованное целое, в котором буквы искусственно скомбинированы в единую конфигурацию.

15. Фонема «кsа», будучи комбинацией к, s и а, обозначает единство Шивы и Шакти. Это известно как кuta-bija. «Кuta» – это технический термин для буквы, которая возникает из комбинации двух букв halanta. Две буквы халанта – это «к» и «s». Сочетание с «а» образует «кsа».

Сама фонема «а», опускаясь на уровень «hа», становится «ка». Фонемы а, ка, hа и висарга относятся к одному и тому же органу артикуляции (аkuhavisarjaniyanam). «Sа» – это лишь иная форма висарги, «кsа» – это внешний символ Шивы и Шакти.

16. Dutyatmaka-sakta-yoni – это технический термин для согласной.

Текст

(amicakaradyah стр. 69, 1.3 – svato rasat стр. 74, 1.27)

Перевод

В соответствии с тем принципом, что в одном движении праны имеются 16 tuti, «а» и т.д. (т.е. 16 гласных) пребывают внутри как фонемы, разделяя тути на две половины, а также вмещают прекращение праны в первой половине и возникновение - во второй; во внешнем мире они (т.е. каждая из половин) представляют собой промежуток в две недели (= 15 tithi). Эти титхи также считаются фазами луны (каlа). Когда шестнадцатая фаза, которая обладает силой (шакти) развития (расширения) (visarga-kala или аmа-каlа), остаётся в стороне, т.е. не развивается, это определяет семнадцатую фазу в «Шривидье» и в других писаниях следующим образом: «Эта шестнадцатая visargatmika-kala посредством самой себя становится половиной «hа», т.е. висаргой (:), а затем половиной висарги, т.е. бинду (.)». Поскольку висарга – это половина «hа», а затем, её половина – это бинду, которая является отдельной (vislesa), неучастие в развёртывании (расширении) известно как семнадцатая калаа.

На это может последовать возражение: «Каким образом возможно разделение единой фонемы «а» (на шестнадцатую и семнадцатую калаа), ведь она является неделимой (ануттара)?». Мы отвечаем: «В нашей системе любая вещь неделима, будучи не-отличной от света сознания». Также как благодаря ничем неограниченной самодостаточности Шивы даже при проявлении частей неделимость Реальности остаётся неколебимой, - то же самое относится и к «а». Где здесь противоречие? Таким образом, в силу проявления неделимости частей подтверждается соответствующее развитие фонем. А иначе (при произнесении звука) как сможет воздух, чьей природой является последовательно производить соударение посредством зубных, губных, гортанных и палатальных фонем, ударяться о нёбо после соударения с горлом?

Если бы он распространялся одновременно во всех органах артикуляции, тогда произведение всех звуков следовало бы также одновременно. Следовательно, звук, который производится вследствие удара воздуха о горло, становится тождественным звуку, произведённому в силу удара о нёбо. То, что воспринимается после дыхания и резонанса, называется «аnupradanam». В буквах, состоящих из двух или трёх матра, т.е. в dirgha или рluta, предполагается включение одной или двух matга. И точно также, в одной matга подразумевается включение половины matrа. Как было сказано Бхаттанараяной: «Я кланяюсь Шиве (srhanu), который есть сit-prakasa над тремя генетическими составляющими пракрити, и который тоньше, чем даже половина matra, обозначенная на вершине «оm», а также более велик, чем даже «космическое яйцо»». (St. С. строфа 7)

Здесь 50 фонем, или даже универсум – это выходящее за пределы последовательности единое. В некоторых местах «Мата-шастры» и т.д. допускается восемнадцатая калаа или фаза в состоянии, опирающемся на трансцендентальное (ануттара) посредством разделения висарги (vislesa) т.е. посредством второй точки, а именно половины висарги. Таким образом, феномен пятидесяти фонем, или, иными словами, весь универсум – это «непоследовательное» единое.

Следовательно, эти калаа, т.е. фонемы «а» и т.д. ануттары, называются свара, так как они раскрывают восхитительное ментальное состояние. Этимологическое объяснение свары таково: корень «svr» означает (1) то, что выражает (производит) звук (sabdayanti), т.е. обозначает восхитительное ментальное состояние (sucayanti citam), а также (2) то, что (в состоянии стягивания) возвращает свою сущностную природу Шиве, высшему субъекту (svam ca svarupam atmanam ranti), т.е. то, что полностью растворяется в ануттаре. Таким образом, слово «свара» означает «то, что, сообщая свою собственную природу высшему воспринимающему (т.е. ануттаре), преподносит себя, т.е. растворяется в ануттаре (в виде гласных) (в аспекте стягивания – samhara), а также преподносит свою форму в виде согласных («ка» и т.д.), т.е. отображает (существующее) вовне (в аспекте расширения – ргаsara)».

Эти свары, как простой звук (nadatmakah, сами по себе или же через пронизывающие согласные являются признаками таких ментальных состояний как сострадание (кагuna), чувство любви (smgara), удовлетворённость (santa) благодаря жалобам, приятным словам и похвале соответственно. Они отображают даже ментальные состояния животных, древних тварей, проявляясь сразу же, без малейших обусловленных знаками и пр. препятствий, а также в форме восклицаний (svarakakvadirupatam), поскольку они очень близки к непосредственному ощущению.

Таким образом, udatta и т.д. описывались как имеющие характеристику выразительности. Они указывают на ментальное состояние посредством музыкальных нот, таких как sadja и пр. Так всегда, во всех видах знания, эти фонемы от «а» до «кsа», искусные в осуществлении различных действий, сходятся вместе в своих отдельных и различных формах (samapatantyo`ham ahamikaya), (по сути же) они проявляются непоследовательно (акгаmam eva bhasamanah), отображая перемещение (развитие) следующих друг за другом форм благодаря своим действенным силам (kalanamayatayaiva murtikramasamkramanam eva disyamanam), и приводят к пространственному разделению.

А иначе (т.е. при отсутствии пространственного разделения форм) не было бы различия между горой Меру и атомом. Таким образом, эти фонематические божественные реалии, заключающие в себе различную активность форм (кtiyavaisitryatmakam), выражающую пространственное разделение и временную последовательность, приводят к выявлению (ullasayantyah) внутри (аntaг т.е. в ргаnacara) и к поглощению вовне (в манифестации), т.е. к стягиванию внутри сущностной природы (всего универсума объектов). (Начиная от ргоllasa-samaye и до bhagavata srstih некоторые выраженные здесь идеи накладываются друг на друга. Поэтому лучше переводить предложение по частям).

В процессе интериоризации

Когда udyoga, аvabhasa, саrvana и vilapana схватываются состоянием осознавания (ргаmiti-kala), происходит выход на уровень ануттары и благодаря пребыванию в этом состоянии осознавания, развитию и постепенному обогащению шестнадцатью формами манифестации, достигается совершенное состояние. «Таdamrtananda» указывает на гласные г, г, l, l". Они известны как «аmrta-varna», поскольку не производят какую-либо внешнюю манифестацию. Так «tаdamrtananda visrantirupam» означает бессмертную, сущностную, неколебимую природу, обозначаемую буквами г, г, l, l.

Обладающая состоянием этой умиротворённой природы и, будучи сущностью божественного Я-сознания (саmat-cara), проецирующая внешнюю манифестацию четырёх аспектов (калаа) удьогии т.д. (в форме ограниченных эмпирических субъектов, способов познания и объектов), радующаяся чередованию интровертивной и экстровертивной эманации (рurna и krsa), мастер поглощения (grasa), т.е. стягивания (samhara) внешней манифестации, а также испускания (vamana), т.е. проецирования внешней манифестации (ргаsara); ткущая лунную (сома) сеть, - символ способа познания (прамана) шестнадцати калаа, а также солнечную (сурья) сеть, – символ познаваемого (прамея) или мира объектов двенадцати калаа, поддерживающая вначале «а», в середине - группу согласных от «ка» до «кsа», т.е. «hа» каlа, и анусвару – в конце, т.е. (развёртывающаяся) в форме «аham» божественной матрики (от «а» до «кsа») – такова созидающая Богиня.

В своём комментарии Сомананда высказал следующее: ««Аh» и «аm» – это видоизменённые (модифицированные) и не видоизменённые формы матрики». Он утверждает, что «а» обозначает Абсолют (ануттара), тогда как 15 гласных от «а» до «аh» обозначают 15 лунных дней (tithi). Кроме того, он давал и другую интерпретацию строфы «аthadyam…tadantah», а именно amт» символизирует бинду, остальные же 15 гласных от «а» и до «аh» обозначают 15 лунных дней, однако последняя «аh» должна рассматриваться как обозначающая висаргу. И в то же время он утверждал, что висарга – это спанда, т.е. сущностная природа Сознания.

«Спанда» определяется как небольшое движение. Если имеется переход от себя к другому объекту (т.е. к отличающемуся от самого себя) – это не будет «небольшим движением», поскольку здесь предполагается полноценное движение. А иначе (т.е. если нет перехода (движения) от самого себя) сама идея «движения» становится бессмысленной. Поэтому «небольшое движение» – это просто лёгкая пульсация внутри сущностной природы (Самости), состоящая из чудесного беспричинного (вне последовательности) наслаждения (но не движение от одного объекта к другому); в агамах это выражалось такими словами как «ucchalatta» («скачок»), «urmi» («вздымание»), «matsyodari» («пульсация в рыбьем желудке»). Именно это считается спандой (в силу лёгкой пульсации внутри сущностной природы Божественного). Такая спанда обладает природой единства Шивы и Шакти. Она бывает двух видов - общая (samanya) и особая (visesa). Это уже объяснялось.

Пятнадцать гласных («а» и т.д.) всегда заканчиваются точкой (анусварой или «аm», назальной «а»). Они являются пятнадцатью лунными днями (tithi). В их конце, благодаря связи с крийя-шакти (каla-yogena), возникает то, что известно как сома и сурья, которые образуют завершающую точку акулы ануттары (строфа 5), т.е. в последней гласной «аh» верхняя точка символизируется луной, а нижняя - солнцем. Земля и другие категории существования вплоть до пятичленного брахмы (brahmapancaka), т.е. sа, sа, sа, hа и кsа (символ Шакти), покоятся в гласных. Каким образом? Ответ – «кгаmat» (строфа 6).

Этимологический смысл слова «кгаmat», следующий: «Кгаma+at – причём «аt» происходит от корня «аd» (т.е. поглощать) – означает поглощение последовательности (кгаmasya adanam-bhaksanam), т.е. проглатывание времени (каla-grasah)». «Кгаmat» в данном случае используется в смысле наречия, т.е. «проглатывая время».

«Suvrate» в шестой строфе означает следующее: «Su» = «sobhana» или «изумительное». «Vrata» = «священная практика». «Suvrata», таким образом, обозначает ту, которая имеет две священные практики, а именно: 1) «bhoga», т.е. радость, состоящая из опустошения своей энергии в манифестации (riktatve) и 2) «bhoga-nivrtti», т.е. воздержание от манифестации, или поглощение манифестации в себя, тем самым возмещая убыль и становясь полной (рurnatve). «Suvrate», форма звательного падежа от «зиуга1а», объясняется, как уже было изложено выше. «Аmula» в восьмой строфе означает: «та, которая укоренена в «а» и та, которая не имеет начала или происхождения» (аvidyamanamula, поскольку она не имеет начала (т.е. она вне времени и постоянна).

(Теперь Абхинавагупта объясняет «аmula tatkrama».) Она есть каuliki-sakti, чей путь (кгаma) таков, т.е. чей путь состоит из тождественности (ргаslesana), различия (аtadrupo), тождественности и различия (аnyatharupo). Несмотря на всю эту активность, она остаётся аmula – той, чьё происхождение не имеет начала, и той, чьё происхождение неведомо.

(Теперь Абхинавагупта объясняет «аmula+atat+kramah) «Аtat» означает расширение или развёртывание той, которая укоренена в «а» (аmulasya yadatananamatat). Она та, чей путь или метод и есть это развёртывание (tadeva ca kramo easyah).

Она неизвестна (аjneya), поскольку является познающей всё (и поэтому не может быть сведена к статусу познаваемого), (с другой точки зрения) она – единственное, что познаётся, т.е. заслуживающее познания (еsaiva ca jneya), поскольку не существует ничего, что ею не является (аnyasya abhavat).

(Теперь Абхинавагупта излагает смысл «акsanta» следующим образом:) «Акsanta» означает «а», т.е. та, кто не имеет спокойного местопребывания (аvidyamanam ksantam или tusnim asanam yasyah), иными словами, та, в ком нет прекращения активности в силу манифестации и т.д. (аvritam srstyadirupatvena).

(Теперь Абхинавагупта интерпретирует слово «акsanta» следующим образом:) «Акsа» означает относящееся к органам чувств (акsа). Таким образом, «акsanta» обозначает «та, кто не заканчивается вместе с прошлым чувственным восприятием» (aindriyakanamante samipe pragaparyavasana ya). Эта «aksanta» является прилагательным от srsti. Фигурально это означает, что это манифестация, в которой есть не имеющее себе равного изъятие или захват (арurvam aharanam), т.е. то, в чём есть стягивание манифестации посредством вхождения в Самость (svatmanupravesatma-svarupam samhara-rupam yasyam).

Эта созидающая Богиня, Матрика является источником всякого знания (vidya), принимающего форму внутреннего ощущения (vedana), что характерно для пульсации Шакти; как продукт семенной энергии в форме гласных (шива-биджа), а также согласных (прасара), она – источник защитных атрибутов мантр в форме vасуа (выражаемого), т.е. богинь (devatas), и их вербализации/выражения (vасака). Эта созидающая Богиня одна и та же повсюду, т.е. по своей природе она не может быть больше или меньше.

Она считается подательницей успеха во всех тантрах, во всех духовных дисциплинах, во всякой деятельности и во все времена. «Акhyata» (как полагают) должна также интерпретироваться в другой форме – а+акhyata, т.е. во внешнем проявлении она очевидна (открыта) (ргакаtа) в своём состоянии самозабвения (акhyati), поскольку в состоянии эмпирического выражения (вайкхари) различие в фонемах существует благодаря майе. Таким образом, эти фонемы, пребывающие в уме как чистая мантра (т.е. под влиянием майи) и достигающие состояния интеллектуального творчества (bhavasrsti) в форме мыслительных конструкций (ргаtyata), таких как пятичленное viparayaya, аsakti и т.д., омрачают сущностную природу (души).

«Имеется 5 разновидностей ошибочного знания (vipa-ruyaya). Неэффективность (аsakti) в силу ослабления органов чувств имеет 28 разновидностей. Есть 9 видов удовлетворения (tusti). Осуществление (siddhi) имеет восемь видов». Эта творческая деятельность интеллекта (ргаtyayah) (Sр. К. строфа 47), прежде всего, является узами (раsah), которые относятся к категории ограничений души.

Как было сказано в «Спанда-карике»: «Эти силы всегда готовы скрыть его реальную природу, ведь без связи слов идеи не могут возникнуть». И точно также: «Возникновение в ограниченной душе разнообразных видов идей отмечает исчезновение блаженства высшего бессмертия. В силу этого она теряет свою независимость. Проявление идей распространяет свою сферу активности на чувственные объекты». (Sр. К. III, 14)

Поэтому, в противовес сфере, которая является творением интеллекта, была обозначена отчётливо слышимая сфера фонем не-mayiya, которая оценивается с помощью ушей (т.е. путём непосредственного, неконцептуального восприятия), являясь воплощением первичной, высшей чистоты Шивы и вознаграждая достижениями различных духовных практик. В «Пурва-шастре» или «Малинивиджайуттара-шастре» также сказано: «Таким образом, Владыка по своей собственной воле просвещает Агхору (Анантабхаттараканатху) этим методом, исполненным смыслом всех шастр». «Так, пробудившись благодаря наставлению Владыки и возбудившись его силами вимарша-йони, сотворил бесчисленные мантры (т.е. внутренние фонемы) из подходящих звуков для раз-личных категорий творений». (М.VТ. III, 27)

«Только эти мантры (внутренние фонемы) используются Агхорой и т.д., различные знатоки мантр одаривают главных их пользователей плодами всевозможных пожеланий, и не иначе». (М. V. III, 28) Так было сказано, что мантры, хотя и манифестируются с точки зрения фонематического созидания, – не проявляются для того, кто ослеплён майей. (Теперь Абхинавагупта принимает слово «кhyatah» как существительное и объясняет его следующим образом:) «Sarvadaiva khyatah» – «они всегда сияют или манифестируются в форме чистого знания», или же это может означать: «чьё развёртывание беспрепятственно в соответствии с силой природы каждого».

Далее в сжатой форме следует изложение смысла всего учения: Высшая сила, Бхайрави, чьей характеристикой является чудесное наслаждение, исходящее из её исключительной самодостаточности, именно благодаря ей (самодостаточности) сияет вовне. Он (Шива), неотделим от её природы, не встречает препятствий для своей активности, всегда присутствует и всегда сияет как сознание, чья сущность есть самосознание. Он сияет в форме Садашивы, земли, животных, синего, жёлтого и приятного, которые являются выражениями его собственной природы (т.е. он сияет без какой бы то ни было внешней поддержки). Знание каждой вещи в её собственной форме (svasvasamvedanam) называется способами доказательства. Это проявляется как общепринятое для всех воспринимающих существ, будь то даже дети или животные.

Далее перечислены способы познания (праманы): 1) Чувственное познание или восприятие посредством органов чувств; 2) три вида умозаключения (tripuram ca lingam); 3) слово великой, заслуживающей доверия личности (рravaca-hkramah), 4) доказательство по аналогии (svarupya), 5) вывод исходя из обстоятельств (аnyathayoga), 6) прекращение желания знать (ргаtityanudaya), 7) доказательство на основе несуществования (уаma), - всё это описывается просто как средства для того самосознания, чей свет никогда не прекращается, который сияет одинаково, даже в низших тварях, таких как птицы и т.д., и который не знает даже имени умозаключающего доказательства.

Следовательно, свет сознания (bhasa) по природе является отражением Самости (svarupamarsanatmika). То, что является самосознанием, есть сама высшая Речь (рагavag-vapuh). Именно его (т.е. самосознания) природа проявляется в различных формах существования. Поэтому оно сияет как космос разнообразного существования. Оно никогда не впадает в состояние зависимости от других. Так как оно не зависит ни от чего (внешнего по отношению к самому себе), как может какое-либо препятствие существовать в нём? Поэтому самосознание, которое пусто от обусловленного, превосходит пространство, время, калаа, майю, ограничение места или активности. Оно совершенно само по себе, является всем и всё же отличается от всех форм и образов. Это естественное, высшее сознание, характеризуемое великим очищением, чистой формой шуддха-видьи; это Я (ахам) в обоих случаях, т.е. как Шива, так и Шакти, как сознание, так и его выражение в виде Энергии. Само это «Я», как матрика, есть сущностная природа земли и т.д. В высшем смысле его флюидная форма считается гласной (биджа), а твёрдая (плотная) форма - согласной (йони), самой природой Шивы и Шакти.

Благодаря союзу Шивы и Шакти (т.е. гласной и согласной), благодаря взаимному единению, внезапно возникает наслаждение видимым универсумом. Зрелая энергия (ануттары или Я-сознания), которая является высшей реальностью (рагаmarthika-sadvapuh), которая изначально присутствует внутри вселенной вплоть до её крайнего предела, обозначается как висарга в её аспекте «vislesa» (т.е. внешнего разворачивания (ргаsara)) и в её аспекте «уоjana» (т.е. внутреннего стягивания (samhara)). Эта висарга есть неизменное поле деятельности (последователей), и это простые средства достижения ануттары. В «Шрипурве» (т.е. в «Малинивиджайоттаре») фонематическое созидание от «nа» и до «рhа» было описано как отличное от этой не-mayiya множественности фонем, т.е. группы матрики от «а» до «кsа». Это известно как малини, которая есть bhinna, т.е. смешивается с гласными и согласными, а также сформирована в связи с майей.

Кhecari-vaisamya или состояние раsu

Малини, будучи разделённая на 50 фонем, в состоянии майи порождает мыслительные конструкции (vikalpa). В данной форме вполне естественно, что это омрачает сущностную природу Самости и приводит к зависимости обычных индивидуумов. Вовлекаясь в такое фонематическое созидание, разные кхечари-шакти приводят к разделению сущностной природы (vaisamya) и производят повторный цикл временного существования, заполненного ограничениями каrmika, mayiya и аnavа.

Кhecari-samyaа или состояние рati

Кхечари по своей природе тождественно чистому Бхайраве. Об этом уже говорилось. В кhecari-samya это высшее состояние, т.е. состояние Шивы или раti в обычной жизни и в освобождении. Высший аспект отсутствия различия в фонематическом формировании различия – это зрелость мантры, благодаря сохранению которой мантра сохраняется. Эта «samya» есть само «аham» (Я), которое имеет статус висарги для ануттары. Когда пробуждённый постигает это как свою высшую природу, он тотчас же освобождается. Истины, которые стремятся к сверхъестественной силе и т.д., посредством этого Я-сознания ограниченным способом медитируют на аham в пупке или в сердечном центре. На этом я заканчиваю в соответствии с [наставлениями] моего Гуру и агам. По поводу того, что происходит в результате обращения к Я-сознанию, обратитесь к своему личному опыту. Я показал лишь малую часть этого пути. Поэтому не нужно ограничиваться только этим.

Кто может с определённостью сказать, что относительно божественного сознания «этого достаточно»? Божественная милость снизошла на меня только в данных пределах. Благодаря этой [милости] я был уполномочен раскрыть это [как средства] (т.е. тождественность божественному сознанию (кhecari-samya)). Более тонкое tarka, чем это (т.е. sattarka), может проявиться для других знатоков либо сегодня (в настоящем), либо в какое-то другое время (в прошлом или будущем), т.е. tarka может проявиться либо в настоящем (bhavati), либо проявилась в прошлом (аbhut), либо же проявится в будущем (bhavita). Среди всех видов составных частей йоги, этот (т.е. tarka) был определён в «Шрипурва-шастре» как «бриллиантовое солнце» (gabha-stiman), благодаря которому освобождаются сами и освобождают других. Это (т.е. tагка) должно быть ясно и всесторонне понято, а также исследовано проницательными (vicaksanaih), стремящимися к высшему состоянию (рагеpsubhih) благодаря отбрасыванию на мгновение ревности (зависти), свойственной обычным смертным. Практикующий укрепляется в сущностной природе Самости сразу после sat-tarka (аlосаnа), и поэтому пятна облаков, застилающие солнце сознания, автоматически растворяются благодаря вкусу наслаждения, который этот практикующий испытывает в данный момент.

Примечания

1. «Тuti» – это мера (единица) дыхания. Она покрывает протяжённость в два с четвертью пальца. Обычно насчитывают 16 туги в одном круге дыхания (включая вдох и выдох). Таким образом, один круг дыхания охватывает протяжённость в 36 пальцев.

2. Дыхание, появляющееся изнутри и выходящее наружу, известно как «ргаnасага», а появляющееся снаружи и входящее вовнутрь – как «араnасага». В праначаре точка, из которой появляется прана, называется «аntahdvadasanta», тогда как точка, в которой она прекращается вовне – «bahyadvadasanta». С другой стороны, в апаначаре внешняя точка, в которой возникает прана, известна как «bahyadvadasanta», а внутренняя точка, в которой она прекращается – как «аntah-dvadasanta». Пространство между этими двумя dvadasanta имеет размер 36 пальцев или 16 туги. Эти 16 туги охватывают 16 гласных от «а» и до «аh». Гласные от «а» до «аm» представляют 15 лунных дней (ШЫ) во внешнем мире. Праначара представляет 15 титхи двух недель тьмы, а апаначара – 15 титхи двух недель света. Гласная «аh» неизменна. Она представляет шестнадцатую лунную фазу, которая неизменна, а также известна как «аmа-каlа».

3. Считается, что сама по себе visargatmika-кalа разделяется на две, из которых последующая калаа известна как семнадцатая.

4. Когда висарга-калаа вовлекается в манифестацию или развёртывание, она известна как висарга (:); когда же она прекращает манифестацию, то известна как бинду или винду (.). В философии трики как висарга, так и винду обычно известны как висарга, поскольку в аспекте самхары висарга становится винду, а в аспекте сришти винду – это висарга. Висарга-винду во всех обстоятельствах является постоянной и неизменной.

5. «Аnupradanam» – техническое слово из санскритской грамматики. Это усилие вне ротовой полости по формированию звука различными органами речи, которое рассматривается как внешнее усилие (bahyaprayatna).

В формировании звука задействованы три главных фактора, а именно: 1) sthana, 2) кагаnа или abhyantara praytna, 3) аnupradana или bahyaprayatna. Есть две главные разновидности аnupradana, известные как 1) эмиссия дыхания (svasanupradana) и 2) резонанс (nadanupradana) (см. «A Dictionary of Sanskrit Grammar» by K.U. Abhyankar стр. 23).

6. До тех пор, пока «а» и т.д. являются лишь внутренним восприятием, они известны как калаа, но, когда они обретают внешний звук, – становятся известными как гласные или свара.

7. Принцип ануттары, принимая ограничивающее положение познающего (ргаmatа), познания (ргаmanа) и познаваемого (ргаmеуа), манифестирует универсум как нечто внешнее. Есть четыре аспекта этой манифестации, а именно: udyoga, аvabhasa, сагvana и vilapana.

(1) Udyoga – это начальное приготовление в форме Воли.

(2) Аvabhasa – это проявление ментального переживания, например, синего, как чего-то внешнего.

(3) Сагvana – это временное вкушение (восприятие) упомянутого переживания как формы Я-сознания.

(4) Vilapana – это стягивание или поглощение развёртывания в сущностную природу Самости.

Эти аспекты функционируют даже в повседневной активности обычного восприятия, например, вначале есть намерение воспринять чашку (udyoga), затем появляется действительное восприятие чашки – (аvabhasa), вкушение впечатлений восприятия (сагvаnа) и, наконец, ассимиляция переживаний восприятия чашки с сущностной природой Самости.

Когда же всё это (udyoga, и avabhasa т.д.) покоится в чистом состоянии осознавания, не вызывая ограничивающего переживания познающего, познаваемого и т.д., это совершенная пара-шакти семнадцати калаа. Это состояние чистого осознавания, которому присущи 16 форм переживания.

Четыре формы прамата, прамана, прамеяи майя, умножаясь на четыре формы udyoga, аvabhasa, сагvana и vilapana, образуют 16 форм. Поэтому совершенная форма ргаmiti – это 1 калаа чистой ргamiti себя плюс 16 вышеупомянутых присущих ей калаа, т.е. всего семнадцать калаа. Такое совершенное осознавание (ргаmiti) является самодостаточностью (svatantrya), третьим глазом Шивы, символизирующим samhara-mudra.

8. Это форма шестнадцати калаа Богини. Сюда не входит совершенная ргаmiti-каlа. Это называется лунным глазом Шивы (somanetra). И это выражает ргаsara-mudra, состояние внешнего развёртывания.

9. Таким образом, есть три состояния, а именно:

(1) Ргаmiti – символизируется агни, а также известно как центральный глаз Шивы (bhala-netra). Это состояние чистого осознавания, полнота (рuгnа), которая состоит из 16 гласных от «а» до «аh» семнадцати калаа. Это лишь внутреннее состояние без какой бы то ни было внешней манифестации.

(2) Правый глаз [Шивы] (daksina-netra). Это также известно как soma-kala или ргаmana-kala. Это обозначает внешнюю манифестацию шестнадцати внутренних гласных. Прамата, прамана, прамея и майя умножаются на четыре формы udyoga, avabhasa, carvana, vilapana (4x4) и образуют 16 форм.

(3) Левый глаз [Шивы] (vama-netra), также известный как surya-kala или ргаmeya-kala, является внешней манифестацией двенадцати калаа без участия г, г, l, l, т.е. когда эти фонемы находятся в состоянии visranti или покоятся в ргаmiti. Прамата, прамана и прамея умножаются на четыре формы udyoga, avabhasa, carvana, vilapana (3x4) и образуют 12 форм.

10. Сомананда обозначил «аh» как видоизменённую форму (vikrta) матрики, поскольку она обозначает внешнюю манифестацию, и «аm» как не видоизменённую (аvikrta) форму матрики, поскольку она обозначает интроверсию. «Аh» - центробежная и поэтому видоизменённая; «аm» - центростремительная и поэтому не видоизменённая. В сердце Шивы одновременно происходит сжатие (sankoca) и расширение (vistara). И то и другое обозначается общим словом «висарга».

11. Движение (саlanam) в данном контексте не нужно понимать в смысле физического перемещения. Это внутренняя пульсация в сознании, которая подразумевает вездесущую восхитительную активность самосознания Божественного. Это динамическая активность Сознания. Это, так сказать, неподвижное движение. Также как волна в океане вздымается лишь в самом океане и не выходит за его пределы, также и «спанда» – это пульсация божественного сознания Шива- Шакти.

Спанда бывает двух видов - общая (samanya) и особая (visesa). Саманья-спанда – это основополагающая спанда Шива-Шакти, на которой базируется работа гун пракрити, которые, в свою очередь, и являются вишеша-спандой, приводящей к определённому восприятию психических и физических явлений. Эти определённые восприятия широко известны как спанда-шакти.

12. «Аmula» также используется в двух значениях: 1) «а mulam yasyah» означает, что «а» является источником всей фонематической манифестации и 2) «аvidyamanam mulam yasyah» означает, что, «будучи безначальным (аnadi), это не имеет иного происхождения, кроме сущностной природы ануттары».

13. Смысл этого заключается в том, что вся фонематическая манифестация являет собой лишь развёртывание «а» (аtat).

14. До тех пор, пока фонемы (варны) существуют только в уме, они известны как мантры. И обычно, только когда они произносятся с помощью органов речи, – узнаются как варны.

15. Пять видов випарьяи, это: 1) тьма (tamas), 2) заблуждение (moha), 3) великое заблуждение (mahamoha), 4) мрак (tamisra) и 5) мрак ослепления (аndhatamisra).

16. Неэффективность (бессилие) (аsakti) в силу бездействия органов чувств имеет 28 видов - 11 из-за нарушения органов чувств и 17 из-за недостатков буддхи.

17. Девять видов tusti - это: 1) ргакrti, 2) upadana, 3) каlа, 4) bhagуа, 5) агjanа, 6) гакsanа, 7) кsaya, 8) sanga и 9) himsa.

18. Восемь видов siddhi, это: 1) uha, 2) sabda, 3) аdhyayana; предотвращение трёх видов страдания (duhkha), а именно: 4) аdhyatmika-duhkha. 5) аdhibautika-duhkha, 6) adhidaivika-duhkha, 7) suhrtprapti, 8) dana. Более подробно смотри «Самкхья-карики» строфы 47-51.

19. «Svasvasamvedana» бывает двух видов: 1) sivatmaka-samvedana, рождающееся из ргаtibha-jnana, т.е. знание, возникающее из спонтанного божественного нисхождения, которое определённо устанавливает знание Шивы в каждом объекте и 2) перцептивное знание благодаря органам чувств, как в случае с чашкой.

20. Три вида умозаключения таковы: 1) рurvavat, 2) sesavat, и 3) samanyato-drstam.

1) «Рurvavat» буквально означает «как прежде». Если раньше было замечено, что коль есть облако, то есть и дождь, то теперь, когда в небе видят облако, делают вывод, что будет дождь. Это и есть умозаключение по причине и следствию.

2)«Sesavat» – это умозаключение от части к целому. Если капля океана оказывается солёной на вкус, из этого следует вывод, что вся остальная вода тоже должна быть солёной.

3)«Samanyato-drstam»; Когда Чайтру видят вначале в Праяге, а затем в Каши, это позволяет сделать вывод, что он перемещается с места на место. То же самое относится и к планетам, которые наблюдаются в разных частях неба.

21. Это известно как умозаключение, основанное на словах заслуживающей доверие и надёжной личности (арta-vacana). Это также известно как sabda-pramana.

22. Это известно как умозаключение по аналогии (upa-mana-pramana), например, «гавая похожа на корову».

23. «Аnyathayoga» также известно как умозаключение в связи с обстоятельствами (аrthapatti). Девадатта не ест днём, и всё же остаётся полным. Из этого следует вывод, что он ест ночью.

24. «Ргаtityanudaya» также известно как «uparama-pramana». Когда некая вещь становится известной, любопытство по отношению к ней прекращается. Больше нет желания что-то узнать о ней.

25. Это умозаключение основывается на отсутствии чего-то (аbhava). Например, так как в этом месте нет мышей, значит, здесь должны быть кошки.

26. Шуддха-видья относится к шива-видье или сахаджа-видье, но не к шуддха-видья-таттве. В своей изначальной форме это кхечари, - не сознание обычного индивида, а сознание Шивы. Это универсальная активность высшей энергии Шивы. Именно отождествление с этим кхечари (кhecari-samata или кhecari-samya) является темой вопроса Дэви и целью каждого ученика.

27. «Таrка» – это рассуждение. Это также известно как истинное рассуждение (sat-tarka). Это рассуждение в соответствие с учениями агам. Однако это не предполагает простой логический анализ. 

28. Составные части йоги, соответственно шайвагаме, это шесть так называемых «sadanga». Эти шесть составных частей следующие: 1) ргаnayama, 2) dhyana, 3) ргаtyahara, 4) dharana, 5) (sat)-tarka и 6) samadhi.

29. Пятна облаков относятся к аnava-mala души, которые в данном случае автоматически растворяются.

Текст

(evamuttarasyapyanuttaramiti стр. 75, 1.14 – kriyasaktisamarpanamuktam стр. 79, 1.9)

Перевод

Введение в последующие сутры (строфы)

Так, ранее было сказано (в строфе 3): «то является ануттарой даже уттары». Исходя из данного отрывка – «это ануттара даже уттары» - детально описывается, что развёртывание манифестации (состоящей из 36 таттв) происходит благодаря купа или Шакти. Было установлено, что даже последующее, т.е. развёртывание универсума, имеет в качестве своего предварения трансцендентальное (ануттара). Теперь же данная природа трансцендентального требует детального исследования. Принимая к рассмотрению предписывающие правила (vidhi) и неоднократные разъяснения (аnuvada), должна быть охарактеризована природа обоих.

В умственном повторении имени Шивы (видхи), а также в проявлении всяческого благополучия (анувада) и то и другое различимы. И хотя в данной системе ануттара (запредельное) не отличается от уттары (последующего), ведь если бы оно было чем-то другим, то также входило бы в категорию уттары, даже в этом случае с точки зрения ученика и учителя имеется различие, вызванное самодостаточностью Владыки. Поэтому цитирование последующих строф производится для того, чтобы определить природу трансцендентального в отдельном. 

CATURDASAYUTAM BHADRE

TITHISANTASAMANVITAM

TRITYAM BRAHMA SUSRONI

HRDAYAM BHAIRAVATMANAH

ETANNAYOGINIJATO

NARUDRO LABHATE SPHUTAM

HRDAYAM DEVADEVASYA

SADYO YOGAVIMUKTIDAM

ASYOCCARE KRTE SAMYAH

MANTRAMUDRAGANO MAHAN

SADYASTANMUKHATAMETI

SVADEHAVESALAKSANAM

MUHURTAÈM SMARATE YASTU

CUMBAKENA ABHIMUDRITAH

SA BADHNATI TADA SARVAM

MANTRAMUDRAGANAM NARAH

ATITANAGATANARTHAN

PRSTO’SAU KATHAYATYAPI

PRAHARADYADABHIPRETAM

DEVATARUPAM UCCARAN

SAKSAT PASYATYASANDIGDHAM

AKRSTAM RUDRASAKTIBHIH

PRAHARADVAYAMATRENA

VYOMASTHO JAYATE SMARAN

TRAYEINA MATARAH SARVA

YOGISVARYO MAHABALAH

VIRA VIRESVARAH SIDDHA

BALAVAN CHAKINGANAH

AGATYA SAMAYAM DATVA

BHAIRAVEINA PRACODITAH

YACCHANTI PARAMAM SIDDHIM

PHALAM YADVA SAMIHITAM

ANENA SIDDHAH SETSYANTI

SADHAYANTI CA MANTRINAH

YATKINCID BHAIRAVE TANTRE

SARVAMASMAT PRASIDDHYATI

ADRSTAMANDALO PYEVAM ....

Перевод

Описание аmrtabija или мантры «sauh»

О всеблагая, с прекрасными бёдрами, именно третий брахма (т.е. «sat» или, скорее, «sа») соединён с четырнадцатой гласной (т.е. «аu»), а также надёжно связан с тем, что следует в конце (после) владыки гласных звуков (т.е. висаргой). (Sа+аu+visarga=sauh). Это сердце Бхайравы. Саух, или амрита-биджа – это bhairaviya-hrdaya нарабхавы (феноменального аспекта), – единственная сущность Шакти (trityam brahmabhairavatmanah nah bhairavatma hrdayam: «nah» в данном случае означает «аsmakam», т.е. «нашей системы»), (9-10)

Тот, кто не рождён от йогини, или же не соединён с Рудрой, не может определённо достичь этого (т.е. саух). Именно [само] сердце (т.е. hrdaya-bija, мантра саух) Бога богов, т.е. Парамашива, незамедлительно наделяет йогой и освобождением. (10-11)

Когда эта мантра (саух), верно, произносится, перед ним (т.е. практиком) немедленно появляются множество мантр и мудр (т.е. они способствуют ему), которые характеризуются проникновением в его тело (svadehavesalaksanam). (11-12)

Человек, т.е. йогин (в данном контексте), который внимателен8 по отношению к этой мантре в течение 48 минут (muhurta), скрепляется чумбакой и связывает, т.е. берёт под свой контроль всё множество мантр и мудр. Он также рассказывает о прошлых и будущих событиях, когда его спрашивают. (12-13)

Если он призывает форму какого-то желательного для себя божества в течение трёх часов (ргaharа), то, несомненно, увидит его собственными глазами, приближая его к себе благодаря силам Рудры. (14)

Если он сосредотачивается на божестве в течение шести часов (две прахары), то утверждается в пространстве (букв, «в небе») чистого сознания. (15а)

Если же он продолжает данную практику в течение девяти часов (три прахары), тогда все матери, все могучие yogisvari, vira, viresvara, siddha, множество могучих sakini, пробуждённые Бхайравой, приходят к нему по приглашению (samayam datva) и доставляют ему высшее счастье (мокша), сверхъестественные силы или же всё, что он захочет. Посредством этой биджа-мантры (саух) овладевшие мантрой осуществляют йогу (sadhayanti) в настоящем, а также благодаря своей практике они становятся совершенными в прошлом (siddhati) и достигают совершенства в будущем (setsyanti). (15-17)

Все совершенства, описываемые в «Бхайрава-тантре», достигаются благодаря этой биджа-мантре (саух). Эта амрита-биджа полностью устраняет ощущение различия, преобладающее в сфере майя (mayiya-anda). С другой стороны, будучи сущностью (сердцем) всякого объекта и состояния, она также пребывает, принимая распространённые во всех четырёх сферах (аnda) ограничения. (18)

Комментарии

Объяснение bhairavatmanah hrdayam и т.д.

Сущностная природа универсума, являющаяся просто формой Бхайравы, и которая благодаря восприятию явного (ргаdarsita), умозаключению (уukti) (в соответствии с учением Гуру) и традиционным наставлениям (агамам) устанавливается как почитаемая не-высшая манифестация (арага), это sakta, т.е. принадлежащее Шакти. Сердцем или сущностью этой природы шакта является Шива, который удерживается крепким объятием божественной Шакти, т.е. высшей силой (рага). Под словом «Бхайрава» понимается Шакти, божественная энергия вселенной в соответствии с принципом, что всё является формой всего остального (sarvasarvatmakata vapuh).

Сердце, или сущностная природа феноменальной реальности, (nага гupasyа), пронизываемая Шакти, – это Шива, который отождествляется с высшей нерасчленённостью (рагеnа аbhedena) в соответствии с вышеприведённым принципом, поскольку без него невозможно даже разделение. То есть если бы Шива и Шакти не господствовали над феноменальной реальностью, её состояние различия не было бы возможно. Это уже было установлено прежде. «О, с прекрасными бёдрами (susroni)», – это звательный падеж. (Разделяя «bhairavatmanah» на две части – «bhairavatma» и «nah», а также соединяя «hrdayam» с «susroni» и превращая это в составное слово «susroni-hrdayam», Абхинавагупта даёт данному высказыванию следующее объяснение:)

То, что неизменно включено даже во враждебную майю, а также состоит из чистого сознания, есть сущность между двумя бёдрами, т.е. женский половой орган (уоni-rupam). Шакти в форме полового органа (йони) – это состояние Бхайравы, которое указывает на полноту (рurnata) феноменальной реальности (nara-bhava), вмещающую в себя все восприятия, начиная от ограниченных переживаний (sakala), [божественных переживаний] мантры, мантрамахешвары, и заканчивая неподвижными существами (растения и пр.), чья жизнь состоит из эмпирического самоощущения, и которые (т.е. все эти восприятия) правильно называются «наши» (nah).

Объяснение trityam brahma

Брахман (принятый в трике), – это тот, кому присуща порождающая активность универсума, кто наполнен массой блаженства (аnanda-saktighanam) и устремлён к visarga-vislesana, т.е. к отделению от Шивы и единению с Шакти. Такой брахман обширен (bhrat, всеобъемлющ (vyapaka) и насыщается исключительно за счёт союза с Шакти. Этот брахман определённо не похож на тот, который принят у ведантистов и который не слишком отличен от абсолютного нигилизма. Он называется третьим брахманом, поскольку он больше соответствует Шиве, чем нара или Шакти. Поэтому в тантрах и, в частности, в «Паратришике» (аtra) это, т.е. союз мужского и женского принципа, является самой сутью, которая представляется как объект почитания.

Даже в случае с обычным человеком, чей ум не проник в сущность такого рода порождающей активности, просто благодаря следованию внешнему ритуалу, ограничения, которые управляют состоянием обычного существа (раsu), постепенно ослабляются и, наконец, полностью ослабевают, вначале медленно, а затем полностью разваливаются, и тогда автоматически достигают состояния погружения в сущность (союз Шивы и Шакти).

Такое проникновение в сущность не похоже на следующее буквальное утверждение: «Я вошёл в сердце, и оно есть высшая богиня», скорее, это поиск внутри сердца. Об этом уже подробно говорилось. «Ни ограничения шастр не могут сковать сердце жёсткими пределами, ни мирские взгляды не могут омрачить сознание. Только это является состоянием полноты, преисполняющим радостной поглощённостью (кhecari-samya), которая полностью насыщает свойством сущностной природы Божественного». Как мною было сказано в одном из гимнов: «В тех, чей ум стал чище благодаря преданности тебе, на миг это состояние отчётливо устанавливается в сердце». Поэтому необходимо почитать трёх богинь, которые находятся на углах – т.е. пара, парапара и апара) треугольной Шакти, а также трансцендентальную богиню в центре, – воплощение высшего благословения.

В традиции божеств есть наслаждение кsobhatmaka-visarga, которое происходит в силу непрерывного течения блаженства неиссякаемого благословения. В традиции уаmala, или «vira-yogini, или vira-duti, есть физическое единение (samghatta) виры и йогини. Целью является лишь стимулирование непрерывного благословения (nityananda) посредством соприкосновения половых органов. Благодаря такому контакту появляется ksobhatmaka-visarga. Это приводит к интенсивному наслаждению. В одном индивидууме (екаviratayamapi) то же самое [сексуальное] наслаждение возникает благодаря сосредоточению ума на сущностном наслаждении Самостью. Что же касается обычного, человеческого полового сношения, то в момент плотного соприкосновения половых органов мужчины и женщины, внешних и внутренних их частей, ум обоих растворяется [в высшей Шакти], и в результате возникает наслаждение, которое находится в эякулятивной части полового органа. В этой связи мистический смысл такого сношения выражается в следующих строках:

«Необходимо направить (т.е. сосредоточить) чудесный ум одинаково на центр vahni (место сжатия) и visa (место расширения), либо сам по себе, либо пронизанный праническим дыханием (vayu). Так соединяются с блаженством сексуального союза». (V. Вh. строфа 68) Таким образом, это соединение благодаря благословению, которое является почитанием «сердца», т.е. сущностной природы парадеви.

Как было сказано в «Трикатантрасаре»: «Развёртывание благословения – это «поклонение (почитание)». Необходимо осуществлять это поклонение триконы (треугольника), поднося сладкие цветочные ароматы, благовония и т.д., которые доставляют удовольствие сердцу». Всё пронизывается двумя мудрами, которые, по сути, есть джняна и крийя-шакти. Только среди божеств игра джняна-мудры или шива-триконы проявляется внутри, тогда как игра крийя-мудры или шакти-триконы - вовне; среди вира всё происходит наоборот. Когда же речь идёт о вхождении в сферу наслаждения (Madhya-dhama), т.е. susmna, одновременно присутствует сходство и различие. Именно с этой точки зрения утверждалось, что символ женского полового органа (крийя-шакти) должен быть преподнесён символу мужского полового органа (джняна-шакти).

Примечания

1. Тrityam brahma: Обычное обозначение для Брахмы – это «аum-tat-sat»; «sat» и есть третий брахма. «Sа», с которой начинается третий брахма, т.е. сат, символически обозначается как «третий брахма».

2. «Тithisa» или владыка гласных – это «аm». После неё следует «ай» или висарга. Таким образом, «sauh» – это мантра, которая обозначает трансцендентальное (ануттара).

3. Сердце (hrdayam) – это средоточие Бхайравы. Это местопребывание Владыки (ргаtisthasthanam). В своём комментарии (Р.Т.V) ко второй строфе Абхинавагупта говорит, что «сердце» – это само сознание ануттары, это его самое сокровенное местопребывание, самый центр сознания (param pratisthasthanam samvidatmahrt). В другом своём комментарии (L.V.) Абхинава объясняет это следующим образом: «Bhairavatmanobhagavatah sabdaraseh visvasarirasya hrdayam sarabhutam». Если мы представим, что универсум – это тело, то это будет его сердцем, т.е. самой сутью этого универсума (вселенной), который, иными словами, есть совокупность [застывших] звуков. Комментируя слово «hrdayam», которое появляется в девятой главе (Р.Т.V), Абхинавагупта говорит, что это есть источник всех созидающих энергий (уonirupam).

4. Обычно йогини – это посвящённые, овладевшие сверхъестественными способностями. Здесь же это слово, судя по всему, обозначает тех божеств, которые освобождаются и отождествляются с Шивой.

5. Рудра в данном контексте представляется освобождённой душой, отождествляемой с Рудра-Шивой.

6. Термин «йога» в данном случае обозначает сверхъестественные силы и союз с Шивой.

7. «Samyak uccara» в данном контексте означает не просто повторение вслух, но беззвучное, спонтанное и тонкое внутреннее движение мантры. Именно единство с дыханием приводит к реализации. Комментируя «Лагхуврити», Абхинава утверждает следующее: «Когда в результате произнесения (уччара) данной мантры йогин полностью погружается в прану, только благодаря этому мантры и мудры, которые являются воплощением знания (джняна) и активности (крийя), обращаются к йогину, который произносит эту мантру, и предоставляют ему всё, что он пожелает». (Asya bijasyoccare pranarupatayam samavesena tavat hrtamatra eva jnanakriyasakti-sarira mantramudrah sadya eva sammukhatam uccarayitur abhimukhyam pratipadyante).

8. «Smarate» означает не просто заучивание, но пристальную внимательность по отношению к этой мантре. Вот почему это переводится как «наличие внимательности».

9. Мuhurta = 2 ghatika. Одна гхатика равняется 24 минутам. Следовательно, одна мухурта равняется 48 минутам.

10. «Сumbaka» – это sakta-sparsa, охватывание шакти- чакры, которое происходит в susumna или Madhya-nadi (центральном энергетическом канале). «Чумбака» означает магнит. Также, как магнит притягивает металлические опилки, шакта-спарша притягивает к себе практикующих. 

11. «Матери» – это восемь божеств йогешвари, брахми, махешвари, каумари, вайшнави, варахи, аиндри, и чамунда, возглавляющие различные группы фонем.

12. Повелительницы йогинь.

13. Абхинавагупта говорит в своём «Лагхуврити», что виры – это агхора и пр. В «Паратришика-виваране» он утверждает, что виры – это разум (буддхи) и органы действия (кriyendriyakhyah и т.д.), когда они обращаются вовнутрь, к Шиве.

14. В «Лагхуврити» Абхинавагупта говорит, что вирешвары – это божества, связанные с navatma-mantra.

15. Там же он утверждает, что те становятся сиддхами, кто достигает сверхъестественных сил благодаря своему мастерству в шакти-чакре, т.е. благодаря управлению колёсами (cакга), или группами энергий (taccakrabhyasjata-vibhutyasca siddha jayante).

16. Там же он говорит, что это шакти, отличающиеся от кхечари и. т.д. (sakininam saktinam khecarya-dibhedabhinnanam). Лакшмирама в своём виврити утверждает, что это группа йогинь. Свами Лакшманджи также считает, что это группа йогинь. Судя по всему, это группа йогинь, достигших сверхъестественных способностей.

17. В своём санскритско-английском словаре Муни-Вильямс пишет, что «samayam da» означает «давать согласие», а «samayam kr» - «прийти к согласию или договориться». Это выражение используется здесь в значении «договориться о встрече или свидании».

18. Данными ограничениями (узами) являются аnava, mayiya и кагma-mala.

19. Здесь рекомендуется почитать высшую (пара), высшую и не-высшую (парапара), а также не-высшую (апара) шакти. Трансцендентальная (рагаtatita-devi) находится в центре.

20. В божественной традиции физический контакт с женщиной отсутствует. Те практикующие, которые достигли этого уровня, чувствуют прилив внутреннего блаженства благодаря пробуждению кундалини. «Кsobhatmaka visarga» относится к процессу течения звука (шабда), соприкосновению (спарша), форме и цвету (рупа), вкусу (раса) и запаху (гандха), которые источаются из чистого наслаждения. Такое соединение является внутренним духовным союзом (jnana-mudra), а не физическим совокуплением (кriya-mudra).

21. Только те мужчины и женщины могут называться вирами и йогинями, которые достигли khecari-samya. Они могут осуществлять совокупление (кriya-mudra). Они развивают способность, позволяющую им тотчас выйти на уровень шакта без эякуляции во время оргазма. Они осуществляют совокупление не для сиюминутного сексуального удовольствия, но для трансформации сознания посредством внутреннего наслаждения шакты. 

22. В четырёх описанных видах совокупления, во-первых, следует расширение аспекта пара, во-вторых, и в-третьих – парапара, и в-четвёртых – апара. В первых трёх случаях при совокуплении происходит контакт кunda-golaka, а в четвёртом – контакт sukra-sonita. Соединение вир и йогинь технически называется «аdi-yaga», что дословно означает «главное (первичное) жертвоприношение».

23. «Smarananda» – это блаженство сексуального соединения посредством воспоминания без физического совокупления. Это лишь «перевёрнутая каmа», или сексуальное наслаждение.

24. Сегодня эта книга недоступна.

25. «Трикона» – это особый термин. Символически он обозначает как «шива-трикона», в котором преобладает мужской половой орган (джняна-шакти), так и «шакти-трикона» с преобладанием женского полового органа (крийя-шакти). Трикона, который упоминается в «Трикатантрасаре» – это шакти-трикона.

26. По отдельности они известны как просто трикона- мудра, как шива-трикона, или же как шакти-трикона. Вместе два этих треугольника известны как шаткона-мудра (шестиугольная мудра).

Текст

(evametat caturdasasuyutam стр. 79, 1.9 – etadbhairavatma hrdayam стр. 82, 1.20)

Перевод

Объяснение терминов caturdasasuyutam, tithisantasamanvitam, trtiya-brahma и hrdayam

(Здесь Абхинавагупта даёт объяснение текста с 9-й строфы и далее:) 

Первое толкование

Это, т.е. третий брахма, а именно «hrdya-«sа» (или амрита-биджа), соединён с четырнадцатой гласной («аu»), связан с шестнадцатой гласной (висаргой «аh»), которая располагается после «души пятнадцати калаа (tithisa)». («sа+аu+ай» = sauh)

«Yutam» можно перевести как «пара» (yugmam) («пара» здесь – это некое состоящее из двух частей целое, каждая из которых немыслима без другой). Вместе с четырнадцатым эта пара производит шестнадцатое, которое есть главенствующее божество пятнадцати гласных, т.е. висарга аh.

Её (висарги) окончание является семнадцатым, а именно трансцендентальным аспектом реальности (ануттара). «Сердце» (хридая) – это то, что связано с ним (с ануттарой). Уже было точно установлено, что все вещи, внешние и внутренние, такие как чашка и удовольствия, содержат этот зародыш (источник всякого существования) как высшую реальность. Следовательно, это (ануттара) является сердцем, или сущностью [реальности].

Второе толкование

(Здесь Абхинавагупта объясняет посредством разделения «саturdasa» на «саtur» (четыре) и «dasа» (состояния).) Это толкование относительно фонемы «а». То, что является брахмой т.е. равновесием (samarasya), иными словами, то, что является связью четырёх состояний (саturdasa), т.е. udyoga, аvabhasa, сагvana и vilapana субъекта и объекта, есть первичное и нераздельное состояние. Связанность с этим означает «не отдельность от этого».

Гласные вплоть до последней «u» известны как tithisa, поскольку из них возникают остальные фонемы. Последние гласные, следующие в конце гласных титхиша, – это четыре бессмертных фонемы, а именно r, г, l, l. Брахма тесно связан именно с этими гласными. С точки зрения восхождения (иерархии), Шива, который выше, чем пара и Шакти, является третьим. Поэтому третий брахма отождествляется с высшим Шивой.

Субъект восприятия (vedaka), продвигаясь посредством четырёх состояний udyoga, аvabhasa, саvana и vilapana, на основе своей устремлённости расширяется благодаря этим состояниям; растворяя амритакалы (г, г, l, l) в самом себе, он объединяет всю объективность со своей Самостью. Таким образом, благодаря осуществлению слияния возбуждённого состояния субъекта и объекта с собственной Самостью он входит в состояние ануттары, в самое сердце универсума, которое может быть доступным только для джняны (гнозиса), характеризуемого тождественностью, или йоги, характеризуемой активностью. Как было сказано в «Бхагавадгите»: «Тот, кто утверждается в йоге, рассматривает всё как тождественное (божественное) во всех случаях. Он видит Самость (во всех существах) и всех существ в собственной Самости». (VI, 30)

Третье толкование

(Это толкование с точки зрения ананды, т.е. относительно фонемы «а».) Именно ананда-шакти (сила блаженства) является основой возникновения чистой иччха-шакти (воли), т.е. чистая иччха-шакти потенциально содержится в ананде. В обратном порядке иччха является третьей по отношению к крийя-шакти (т.е. крийя, джняна и иччха). Эта иччха (воля) в своём первоначальном аспекте, будучи незатронутой объектами желания, является брахманом (tadeva prak-koýau isyamanadi-akalusam brahma).

«Саturdasa» может быть переведено как «40» посредством разделения этого слова на «сatur ye dasa», т.е. «четыре раза по десять». Бхайрава, вместе со своими тремя шакти (т.е. пара, парапара и апара) плюс 36 категорий (tattvani), - образует число 40. Как было верно сказано: «Очищаются тридцать шесть таттв. Очищающий – высший Бхайрава. Средства (очищения) - высшая триада (пара, парапара, апара). Такая инициация – высшая».

«Саturdasa yutam» переводится как «связанное с этими 40». Ананда-шакти, уже высшая и совершенная, соединяется со всеми гласными и последующими фонемами, т.е. согласными, которые обозначают землю и пр. (tadantaih-yonirupa-dharadibhih samanvitam) «Samanvitam» рассматривается здесь как наречие «объединённое».

Брахма в данном случае – это сердце (хридая) или центр (средоточие). Он непосредственно воспринимается (sakrd-vibhatam) повсюду (в форме гласных и согласных, субъектов и объектов), а также постигается в основном благодаря интуиции (prasamkhyana-gamyam mukhyatam). Необходимо понять, что для тех очистившихся благодаря высшей милости, кто достиг соответствующего постижения, практика йоги бесполезна, подобно обманчивой иллюзии (vrthaindrajalika-kalana-sadrso).

Четвёртое толкование

(Это толкование с точки зрения иччхи т.е. относительно фонемы «i».) В данном случае толкование даётся с точки зрения иччхи (аспекта Шивы). Третье – это иччха. Это и есть брахма; брахма – это тот, кто является brmhita (созревший, разросшийся, развившийся). В данном контексте это брахман, поскольку он отождествляется с объектом желания, он полностью созревает и, следовательно, является полным брахмой (brmhitam isyamanena abhinnena purnam brahma).

«Саturdasayuta» может быть переведено как «то, с чем соединяются 40». Слово «yutа», следующее после «саturdasa», также может быть интерпретировано в смысле «нераздельного», т. е. 40 присущи только брахме как иччхе, и они не отдельны от брахмы. «Тithisanta-samanvitam» может быть переведено следующим образом: «Тithisa» означает «владыка гласных», т.е. ануттара, или «а». «Тithisanta» означает «в конце «а» или «а» ананда-шакти». «Samanvitam» может быть разделено на sam+anu+itam. «Аnu» означает «после» (раscat). «Sam» означает «хорошо» (samyak), а «itam» – «известно». Таким образом, «samanvitam» означает «хорошо известное после ананды». (Шива хорошо известен после ананды как иччха, – это хридая, или сущность Бхайравы.) Этот iccha-tmai-brahma является bodhamaya, т.е. чистым сознанием.

Пятое толкование

(Это толкование с точки зрения ишана, т.е. относительно фонемы «l».) Данное толкование даётся относительно шпана, т.е. фонемы «I» (isanapeksaya). «Тrityam brahma» можно перевести следующим образом: третье, т.е. иччха, – это брахма. Это означает, что в силу развёртывания (ргаsara-vasat) он стал великим (brhatbhutam что является этимологическим значением брахмы), т.е. он стал правителем (isanatam apannam). «Саturdasyutam» означает «то, в чём 40 таттв смешиваются друг с другом».

«Тithisa» может быть переведено следующим образом: акула, или ануттара – тот, кто является владыкой гласных (tithisvarasya akulamaya anuttaratmanah). «Аntah» означает погружение (samkrtih), т.е. погружение в ануттару, т.е. в первичную пульсацию кула-шакти, которая погружена в акула, или ануттару. Следовательно, «tithisantasamanvitam» означает «соединённое с первичной пульсацией кула-шакти, которая погружена в акула, владыку гласных». (Это и есть хридая, или сущность Бхайравы.)

Шестое толкование

(Это толкование с точки зрения унмеши, или фонемы «u».) В данном случае толкование даётся с точки зрения унмеши, или энергии знания (джняна-шакти).

Третий брахма – это шпана, или правитель.

Когда 40 категорий просто отделяются от унмеши, т.е. когда во внешней манифестации есть первичная пульсация, тогда это состояние известно как саturdasayutam (в данном контексте «yutam» означает отделение). «Тithisantena» означает «вместе с первичной пульсацией». Всё это означает «вместе с желанием проявиться (прорасти)» (рraruruksutaya). Это тесно связано с первичной пульсацией кула-шакти, которая погружена в акула, «владыку гласных». Слово «sam» в «samanvitam» означает «сохранение» (bharana), т.е. поддержание состояния объективности.

Седьмое толкование

(Это толкование с точки зрения уната, или фонемы «u».) Уната – это промежуточная точка между джняна-шакти и крийя-шакти. Об этом уже говорилось прежде. Её природа есть udhata, т.е. заключается в удерживании данного раздела категорий существования в самой джняна-шакти до манифестации. В соответствии с установленной практикой (rudhya) третий брахма на этом уровне является тем, кто удерживает всю движущуюся и неподвижную манифестацию внутри. В отличие от полностью дифференцированного порядка манифестации (asuddha-srsti), а также дифференцированного и недифференцированного порядка манифестации (suddha-suddha-srsti), в данном же случае мы имеем исключительно недифференцированный порядок манифестации (suddha-srstyatmakam). Следовательно, это и есть третий брахма. Фонематически он связан с таттвами, которые являются самим сердцем реальности, т.е. с гласными и с согласными, начиная с «ка» и заканчивая «кsа», которые следуют после гласных (tadantaih).

Восьмое толкование

Данное толкование даётся относительно четырёх пустых гласных (sunya-catuska), а именно г, г, l, l. Прежде всего, это толкование даётся относительно «г». Это есть пустое пространство (акаша), символизируемое буквой «r», в котором растворяется во время стягивания (samhara) мировой системы состояние (dasa) четырёх (сatur), т.е. земли, воды, огня и воздуха, в грубой форме, или же в тонкой форме остаётся как пустое пространство. Иччха (i), присущая г (г+i=r) и рассматривающаяся в обратном порядке относительно крийя (ананда, иччха, джняна, крийя), является третьим брахмой. Связанный (yutam) с пустым пространством третий брахма может называться иччхой. Этот брахма наполнен внешним теплом (жаром) tithisvara, т.е. солнцем. Солнце (аrка) является символом знания (ргamana). Таким образом, «tithisanta-samanvitam» означает «соединённое с жаром (tejas) знания».

Девятое толкование

(Это толкование относительно фонемы «г».) Это также объясняется в соответствии с вышеизложенным объяснением. «Тrityam-brahma» в данном случае рассматривается в связи с ишана, символизируемым долгим «i», которое появляется в «г» (г+l). Это также объясняется как связанное с теплом познания (ргаmana).

Десятое толкование

(Это толкование относительно фонемы «l».) Третий брахман известен как иччха в той мере, в которой «i» присуща «l» (l+i=l). Именно vyoma или sunya (пространство), которое является внутренним состоянием (аntaradasa) четырёх (земли, воды, огня и воздуха), есть его основа (аdhara). Поэтому они связаны. Брахма, сочетающийся с определённой реальностью, которая следует за tithisanta, т.е. за жаром огня (vahni), известным как ргаmatr-tejas, имеет природу пустоты (vyomatma).

Одиннадцатое толкование

(Это толкование относительно фонемы «l».) Также как и в фонеме «г» третий брахма, присущий фонеме «l», – это само шпана (1+1= 1). Это связано, с одной стороны, с пространством, с внутренней пустотой, с основой четырёх категорий земли, воды, огня и воздуха (саturdasa-yutam), а с другой стороны - с тем неопределимым, что следует за ргamat-tejas (tithisanta). Только сам Бхайрава осуществляет такие мощные погружения в полнейшую форму пустоты (рaripurna-sunya).

Это означает следующее. Когда иччха вместе с ишана, которые являются его собственной природой, достигают уровня пустоты (vyoma) объективного восприятия (vedya), некоторое время покоятся в небольшом свечении, и внезапно выходят на уровень пустоты (vyomebhumim), который ничем не ограничен (аparyantatam) и стабильно устойчив (niscalam), почти как дерево или камень. О йогинах, которые вошли в это состояние пустоты, подобное глубокому сну без осознания каких бы то ни было объектов (араvedya-susupta), говорится так: «Даже звук литавров и бронзовых тарелок не может пробудить их из этого состояния погружённости».

Двенадцатое толкование

(Это толкование относительно фонемы «е».) Теперь, в соответствии с вышеизложенным процессом, когда шесть гласных (а, а, i, l, u, u) входят в другие, возникает разнообразие форм. Учитывая всё это, природа третьего брахмы такова: когда иччха вместе с ишана (i, l) обращаются к вхождению в ануттару (а, а), испытывают радость эмоционального подъёма, которая зарождается благодаря союзу шакти-кшобха, или иччха-шакти и ануттары, – именно так говорится относительно данного состояния.

«Samanya-spanda» – это четвёртое состояние отдельных (visesa) спанда качеств сознания, текущих вовне, в форме гласной с медленным темпом, с преобладанием природы саттвы, или гласной со средним темпом, с преобладанием природы раджаса, или же гласной с быстрым темпом, с преобладанием природы тамаса. Это обозначается словом «саtuh» (четыре). Когда имеется состояние саманья-спанды – это акула. Иччха вместе с ишана соединяются с этой акула, или, иными словами, с ануттарой - это третий брахма в данном контексте. Этот брахма также соединяется с «а», появляющейся после завершения фонемы «а», т.е. tithisa (tithisasya akarasya antyena anandasaktyatmana anvitam).

Тринадцатое толкование

(Это толкование относительно фонемы «аi».) (В этой связи Абхинавагупта разделяет «bhairavatmanah» на две части, т.е. «bhairavatma» и «nah».) И точно также, когда фонема «е» входит в высшее состояние, т.е. ануттара вместе с ананда-шакти (а, а), тогда, обретая состояние долготы, т.е. «аi» (dirghibhutam), она пребывает в совершенной форме Бхайравы и является для нас (шайва) брахмой.

Таким образом, эта пара гласных, «е» и «аi» (bijayugmam), благодаря разным способам9 вхождения в гласные «а» и «а», становится «асchada-samartha» и «ргаsava-samartha», которые определённо имеют природу «каma-tattva» и «vak-tattva». Это подтверждается такими строками, как: Все желаемые объекты (каmah) должны осуществляться силой желания (каmа). Эта шакти должна естественно (каmam) прилагаться ко всем объектам желания. Биджа или гласная, присущая «е» и «о», т.е. состояние ануттара, даёт словесное выражение кама-таттве (присущей «аi» и «аu»).

Четырнадцатое толкование

(Это толкование относительно «о» и «аu».) Что касается пятой и шестой фонем, т.е. «u» (unmesa) и «u» (unata), то объяснение, которое давалось ранее, – что третий брахма связан с распределённой формой сорока категорий, а также с группой гласных и согласных, - будет полезно и здесь. Когда он входит в состояние ануттара, то становится а, а + u, u, что соответствует «о»; а, а + о, что соответствует «аи». Следовательно, в контексте «о» н «аu» именно третий брахма тождественен Бхайраве.

Пятнадцатое толкование

(Это толкование относится к фонеме «аm» или bindu-kala) В соответствии с тем, что было сказано ранее, брахма, связанный с распределённой формой сорока категорий, а также с группой гласных и согласных; т.е. брахма, проявляясь в бесчисленных формах внешнего мира, является бинду, или точкой (анусвара). Это является самой сущностью (хридая) реальности, т.е. Бхайравой в его аспекте знания. Следовательно, эта сущность, или бинду, есть природа третьего Брахмы.

Шестнадцатое толкование

(Это толкование относится к фонеме «аh».)

1) С точки зрения внешней висарги:

Всё множество категорий излучается как Бхайрава, и, будучи источаемое вовне и распространяемое, это известно как брахма, поскольку обладает природой развёртывания и пребывает вовне.

2) С точки зрения внутренней висарги:

Это стадия висарги, отождествляемая с Бхайравой, которая благодаря отбрасыванию всякого исключения, характерного для разделения, а также принимая во внимание, что «состояние всего является всеми вещами», разрастается, и, таким образом, также присутствует как внутренняя висарга. (В результате, относительно висарги имеются два аспекта третьего Брахмы – внешний и внутренний.) Это было установлено со всей определённостью. Таким образом, распространение шестнадцати видов третьего Брахмы было описано относительно гласных. О его развёртывании в связи с каждой согласной уже было сказано.

Теперь выражения «саturdasayutam, tithisanta-samanvitamт, trityam brahma» и «hrdayam bhairavatma» необходимо объяснить относительно различных стадий жизни.

Третий брахма относительно классификации телесных состояний

Саturdasayutam: Принимая слово dasa как dasа, «саturda-sayutam» будет означать «соединённое с четырьмя состояниями». Четыре состояния – 1) детство, 2) молодость, 3) старость и 4) перерождение в другом теле (после смерти). Будучи совокупностью этих четырёх состояний (саtustayasamaharamayam), обладая грубым телом, состоящим из пяти грубых элементов (рancabhautikam), и внутренне соединяясь с tithi-santa, т.е. с выдохом (праной) и вдохом (апаной) (antah tithisantan pravesanirgamatmana pranapana-rupena yutam), рuryastaka также является третьим Брахмой. Будучи распространяющимся (все пронизывающим) (brhattvat), он пуст, и сердце, находящееся в нём, – это сердце Шакти (atra ca hrdayam saktyatma).

В действительности, именно шива-биджа (биджа как источник всякого существования) является абсолютным осознаванием (bodhatmaka) и той, которая в последовательном сжатии (затвердевании) получает 1) физическое тело, 2) прану, 3) пурьяштаку, 4) сознание без каких бы то ни было объектов (шунья) и 5) четвёртое состояние сознания (турья), или метафизическую Самость, которая распространяется на пять видов субъектов с определёнными видами форм (тел). Они соответственно называются: 1) внешняя самость (bahyatma), 2) прана как самость (bhutatma), 3) тонкое тело как самость, которое перемещает душу из одного состояния существования в другое (аtivahikatma), 4) внутренняя самость (аntaratma) и 5) высшая самость (рaramatma). Такова сущность (хридая), т.е. сам Бхайрава.

Примечания

1. Пять главных сил Шивы – это: ануттара (а) или чит, ананда (а), иччха (i), джняна или унмеша (u) и крийя (е, аi, о, аu). Иччха при этом следует после ананды.

2. Такое переживание известно как тождественность субъекта (Самости) всему (vedaka-tadatmya).

3. Такое переживание известно как тождественность всего Самости (vedya-tadatmya).

4. Иччха потенциально содержится в ананде. Но в данном аспекте она не загрязнена какими-либо объектами желания. И, следовательно, называется чистой.

5. Yu misrane amisrane va: Корень «уи» означает как слияние, так и разделение. В данном контексте это означает слияние.

6. Разница между иччха, упомянутой ранее, и иччха теперь заключается в том, что прежде она относилась к первому аспекту (рurva koti), где нет даже намёка на объект желания. Теперь же иччха относится ко второму аспекту, где уже имеется тонкое проявление объектов.

7. Как только ануттара обращается к внешнему развёртыванию, начиная с пульсации (вимарша), появляется отклонение от сущностной природы. Но тут оно ещё не вышло из состояния джняны и не достигло состояния крийи, благодаря которому оно проявляется как внешний мир. Это промежуточное состояние sunyatisunya. Мистиками это состояние называется vyomasamadhi. Буква «г» в данном случае обозначает начальную стадию, а «l» - конечную. Далее представлены четыре стадии этого самадхи.

г - неустойчивое вьёма-самадхи, предшествующее теплу знания (ргаmana-tejas);

г - слабоустойчивое вьёма-самадхи, предшествующее прамана-теджас,

l - полу устойчивое вьёма-самадхи, предшествующее теплу воспринимающего субъекта (ргаmatr-tejas); 

l - полностью устойчивое вьёма-самадхи, предшествующее праматр-теджас.

8. Samanya-spanda: Это универсальная вимарша-шакти Божественного, абсолютная созидательная пульсация. Когда она овеществляется, выливается в форму различных объектов и становится манифестацией гун пракрити, то узнаётся как visesa-spanda.

9. «Различные способы» (vaicitryanupravesat) необходимо понимать следующим образом:

1)е = а+i, l, т.е. слияние аnuttara, iccha и isana;

2)е = а+i, l, т.е. слияние аnanda, iccha и isana;

3)аi = а+е, т.е. слияние аnuttara и trikonabija, т.е. е;

4)аi = а+е, т.е. слияние аnanda и trikonabija, т.е. е;

В шрифте «Шарада» «е» пишется как IV. Следовательно, она называется триконабиджей, т.е. треугольной гласной.

10. «Ассhada-samartha» буквально означает «с закрытой производящей силой», т.е. недееспособное. Это также называется «акsubhdha-samartha», т.е. «с бездействующей жизненной силой». В состоянии, когда мужской и женский принцип, или, иными словами, гласные и согласные, не пребывают в актуальном союзе, или, когда гласные и согласные не смешаны друг с другом, нет никакой внешней манифестации или выражения. Такое состояние известно как «ассhada-samartha». До тех пор, пока кamatattva не проявляется и бездействует в каma-vak, она не используется практически.

Тайна кама-вак состоит в актуализированном союзе мужского и женского принципов, или гласных и согласных. Аспект кама Шива-Шакти заключается в их соединении (samghatta). Краткая (hrasva) гласная «е» символизирует только Шиву, отдельно от Шакти. Следовательно, это лишь ассhada-samartha.

11. «Ргаsava-samartha» дословно означает способность производить потомство или что-то воспроизводить. «Аi» всегда долгая (dirgha) и, следовательно, она символизирует постоянный союз Шивы и Шакти. Это означает, что здесь имеются каma-tattva и каma-vak, или каma-vani. Таким образом, фонема «аi» символизирует полного и совершенного (раripurna) Бхайраву, поскольку в соответствии с трикой Шива-Шакти – это и есть совершенный Бхайрава.

12. Кама-таттва относится только к воспроизводящей потенции. Следовательно, она указывает только на аччхада-самартха. (Кама)-вак-таттва относится к актуальной манифестации производящей потенции. Это и есть прасава-самартха.

Фонетически, чистая гласная, не сочетающаяся с согласной, представляет только Шиву, который есть аччхада-самартха, или кама-таттва. Тогда как гласная, сочетающаяся с согласной, представляет союз Шивы и Шакти. Следовательно, она символизирует прасава-самартха, или вак-таттва.

В данном контексте «е» символизирует предыдущее, а «аi» последующее.

13. «Рuryastaka» – это тонкое тело, состоящее из пяти танматр (шабда, руна, раса, спарша и гандха), а также из манаса, буддхии ахамкары. Оно также является аtivahika deha. Оно называется «аtivahika», поскольку переносит Самость из одного рождения в другое. До самой смерти Самость находится в пурьяштаке, или в ативахика-деха. В соответствии с Абхинавагуптой оно также является брахмой.

14. Saktyama и пять видов воспринимающих субъектов: Сама текучая шива-биджа в своём последовательном затвердевании становится spanda-sarira, sakta-sarira, puryastaka-sarira, prana-sarira, и sthula-sarira (внешнее грубое тело). Поскольку все они являются выражением энергии Шивы, в соответствии с Абхинавагуптой они считаются видами самости. Таким образом, есть пять различных видов самости, а именно: 1) внешняя самость (bahyatma), 2) праническая самость (bhutatma), 3) тонкое тело, которое перемещает самость из одного состояния существования в другое (аtivahikatma), 4) внутренняя самость (аntaratma) и 5) высшая самость (рагаmatma). Всё это есть брахма.

Текст

(pravesopayo`tra стр. 82, 1.20 - bhavana samvedana yuktya niyama eva стр. 89, 1.23)

Перевод

Способы вхождения в этого Брахму

Способы вхождения в это (в сердце Бхайравы) следующие: Необходимо постоянно размышлять над различными стадиями воспринимающих субъектов как над целостным Бхайравой. Далее показывается, что это за способы:

«Caturdasa-catvarimsat-yutam-dvigunam» означает десять (dasа), помноженное на четыре = саtvarimsat (40). «Саtvarimsat-yuta» означает сорок, помноженное на два (80). «Тithayah pancadasa» означает половину лунного месяца (15). Ишана – это Рудра (11). «Antah samanvita yukta dvigunita kalastrayah» означает два, помноженное на три (прошлое, настоящее и будущее) (6). Итого получается 112 (80+15+11 +6). Слово «marma» в данном случае означает «размер пальца» (мера длины). Поэтому «dvadasottarasatamarmagata» означает протяжённость в пределах 112 пальцев.

И, следовательно, всё предложение означает следующее: Необходимо [постоянно] размышлять над телесным существованием (sarirasattam) как над целостностью (аnavacchedena) всех стадий переживания, простирающихся на 112 пальцев, а именно: грубое тело (sthula-sarira), тонкое тело (suksma-sarira), причинное тело (рага-sarira), sakta-sarira и spanda-sarira, пульсирующее с развёртыванием энергии Я-ощущения (mantra-virya-vikasa-sphurikrta), которое наполнено возбуждением, возникающем из visarga-vislesa (т.е. испускания семени мужского принципа) и visarga-samghata (т.е. места соединения этого испускания, или женского принципа) как самого Бхайравы.

В соответствии с традицией одновременного вхождения (сагyakrama), «саturdasayutam» объясняется следующим образом: То, что обладает четырьмя аспектами (catasro dasa yasya (tat caturdasayutam)), а именно: сладким, вяжущим, горьким и кислым, т.е. различными видами алкоголя, такими как madya, sura, аsava и т.д. «Тithisanta» в данном контексте означает субстанцию, которая испускается из обоих, т.е. из вира и йогини, или кunda-golaka.

«Samanvitam» означает секрецию, содержащуюся в половых органах, и то, что обозначается словом «kusuma». «Тгityam brahma» означает пепел, остающийся после сжигания топлива в виде вселенной, которая полностью сгорает (т.е. ргamiti или осознание). «Вhairavatma» означает насыщенную жидкость. «Нгdayam» означает семенной флюид вира, а также грубую секрецию йогини, находящиеся в половых органах обоих. Эти субстанции (вино и пр.), в той мере, в которой они достижимы, разрушают все загрязнения различия. Дальнейший процесс рассматривается в общих чертах. Сомнение, которое приводит к ограниченности мышления, производит первый росток дерева мира, а затем оно разрастается, вызревает и, наконец, приносит плоды (т.е. полную вовлечённость) мирского существования. Это измышляется бодрствующими так, что может стать устойчивым и для спящих. В случае же с глупцами сомнение укореняется в их умах и по-разному вызревает в зависимости от особенностей их природы.

Поэтому, что касается различных представлений, сомнения принимают разные формы и описываются как ошибочные (аdharma) и т.д. Они различаются в каждом тексте и в каждой стране. Как было сказано: «Также как грабитель выносит ценности из дома, - депрессия иссушает жизненную силу тела». (Sр. К. III, 8) 

Когда же это сомнение вдруг исчезает, проблемы психофизического ограничения, практикующего отбрасываются (nirasta-pasava-yantarana kalanko), и он входит в сердце Бхайравы. Поэтому всегда следует прктиковать дисциплину, которая ведёт к сердцу Бхайравы. Таков смысл учения «Тилака- шастры». И об этом также говорилось в «Бхаргашикхе»: «Необходимо приветствовать образ жизни виры, а также необходимо поддерживать его должным образом».

В «Сарвачара» также было сказано: «Глуп тот, кто из- за неведения допускает сомнение, благодаря которому возникает рождение и смерть. Все мантры имеют природу фонем, и все фонемы имеют природу Шивы. Всё, что считается питьевым или не питьевым (в целом) – это просто вода; всё, что считается съедобным или не съедобным (в целом) - является производным элемента земли. Всё прекрасное или уродливое (в целом) – это продукт элемента огня. Осязаемое и неосязаемое считается всего лишь материей элемента воздуха. Отверстие (мужского или женского органа) всего лишь материя пространства.

Сладости, подносимые (божеству), тот, кто подносит, и тот, кто принимает подношение, все они, о Богиня, есть совокупность пяти элементов. Нет ничего, что не являлось бы продуктом пяти элементов. Зачем же лелеют желания (в виде объектов желания)? И относительно чего сомневаются, как о нежелательном?»

В «Виравала-шастре» поддерживается то же самое мнение.

В «Крама-стотра» также было сказано: «Я кланяюсь Кали, которая, занимаясь делами мира (jagato yamaya), изображает (представляет) форму тех, кто выбирает то или иное занятие (уamasya yantuh), характеризующееся намерением принять одно и оставить другое (sarvarthasamkarsana samyamasya), а также Кали, которая одновременно вбирает (букв, проглатывает) своей внутренней сутью развитые души, [находящиеся] над викальпой и наслаждается великой игрой вовлечения ограниченных существ в викальпу (mahagrasa-vilasa-ragat), т.е. той, которая одновременно осуществляет sankosa и vikasa (т.е. сжатие и расширение)».

Я уже детально обсуждал это в своём кратком толковании «Крамакели». Поэтому в «Трика-шастре» эта активность почитается почти безо всяких ограничений. Все вещи достойны почитания. Такое направление мысли уже описывалось детально. Относительно таких каст как брахманы и пр., нет какого-то жёсткого ограничения, поскольку разделение каст искусственно. Утверждение, что только брахманы предназначены давать наставления, может убедить лишь глупое стадо. Это было окончательно и детально разъяснено Владыкой в «Мукутасамхите». В трике же это устанавливается как само собой разумеющееся.

(Далее представлено другое объяснение данного текста.)

Рассуждения относительно амритабиджы

Четырнадцатая гласная, т.е. та, что находится между «о» и «аm», – это «аu». Завершение гласных (tithisanta) есть висарга (аh). Тгityam brahma – это тот, который располагается между «sа» и «hа», т.е. «sа». Это действительно мантра (т.е. sauh), которая является порождающим семенем универсума. Всё существующее (sat), представленное фонемой «sа», проявляется либо в сферах земли, пракрити, либо майи, оно, находясь в пределах триады (представленной в виде фонемы «аu») иччха, джняна и крийя и будучи воплощением всего, освобождается в и благодаря Шиве (представленному висаргой «аh»). Таким образом, этот неразделяемый (nirvikalpaka) поток манифестации продолжается непрерывно.

Определённая мыслительная конструкция используется, когда в основном необходимо выразить смысл различия, связанный, так сказать, с тремя категориями времени, например: «это было определённым образом сделано женщиной, другом и т.д.»; «это определённым образом делается (ими)»; «это будет определённым образом сделано (ими)». И напротив, даже уровень Шивы, который является чистым освобождением (и аmrtabija), для несчастных существ обычно (т.е. в обоих состояниях нирвикальпы и савикальпы) кажется пустыней или густым лесом из-за страха (опасности) перерождений. «Им мерещится, что снопы пламени вырываются из водных бездн. Из-за страха кажется им, будто из полной луны, вместилища подобного нектару света, появляются разрывы молний. Из-за ментальных конструкций у них появляется страх перерождения даже из распространения владычества (ануттары). Что за странные вещи творятся по милости злого рока!»

В «Ишвара-пратьябхиджне» также было сказано: «Он тот, кто знает, что вся слава (манифестации) моя (т.е. относится к Самости), кто постигает, что весь космос – это владычество (mahesata) его Самости, даже когда вступают в силу двойственные ментальные конструкции». («Агамадхикара» II А, 12) «Как среди образов – четырёхрукий Вишну, трёхглазый Шива и т.д., а среди алкогольных напитков – сура, аса- ва и пр., - приводят к состоянию Бхайравы, так и среди всех фонем именно «за» приводит к состоянию Бхайравы».

«Sа», природа которой есть нектар высшего блаженства, вмещающая в себе всё множество остальных фонем, высвечивается в виде манифестации. То, что является высшей природой истины (satya), счастья (sukha), обретения (sampat) и существования (satta), – начинается с «sа» и воспринимается во время проявления звука «81», выражающего приятное ощущение, когда происходит вибрация мужского, а также сжатие и расширение женского половых органов. Это действительно не-mayiya природа сатьи и пр.

Тот, кто посредством схватывания высшей сущности, т.е. амрита-биджи, овладевает мастерством узнавания вещи из простого намёка или жеста благодаря проникновению в истину посредством «sа» (tavati satyapade anupravesat), может узнавать намерения других лишь с помощью фонемы «gа» и т.д., исходя из бесчисленных слов, таких как «gagana», «gavaya» и «gava», возникающих вначале, в середине и в конце. Таким образом, даже одна фонема может выразить весь смысл. Как было сказано: «Благодаря взаимному наложению (отождествлению) происходит смешение слова, обозначаемого объекта и знания (на которое указывает слово).

Если же осуществляют практику samyama на каждом в отдельности, то могут обрести знание звука всех существ». (Йога-сутра III, 17) Поэтому по большей части даже фонемы «а» и «са», которые являются простыми частицами, аффиксами и т.д., как в состоянии майя (т.е. в обычном мире), так и в высшем состоянии выражают такой смысл отрицания и полноты (утверждения) (nisedhasamuccayadika-martham abhidadhati), как когда они погружены в состояние субъекта и ещё не обрели объективности, лишены внешнего рода и числа, ещё не получили статуса саттвы, или определённого склонения, а также не отличаются от вещей, ещё не ставших объектами отрицания и полноты (утверждения). Таков также смысл того, что уважаемый Бхартрихари утверждал в следующих строфах «Вакьявичары» или «Вакьяпадии»: «Любое слово является изначально полным в самом себе, в отдельности, но (во взаимоотношении слова, смысла и знания) то же самое слово становится коррелятивным».

В ведической грамматике и божественных шастрах, таких как «Шива-сутра», этимологическое объяснение слов, появляющихся в мантрах или при инициации, в соответствии с назначением каждой буквы рассматривается как абсолютно адекватное. Однако, не будучи относительным, этимологическое объяснение каждого слова, в силу превратностей судьбы, не доходило до обычных людей. Природа фонемы «sа» такова же. Объяснение «аu» и висарги (в мантре «саух») уже было дано. Об этом также говорилось в «Пурва-шастре» (Малинивиджая): «Три сферы (притхиви, пракрити и майя) пронизаны фонемой «за», четвёртая (сфера Шакти) пронизана трезубцем («аu»), тот же, кто превосходит всё (Шива), обозначается висаргой («аh»), так описывается развёртывание пара». (М.V. IV, V. 25)

«Таинство этого может быть понято, только когда духовный наставник (гуру) удовлетворён телосложением, достатком, знанием шастр, кастой, нравственностью и благими качествами ученика. О богиня, почитаемая вирами, только когда таинство (этой мантры) раскрывается (bhedita) самим гуру и радует сердце, только тогда оно должно рассматриваться как приводящее к осуществлению (siddhi), но не иначе». (М.V. III, 57-58.)

Также было сказано: «Есть только одна сришти-биджа (т.е. амрита-биджа, или саух) и одна мудра, т.е. кхечари. Тот, в ком зарождаются то и другое, располагается на уровне, превосходящем умиротворение». Поэтому, как правило, это мистическое знание, или мантра, не записываются (явно) в книге. В «Пурва-шастре» «саух» была иносказательно описана следующим образом: «Соединённое с левым бедром творение возникло в соответствие с традицией», где «соединённое с левым бедром» (vama-janghanvitah) на самом деле означает «соединённое с «аu», «творение (джива)» на самом деле означает «sа», «возникло в соответствии с традицией (param-paryakramagatah) на самом деле означает «висарга». (sa+au+: =sauh) И в этой книге далее будет сказано: «Как лежащее в семени баньянового дерева».

Объяснение «еtannah...уоgavimuktidam»

(Nah = nа+а+аh, т.е. «nа» – первая буква малини, «а» – первая буква матрики, символ вира, и «аh» – символ висарга-шакти-йогини. Личность, рождённая из единства этого, известна как уоgini-jata). Только такая личность может обладать реализацией сердца Бхайравы, т.е. амрита-биджи, или мантры саух, и в ней:

1) Состояние переживания возникает (jatah pradurbhuta-pramatrbhavah) из соединения с шива-вирой, который познаётся посредством «nа» (первой буквы малини), «а» (первой буквы матрики) и висарга-шакти (т.е. йогини).

2) Или же (состояние переживания возникает) в том, кто является рудрой. Рудра – это тот, кто может успешно противостоять, или разрушать, ограничения майи. Он - настоящий человек. Только он может определённо реализовать это. Тот, кто не является Рудрой и не рождён от йогини, – это реализовать не может. Реализация амрита-биджи может наделить тождественностью с Бхайравой, которая устанавливается как освобождение (в трике). Слово «sadyah» означает «немедленно». Это предполагает, что он тот, кто реализует это таким образом, т.е. рудра, или рождённый от йогини, никто другой не может этого достичь. Он, будучи таковым, реализует это определённо. Таким образом, он достигает сердца (саух), которое предоставляет освобождение незамедлительно.

Объяснение «аsya uccara krte ... svadehavesalaksanam»

Мантры – это священные фонемы, как мирские, так и божественные. Они спасают (защищают) благодаря размышлению (медитации) (mananatranarupah). Для мирских целей мантры принимают форму ментальных конструкций (викальпа). Как божественные или трансцендентальные они наполняются силой высшего сознания (samvit-sakti). Мудры – это определённые позиции (жесты) рук и ног, обладающие природой крийя-шакти. Поэтому «mantramudragana» означает собрание великих сил, вызываемых к жизни мантрой и мудрой, которые в совокупности тождественны Парашакти (высшей Шакти).

(Далее Абхинавагупта объясняет «svadehavesalaksanam» следующим образом:)

1) «Svа» означает «своё собственное» (svasya-atmanah); «тела» (dehasya) (род. падеж) означает «праны, пурьяштаки, шуньи и т. д»; «аvesah» означает, что немедленно, посредством вхождения [в Самость] высшей природы, происходит растворение оцепенения, которое означает зависимость от других, и возникновение уровня сознательного субъекта, проникнутого самодостаточностью. 2) «Svadehavesah» может быть разделено на svada+iha+avesah. «Svadа» означает то, что сообщает свою природу (пракашичх вимарши) другим объектам; «iha» означает распространение первичной иччхи вплоть до крип. «Тауа аvesah» означает проникновение этой самой Ига. Таким образом, вся фраза (svadehavesalaksanam) означает: «характеризующееся (laksanam) проникновением в него расширения iha, которое обладает божественной природой пракаши и вимарши». Высшее состояние воспринимающего субъекта, характеризуемое iha, есть svadehavesah. То есть [реальное] произнесение этой мантры (саух), которая возникает так, как было описано выше, устанавливается в высшем аспекте, т.е. в аспекте высшего сознания Самости (urdhva-carane sthitau satyam).

То, каким образом это состояние может быть вызвано, устанавливалось очень часто. (Теперь Абхинавагупта разъясняет «sadyas tanmukhatam» и т.д:) Под словом «sadyah» (немедленно) подразумевается погружение в состояние ануттары. «Таnmukhatam eti» означает, что после samavesa обретают высшее сознание (пара-руна). Это проникновение не похоже на то, что происходит у животных, реальная природа Бхайравы у которых скрыта. (Теперь Абхинавагупта разъясняет «muhurtam smarate» :) «Мuhurtam» в данном контексте означает «48 минут». И хотя амрита-биджа не ограничивается временем (акаlakalitatve`pi), всё же слово «мухурта» используется относительно переживания других ограниченных во времени субъектов (рага-kalanapeksaya). «Yah smarati» обозначает того, кто устанавливает сообразную связь с амрита-биджей (аnu-sandhatte). Только он удерживает (sambadhnati), т.е. делает тождественными самому себе (svatmani ekikaroti) множество мантр и мудр, как уже объяснялось, в силу своего нераздельного (недвойственного) сознания (аdvayatah). Как он это делает? Только он способен делать это посредством сumbaka, т.е. посредством sakta-sarira, которое, соприкасается с абсолютным аспектом и подвергаясь всесторонним воздействиям мудр со всех сторон, устанавливает сообразную связь с амрита-биджей.

Частица «tu» используется в значении определённости. Тот, кто отмечен пульсацией Шакти, кто соединил своё сознание в сообразное единение с Шивой, кто является воплощением данного вида истинного состояния (саух), – только он осуществляет это, а не камень и пр., которые входят в категорию нара. (Далее следует объяснение «аtitanagata kathayati eva» :)

Он самовольно (sankalpanat) рассказывает о всех событиях, которые не имеют определённого смысла (аnartharupam), и продолжает говорить о них до самого конца (каthaparya-natam nayati), о событиях прошлого (atita), о том, что вероятно произойдёт в будущем (аnagata), о том, что, может быть, не существует (ргаgabhava), или о том, что не существует ни в какой другой форме (аnyabhavat), т.е. в форме несуществования по причине полного разрушения (ргаdhvamsabhava), в форме абсолютного несуществования (аtyantabhava), взаимного несуществования (аnyonyabhava), или же любого другого вида несуществования (itaradapi). В силу каких обстоятельств он это делает? Он отвечает, когда его спрашивают об определённых вещах (ргstam tad yasyasti sa tatha), – он всеведущ. Только когда возникает вопрос (ргаsnе), то, что он желает знать (yadeva kila jnipsyati) и что уже находится в нём самом, он выражает вовне, в виде проявленной речи (вайкхари) (tadeva antargatam bahiskurute).

Как было сказано: «Как держатель этого мира (Шива), которого страстно умоляют осуществить все желания, лежащие в сердце воплощённого йогина, который пробуждается после того, как заставляет подняться луну (сома) и солнце (сурья) (т.е. посредством джняны и крийя-шакти)». (Sр. К. III, 1). Тот же самый йогин даже в памяти (относящейся к прошлому) и воображении (относящемуся к будущему) одинаково остаётся в настоящем. Прошлое и будущее для него не существуют.

Как было сказано: «Лучше оставаться в настоящем, которое не ограничено прошлым и будущим». Если состояние воспринимающего существовало всегда и в нём не может быть никакого увеличения или уменьшения, как он может смириться с ограничениями настоящего (прошлым и будущим)? «Такой-то знает это, делает это». Поэтому оно (настоящее) постоянно сияет (sakrdvibhatatva). Именно потому так было сказано. По той причине, т.е. из-за ограничений, настоящее требует связи с прошлым и будущим. Из-за отсутствия ограничений, в силу бессмысленности надежд, - реальность не определяется временем. Об этом уже неоднократно говорилось. Только Владыка заставляет проявляться различные силы времени. «Более того, то, что в любом бодрствующем состоянии рассматривается как 24 минуты (ghatika), те субъекты восприятия, которые подвергаются различным переживаниям во сне, тот же самый период времени воспринимают как череду дней, часов (ргahara), лет и пр.»

(Теперь Абхинавагупта даёт разъяснение четырнадцатой строфы – «praharadyadabhipretam ... rudrasaktibhih». Видение божества посредством гоdhana и йdravana).

Rodhana-praharah = prakrstoharah; saksat = saksa+ad.

«Ргаharah» интерпретируется Абхинавагуптой как состояние полного растворения. Смысл этого заключается в том, что практикующий реализует амрита-биджу (саух) и ассимилирует объективный мир, воспринимаемый при помощи органов чувств, с собственной Самостью (saksat), или, иными словами, достигает его растворения в акула, или ануттаре.

Dravana-saksa+аt: Экстернализируя (воплощая) (аt) тот же самый чувственно воспринимаемый (saksa) объективный мир, который на данный момент интернализирован, ставя его перед лицом джняна-шакти, пребывающей в садашиве. так называемый прета (preta-sabdavacya-sadasiva-nivista-jnana-sakti-abhimukhyena) несомненно (аsam-digdham krtva) постигает (реализует) богиню иччха-шакти – источник всех внешних форм (rupanam kalanam), – и увлекается одновременным процессом rodhana-dravan-sakti, т.е. здесь Шакти одновременно ассимилирует вовнутрь чувственно воспринимаемый объективный мир (saksasya-sendriyasya rupasya adanam bhaksanamkrtva) и осуществляет экстернализацию ассимилированного объективного мира (аtanam ca satatyagamanam krtva).

«Ru» обозначает «гоdhana», а «dга» – «dravana». В данном контексте «гоdhana» – это технический термин, который означает «samhara», т.е. стягивание или растворение. «Dravana» в данном контексте – это также технический термин, и он означает «srsti», т.е. манифестацию. Переходя в состояние погружённости посредством самхары и сришти-шакти, он (йогин) имеет полное восприятие. Именно об этом идёт речь. (Вначале следует состояние внутреннего растворения (родхана), а затем состояние внешнего развёртывания (дравана).

1. Родхана – состояние внутреннего растворения

То, о чём говорится как о восприятии или переживании (yadidam darsanam nama), относится к йогину, который, достигая состояния акула, где растворяются волны всех внешних мыслительных конструкций (викальпа) (tat-sarva-taranga-pratya-stamayardhya-akula-sattadhirudhasya), а также наполняясь иччха-шакти, достигающей своей высшей силы благодаря вступлению в контакт с божественной самодостаточностью (svatantrya), которая полна бесконечной славой (аnanta-mahima-svatantrya-yogat), реализует растворение иччха в ануттаре.

2. Дравана – состояние внешнего развёртывания

Затем та же самая иччха, становясь ориентированной вовне, принимает аспект джняна-шакти, обладая слегка неопределёнными проявлениями в качестве собственного объекта.

Родхана во внешней ориентации и дравана – во внутренней

Джняна-шакти, обладающая природой общей пульсации (саманья-спанда), развёртываясь вовне, обретает форму ощущений (органов чувств), обладающих природой вишеша-спанды Де. особой (специфической) пульсации), и йогин в этом состоянии достигает родханы, или остановки (задержки) ощущений в том же внешнем состоянии. Это определённо является аtana в гоdhana, т.е. непрерывным движением в остановке (satatyagamana). Поэтому родхана одинаково является как развёртыванием (dravana), так и растворением (проглатыванием) (bhaksana).

Данный процесс известен как испускание вовне и проглатывание вовнутрь (vamana-bhaksana). Восприятие (darsana) обладает природой ргаtha, т.е. предполагает как общее (samanya) джняна, так и особое (visesa) джняна, а также ргаtha предполагает разнородность развёртывания (prathayasca tathavidha-vaicitrya-yogat). Состояние неопределённости или сомнения основывается на двух альтернативах, например, «является ли это стволом дерева или же это человек». Но даже такая неопределённость обладает элементом определённости (поскольку определённо, что это является одним из вариантов и больше ничем). Таким образом, божественная сила достигает того, что трудно осуществить.

Объяснение «ргаhara ... smarana»

Поистине такой йогин является бхайравой, кто обладает силой памяти, которая есть парапара, соединяющая прошлое восприятие с настоящим. Вот почему было сказано «только в двух прахара», т.е. благодаря помещению двух познаний (пара и апара) вместе. Пара, или предшествующее (прошедшее) прахара – это пара актуального восприятия, тогда как апара, или второе прахара, – это познание (их, т.е. пара и апара) тождественности в настоящем. Вспоминая на этом пути амрита-биджу (т, е. на пути парапара), он утверждается в пустом пространстве (вьёма) (vyomastho jayate), т.е. получает статус опытного в пурьяштака (во время восприятия, или первого переживания), а также (он утверждается) в пустоте (шунья) (во время ароhana). Когда его восприятие характеризуется полной поглощённостью (прахара), он обдумывает, вызывая это в памяти снова и снова. «Saksat pasyatiasamdigdham ... rudra saktibhih» связано с этим, также как и с предыдущим. Было сказано, что до тех пор даже память подобна самому первоначальному переживанию. Говорится, что он соединён с викальпа-шакти природы апара, т.е. он воспринимает даже промежуток, возникающий между первым переживанием и его воспоминанием.

(Теперь Абхинавагупта объясняет строфы 15 и 16.) Когда воспринимая, вспоминая, а затем пребывая в пустоте (vyoma), т.е. в арohana, (в переживании промежутка между первым восприятием и его воспоминанием), он снова согласованно воспринимает посредством этих процессов, тогда, вместе с тремя видами познания, характеризуемыми выражением «ргаharatraya», все внутренние ргаmatara (matarah sarva), или иными словами, внутренние высшие энергии органов чувств, будучи субъектами восприятия, становятся совершенными (siddha) в восприятии объектов независимо от других субъектов, успешных в своём восприятии.

«Yogesvaryah» обозначает того, кто достиг самодостаточности посредством йоги (aisvarya), характеризуемой тождественностью с внутренним подлинным субъектом. «Маha-balah» обозначает тех, чьё могущество велико (mahat balam yasam tah). Сила (bala) в данном случае означает силу беспрепятственного распространения во всех направлениях в отличие от внешних органов чувств. «Они» относятся к внутренним шакти (аntan-karana-didhatayah), а именно: манас, буддхи и ахамкара. Они также совершенны, поскольку несмотря на ограниченность, доказываемую обычными мирскими текстами, они полны активности, происходящей из пыла, или самодостаточности.

«Virah-Virah» в данном контексте – это то, что называется органами чувств и органами действия (такого йогина). Владыка вир (viresvarah), или, иными словами, энергий «ка» и других фонем, также становится совершенным.

«Sakiniganah» обозначает брахми и других божеств, которые появляются вместе с манифестацией «ка» и других фонем, а также тех, которые являются собранием сил, указывая на различные ментальные модусы, такие как влечение, отвращение и т.д. Это собрание сил также становится совершенным. И поскольку совершенно, оно обладает могуществом (balavan).

«Рагаmam siddhim yacchanti» означает, что они предоставляют совершенство раrama, которое означает рагasyama, т.е. верную идею (ргamiti) о высшем воспринимающем (рагаsya).

Данное совершенство (сиддхи) есть vikalpatmika, т.е. даже при помощи внешних способов доказательств йогины могут точно обозначить природу высшего, т.е. то, что является высшим (аsau parah), или же они предлагают наиболее востребованный объект йоги, а именно реализацию [реальной] Самости. Кроме того, последовательно (кгamasah) используются (vikalpayoga) два альтернативных курса: для йогина, который поддерживает йогическую практику по привычке, не осознавая всей её значимости (ajnatarthakriye), а также для йогина, который поддерживает йогическую практику с полным осознанием её смысла jnatarthakriye.

Объяснение «аnena ... prasidhyati»

Вкратце (кim bahuna), те адепты (mantrinah), которые практикуют дисциплину духовного совершенства (sadhayanti) в соответствии с мантрой других текстов, также станут совершенными благодаря этой созидательной мантре (хридая или саух-биджа) и освободятся уже в этой жизни. Без неё (мантры) высшее совершенство недостижимо. Таков смысл.

Последнюю строку «уаt kincit bhairava ...» можно перевести следующим образом: Те, кто стали совершенными (siddhah) (благодаря джняне), те, кто поддерживают дисциплину духовной жизни (посредством йоги) (sadhayanti), или же те, кто постепенно становятся совершенным посредством таких сил как аnima и т.д. (setsyanti), все они достигли или достигнут совершенства только благодаря этой мантре (т.е. саух). Без проникновения в эту центральную, созидательную мантру не будет достигнут успех даже в обычной жизни, а также в тантре, т.е. в йогической дисциплине, всё происходит только благодаря этой мантре.

Таким образом, сам высший Владыка и есть эта хридая-биджа, т.е. мантра саух. Следовательно, укрепившись благодаря трём шакти (пара, парапара и апара), он полон udaya-samhara-maya и тождественен бесконечному сознанию.

(Далее Абхинавагупта объясняет «adrstamandalo`pi».)

1. С точки зрения рati:

Таким образом, «аdrsta» – это то, что невидимо, т.е. неизвестное, сфера неведения, ограниченность майи (akhyati-rupam andam maya-malam). Хридая-биджа (саух), реализованная таким образом, устраняет (lumpati) ограничение майи, которое приносит чувство разделённости, а также изначальное неведение (акhyati rupam) истинной природы Самости.

2. С точки зрения рази (аdrstam, andani eval opah, tadyogi):

В то же самое время эта амрита-биджа, приняв ограничение (lора или sankosa), пронизывающее четыре сферы шакти, майя и т.д., также существует в форме ограничения.

Таким образом, высший Владыка, который является глыбой сознания, наделён видьей (т.е. анубхава, или состояние пара), майей (т.е. апохана, или состояние апара), а также тем и другим (т.е. смрити, или состояние парапара).

Как верно было сказано: «Переживание (darsana) – это высшая шакти (пара), воспоминание (smarana) – это высшая и не-высшая шакти (парапара), викальпа, или чередование (ароhаnа) – это не-высшая шакти (апара). Владыка обладает всеми тремя шакти. Он обладает силой майя (силой различения), а также видья (силой не-различения и отождествления). Майя имеет четыре сферы (притхиви, пракрити, майя и шакти). Видья – это сознание Самости, наполненное милосердием, благотворной энергией Шивы».

Если бы вышеприведённые строфы интерпретировались прежде всего в соответствии с йогой, так, как это предписывается в «Шрипурвашастре» и т.д., тогда вначале необходимо следовать священным заповедям (поститься и т.д.), а затем повторять эту мантру (т.е. саух). Данные строфы необходимо истолковывать именно так, поскольку в неизменной практике йоги (drstakaryesu) бесчисленные методы зависят от определённого порядка, связанного с закреплёнными правилами. Ногины также должны соблюдать твёрдую дисциплину по отношению к системе энергетических каналов, вихрям энергии (чакры), кагаnа, медитативному мышлению (bhavana) И т.д.

Примечания

1. Буквально это слово можно перевести как «герой». Данный термин обозначает особую категорию посвящённых тантриков, которые характеризуются храбростью и склонностью к оргиастическим практикам.

2. Это означает, что мантра «саух» охватывает всю манифестацию.

3. «Samyama» – это технический термин в «Йога-сутрах» Патанджали. В категорию саньямы входят три практики: сосредоточенная внимательность (dharana), медитация (dhyana) и полная поглощённость ума (samadhi).

4. Луна (сома) в данном случае символизирует джняна-шакти (силу знания), тогда как солнце (сурья) – крийя-шакти (силу действия).

5. См. «Малинивиджая-варттика» (I, 156) относительно sukhi bhavet

6. «Рагаmesa-sakti» обозначает внутреннюю высшую энергию органов чувств. Слово «matarah» подразумевает эти внутренние энергии (шакти) органов чувств. Есть разница между indtia-sakti и indriya-vrtti. Индрия-шакти – это внутренняя энергия органов чувств, тогда как индрия-вритти – это способ, которым органы чувств воспринимают объекты. Индрия-вритти направлена вовне, а индрия-шакти- вовнутрь. Индрия-шакти относится к отождествляющему сознанию (аbheda-jnana), тогда как индрия-вритти связана с различением объектов (bheda-jnana).

7. Когда все воспринимают один и тот же объект, т.е. когда все воспринимают чашку как чашку, тогда это восприятие подтверждается и рассматривается как верное восприятие. Йогическое восприятие совершенно, независимо от того, воспринимают другие люди определённый объект точно также или нет. Более того, восприятие обычных людей является разновидностью индрия-вритти, тогда как йогическое восприятие – это разновидность индрия-шакти, имеющее совсем другую природу. 

8. «Ananta-samvidaikyasali» вмещает идеи «ргаsara-hrdya» и ««samhara-hrdya». Прасара-хридая – это а-hа-m. Это также известно как хридая-биджа. Самхара-хридая – это m-ha-a. Технически это известно как «рinda-natha». И то и другое относится к тождественности бесконечного Я-сознания.

9. «Карана» – это один из методов аnava-upaya, благодаря которому ученик размышляет над тем, что тело и нервная система являются отражением космоса.

Введение в строфу 19

Было сказано, что «трика превыше культ». В самой же трике ануттара – это то, что превосходит всё. Именно об этом будет говориться в данной тантре.

Текст

ADRSTAMANDALO’PI EVAM

YAH KASCID VETTI TATTVATAH

SA SIDDHIBHAGBHAVEN NITYAM

SA YOGI SA CA DIKSITAH

Перевод

Любой, кто истинно знает (биджа-мантру «саух»), даже если он не видел мандалы, всё равно постоянно наслаждается развитием совершенства. Он - [совершенный] йогин, и он - [действительно] посвящённый.

Текст

(mandalam стр. 90, 1.7 - nityamiti стр. 90, 1. 19)

Перевод

«Маndalа» – это мистический круг (диаграмма), в который помещается божество. «Аdrsta» – это тот, кто не видел, или не состоял в сообществе йогинов (аргарtamelako`pi), выполняющих определённые религиозные ритуалы (сагya) посредством шакти (saktopaya), а также осуществляющих ночью (nisatana) религиозные ритуалы посредством практики аnavа, или же постоянную практику соединения переживания с осознанием воспринимающего (hathapaka), входящую в категорию метода sambhavа. По-другому, мандала может быть описана как система каналов, структура пранических потоков и более мелких групп каналов.

Следовательно, «аdrstamandalah», в соответствии с интерпретацией мандалы, означает «тот, кто не воспринимал систему каналов и т.д. благодаря йогической практике». Это также может быть переведено, как «тот, кто даже не видел изображения трезубца с лотосами». Что же касается реализации, то мандала, или церемония посвящения (инициации), никак ей не способствует.

«Еvam» означает «еvameva», т.е. неожиданное (внезапное).

«Yah kascit» означает «тот, на кого снизошла высочайшая милость (рагаsaktipatanugrhito)»; «vetti» означает «только он знает». «Только эта реализация является инициацией (diksa), чем же ещё может быть diksa?»

Поэтому, зная это, он (действительно) посвящён всеведущим и почитаемым Бхайравой. Утверждение, что человек с малым интеллектом, самостоятельно использующий мантру (без помощи гуру), сталкивается с проблемами3, относится только к мантрам, которые не являются главной, семенной мантрой саух-биджа, поскольку последняя – это само сердце Бхайравы. Данная мантра превосходит даже таких божеств как Мантра, Мантрешвара и Мантрамахешвара.

Но это не может быть отображено в книге. Это сама суть Божественного. Уже было ясно изложено, что это может быть истинно обретено только благодаря нисхождению высочайшей милости. Под «любым» здесь подразумевается то, что любой, независимо от касты, религиозных обетов, чарьи и пр., может получить это; ведь главным здесь является прозрение.

Такой йогин наслаждается полным совершенством. И поскольку йогин – это тот, кто томится по приобщению к Божественному, посвящение, которое характеризуется даром духовного прозрения (jnana-dana) и разрушением майи (maya-ksapana), передаётся только ему. Частица «са» в данном случае используется в смысле определённости. Таким образом, только он должен с полным на то основанием считаться йогином. И поэтому говорится: «Только он - йогин, достигший полного совершенства. Только он посвящённый».

Примечания

1. Абхинавагупта рассматривает мандалу тремя способами: 1) Круг, в который помещается божество (deva-tacakram). Обычное значение этого слова; 2) группа каналов для прохождения пранических потоков, а также 3) изображение трезубца с лотосами.

2. «Тrisulabjadimandalam» – это изображение трезубца, представляющего божественную Шакти или Дэви во всех её аспектах. С целью почитания белые лотосы (аbja) располагаются на каждом зубце тришулы. Это изображение находится на предыдущей странице. Перед проведением посвящения такое изображение рисуется известью и показывается ученику.

3. Полностью эти строфы выглядят следующим образом:

Svayamgrhita mantrasca klisyante calpabuddhayah

Lipisthitastu yo mantro nirviryah so-trakalpitah

«Люди с низким интеллектом, использующие мантру самостоятельно (без получения полномочий от гуру) сталкиваются с проблемами. Мантра, которая просто записывается в книге, не имеет никакой силы. Именно об этом здесь говорится».

4. Это герменевтическая интерпретация дикши. Слог «di» означает «diyate jnanam», т.е. передача прозрения. Буква «кsа» означает «кsiyate papam», т.е. уничтожение греха.

Текст

ANENA JNATAMATRENA

JNAYATE SARVASAKTIBHIH

Перевод

Благодаря простому знанию данной мантры он (будучи совершенным) узнаётся всеми шакти.

Текст

(стр. 90, 1.22- 1.24)

Перевод

«Он узнаётся всеми шакти» означает «всеми всеведущими божествами». Благодаря простому знанию этой мантры он узнаёт то, что знают шакти. Это необходимо истолковывать, как и прежде. «Sarvabhih saktibhih» используется в инструментальном значении.

Текст

SAKINIKULASAMANYO

BHAVED YOGAM VINAPI HI

Перевод

Даже без йоги он становится равным семье Щакини. 

Текст

(стр. 91, 1.4- 1.6)

Перевод

Просто обладая прозрением этой мантры, без практики йоги, которая приводит к отождествлению с Божественным, после смерти этого тела, формируемого майей, ученик не только становится равным семейству Щакини, но даже превосходит его, поскольку группа Щакин и обладает лишь специфической пульсацией (вишеша-спанда) (которая ведёт только к поведению и отношениям, характеризуемых разделённостью), тогда как он (практикующий) становится тождественным универсальной пульсации Божественного (саманья-спанда) – благодаря энергии непревзойдённой акула (samanya spandarupo akularupah), а также становится хозяином группы шакти.

Примечания

1. «Аnena jnatamatrena» («просто благодаря постижению этой мантры»): В «Лагхуврити» Абхинавагупта объясняет это следующим образом: «Etatsamavesabhyasat», т.е. практикуя погружение в это (саух).

2. «Sakinikulasamanyo»: В «Лагхуврити» Абхинавагупта объясняет это следующим образом: «Sakini-kulena deva-tacakrena-samanyastulyo bhavati, anenajnatamatrena sarvasyava-stunah puranat», т.е. он становится равным группе божеств, поскольку благодаря простому знанию этой мантры осуществляется многообразие всех вещей.

В своём комментарии (виварана) к «Паратришике» Абхинава утверждает, что практикующий, который получил знание мантры саух, не только становится равным щакини, но даже превосходит их, поскольку щакини ограничены вишеша-спандой, тогда как сам практикующий обретает энергию универсальной спанды. 

Текст

AVIDHIJNO VIDHANAJNO

JAYATE YAJANAM PRATI

Перевод

Даже если он не знает предписаний, связанных с ритуалами, всё же он обретает знание (самостоятельно) предписаний относительно подношения.

Текст

(стр. 91, 1.10- 1.15)

Перевод

«Vidhi» означает как знание (jnanam) (предписаний, связанных с религиозными церемониями), так и его практическое применение (кriya). Тот, кто не обладает этими двумя, является просто животным. Как было сказано в «Киранагаме»: «Тот, кто думает лишь о способах достижения [чувственного] удовольствия (bhogopayavicintakah), есть лишь аморфное животное, невежественное, неспособное ни к чему, не обладающее достоинствами, лишённое силы, рассеянное (vyapi), ограниченное майей и погрязшее в её дебрях».

Но даже такое животное, благодаря простому погружению в эту мантру, становится сведущим (vidhanajna) в подношении. «Vidhanajna» – это тот, кто обладает знанием предписаний, а также осуществляет их на практике (vidhanam jnaca yasya sah), т.е. он знает и осуществляет церемонию, соответствующую определённому религиозному обязательству (visaya-samgata karanam prati karta jnata ca).

И хотя подношение, которое он делает, может быть формально несовершенным, всё же оно приносит ему совершенный результат, поскольку эта главная, семенная мантра объемлет собою всё. 

Текст

KALAGNIM ADITAH KRTVA

MAYANTAM BRAHMADEHAGAM

SIVO VISVADYANANTANTAH

PARAM SAKTITRAYAM MATAM

Перевод

Начиная с каlagni, от земли и вплоть до майи, тридцать одна таттва покоятся в теле Брахмы. Шива, т.е. анашрита-шива, вместе с шакти покоятся в аn+anta+antah. т.е. в висарге (аh) после «а». В остальном (рага), т.е. в «аu», начиная с шуддха-видья (visvadi), покоится шакти, шакти-трая, т.е. шакти-тришула – садашива, ишвара и шуддха-видья, обладающие природой иччха, джняна и крийя. Эта шакти-тришула признаётся как высшая (tacca param matam) созидающая сила (visargamaya).

Текст

(стр. 91, Е21 - 92, 1.2)

Перевод

Калагни первичное бхувана категории земли. Таким образом «каlagnim aditah krtva mayantam» означает «от категории земли и вплоть до майи». Всё это покоится в теле, т.е. в сущностной природе Брахмы, в «sа».

«Visvadi» означает от шуддха-видьи и вплоть до анашрита-шивы вместе с шакти. Аnantah = аn+anta+antah. «Аn» означает гласную «а», «аntah» - окончание гласных, т.е. висарга. «Рагam» – это то, что развёртывается (visargat-makam), т.е. развивается как шуддха-видья, ишвара и садашива.

«Sakti-trayam» означает то, что состоит из трёх шакти, а именно иччха. джняна и крийя. То, что состоит из них, т.е. sa+au+ah – рассматривается как высшее. То же самое было провозглашено в этих строфах, начиная с фонемы «sа». (Фонема «sа» – это символ 31 таттвы, начиная с земли и до майи; «аu» – это символ шуддха-видьи, Ишвары и Садашивы, «аh» – символ Шивы и Шакти. Таким образом, мантра саух вмещает в себя все 36 таттв).

Примечания

1. Вгаhmadehagam: «Брахма» в данном контексте – это «sа». Данная интерпретация основывается на «Бхагавадгите», где говорится, что Брахма – это оm, tat, sat. Буква «t» в «sat» отбрасывается, и «sа» рассматривается как Брахма. В общем, это называется «trityam brahma» - третье имя Брахмы; первыми двумя были «оm» и «tat».

2. А+: = аh, т.е. висарга. Фонема «а» в общем, в трике, называется «аnanta», поскольку это основа всякого развёртывания.

3. Слово «рага», будучи повторенное два раза, даёт два смысла. Первое пара означает «в остальном», и второе означает «высшее».

4. «Sakti-trayam» означает то, что состоит из трёх шакти, а именно: иччха – символизирующая Садашиву, джняна – символизирующая Ишвару, и крийя символизирующая шуддха-видью.

Текст

TADANTARVARTI YATKNCIT

SUDDHAMARGE VYAVASTHITAM

ANURVISUDDHAM ACIRAT

AISVARAM JNANAM ASNUTE

Перевод

Всё установленное [в универсуме], всё пребывающее в этом, т.е. в саух, находится на чистом пути, т.е. без загрязнений (malа) и ограничений. Ограниченный индивид очень скоро обретает высшее знание Божественного (после реализации саух).

Текст

(стр. 92, 1.7 - 1.10)

Перевод

Чтобы ни устанавливалось различными способами, т.е. бхедабхеда и бхеда в универсуме, всё это покоится в главной, семенной мантре саух в чистом состоянии, т.е. в состоянии нерасчленённого единства. «Аnu» – это 1) тот, кто дышит, а также 2) тот, кто воспринимает и выражает нечто ограниченным способом. Но даже и он (после реализации саух) становится величайшим из всех живых существ (murdhanyo bhavan) и достигает благодаря влиянию этой мантры (tatprabhavat) Божественного знания. Каким образом?

Текст

TACCODAKAH SIVOJNEYAH

SARVAJNAH PARAMESVARAH

SARVAGO NIRMALAH SVACCHAS

TRPTAH SVAYATANAH SUCIH

Перевод

Первая строка имеет два смысла:

1) Гуру, который вдохновляет к знанию этой амрита-биджа, должен рассматриваться как Шива.

2) Необходимо знать, что тот, кто вдохновляет к знанию этой мантры, есть Шива. Он неизвестен для других, но сам всеведущ, безупречен, чист, совершенен, пребывает в своей собственной сущностной природе и не запятнан.

Текст

(стр. 92. 1.16- 1.19)

Перевод

Необходимо понять, что гуру, или духовный наставник, вдохновляющий к реализации этой мантры, является самим Шивой. Он находится за пределами понимания, поскольку он является [постоянным] субъектом (несводимым к какому- либо объекту). «Svayatana» – это тот, кто [пребывая в своей сущностной природе], эманирует своё собственное (svа) ауаs, т.е. существование или объекты в форме сознания. Всё это уже было детально изложено [ранее].

Таким образом, детально описав это, в заключение, в этом тексте делается упор на сути.

Текст

YATHA NYAGRODHABIJASTHAH

SAKTIRUPO MAHADRUMAH

TATHA HRDAYABIJASTHAM

JAGADETACCARACARAM

EVAM YO VETTI TATTVENA

TASYA NIRVANAGMINI

DIKSA BHAVATYASAMDIGDHA

TILAJYAHUTIVARJITA

Перевод

Также как огромное баньяновое дерево находится в форме потенции в своём семени, эта вселенная, вместе со всеми подвижными и неподвижными существами, находится в семенной мантре (саух). в самом сердце Высочайшего. (25) Тот, кто знает эту мантру в самой её сущности, несомненно, становится знакомым с инициацией, ведущей к нирване (освобождению) без какой бы то ни было формальной церемонии, состоящей из подношения (аhuti) кунжутного (tila) и топлённого масла (ghее). (26)

Текст

(стр. 93, 1.7 - 94, 1.5)

Перевод

Уже было сказано, что нет ничего в этом мире, что просто бы не существовало. Всё [на своём месте] охватывает всё. Также как в семени баньянового дерева содержатся все свойственные ему части, а именно росток, ветви, листья и плоды, эта вселенная находится в сердце Высочайшего. Твёрдая уверенность в этом, несомненно, является инициацией для освобождения (нирвана).

Как было сказано: «Это обретение нектара, приводящее к бессмертию. Только это является реализацией Самости (букв, схватыванием Самости), только это является инициацией освобождения (nirvana-diksa), приводящей к единству с Шивой». (Sр. К. II, 7)

Также есть и другие виды инициации, которые могут принести мирские удовольствия, но погружение в эту (мантру) является сущностной инициацией. Именно потому эта [трика-шастра] является величайшей по сравнению со всеми остальными шастрами.

Также как на чашах весов, несмотря на незначительное изменение веса, происходит серьёзное изменение высоты расположения вещи лишь из-за лёгкого поднятия или опускания чаш весов, подобным же образом и в этом случае происходит значительное изменение в знании пространства, времени и обладания (использования, наслаждения) высшими и низшими таттвами. Возможно даже такое, что сфера восприятия (samvedana), поднимаясь всё выше и выше, выходит за пределы 36 категорий. Поскольку постижение (samvedana) хридая-биджи (саух) является инициацией (diksa), говорится, что вира и йогини, достигшие такого постижения (etat samvit anupravisto), становятся посвящёнными (krta-diksan) благодаря милости Я-сознания, описываемого как почитаемый, высший Бхайрава, правитель всего собрания (саkresvara) двенадцати внешних и внутренних божеств органов чувств (гasmi-devata-dvadasaka), которые постоянно присутствуют (satatodita) в высшей реальности (раrasatta), а также выходят за пределы майи (аmayiya).

Таким образом, способ, которым трансцендентальное (ануттара) состояние существует, несмотря на внешнее распространение, был много раз определён раздельно и в совокупности. А теперь о том, что было сказано. В любой шастре говорится следующее: «Те, кто привержены хридая-бидже или саух, самой сущности трики, даже когда они не реализуют её совершенную производящую силу, в скрытой форме являются самим владыкой, который входит в человеческое тело».

Каким же образом осуществляется такое поклонение? Несмотря на то, что внешний ритуал поклонения не имеет полной производящей силы, в нём должно быть влияние реальности ануттары (аnuttara satta), поскольку ануттара, несмотря ни на что, остаётся ануттарой. Каков действенный метод такого поклонения? Для того, чтобы дать точный ответ, автор приводит следующие строфы:

Текст

MURDHNI VAKTRE CA HRDAYE

GUHYE MURTAU TATHAIVA CA

NYASAM KTTVA SIKHAM BADDHVA

SAPTAVIMSATIMANTRITAM

Перевод

Внешний ритуал поклонения

После осуществления ньясы на макушке головы (murdha), на лице, на сердце, на гениталиях и на всём теле3, а также завязывая в пучок волосы (sikha) при повторении 27 мантр.

Примечания

Внешний ритуал поклонения осуществляется вместе виром и йогини.

1. «Nyasa» – это мысленная передача различных частей тела божествам (посредством прикладывания к ним пальцев).

2. Интимные части тел вира и йогини.

3. Мантра должна повторяться пять раз над каждой частью, для каждого из пяти божеств – Ишвара, Татпуруша, Агхора, Вамадева и Садйоджата, вместе с мантрами матрики и малини. Матрика-мантра – это аksa hrim, а малини-мантра – napha hrim. Повторение (avartana) осуществляется следующим образом:

25 мантр

Первое повторение:

1. aksa hrim isanamurdhne namah

2. napha hrim tatpurasavaktraya namah

3. aksa hrim aghorahrdayaya namah

4. napha hrim vamadevaguhyaya namah

5. aksa hrim sadyojatamurtaye namah

Второе повторение:

1. aksa hrim tatpurusamurdhne namah

2. napha hrim aghoravaktraya namah

3. aksa hrim vamadevahrdayaya namah

4. napha hrim sadyojataguhyaya namah

5. aksa hrim isanamurtaye namah

Третье повторение:

1. aksa hrim aghoramurdhne namah

2. napha hrim vamadevavaktraya namah

3. aksa hrim sadyojatahrdayaya namah

4. napha hrim isanaguhyaya namah

5. aksa hrim tatpurusamurtaye namah

Четвёртое повторение:

1. aksa hrim vamadevamurdhne namah

2. napha hrim sadyojatavaktraya namah

3. aksa hrim isanahrdayaya namah

4. napha hrim tatpurusaguhyaya namah

5. aksa hrim aghoramurtaye namah

Пятое повторение:

1. aksa hrim sadyojatamurdhne namah

2. napha hrim isanavaktraya namah

3. aksa hrim tatpurusahrdayaya namah

4. napha hrim aghoraguhyaya namah

5. aksa hrim vamadevamurtaye namah

Текст

EKAIKAM TU DISAM BANDHAM

DASANAM API YOJAYET

TALATRAYAM PURA DATTVA

SASABDAM VIGHNASANTAYE

Перевод

Затем необходимо связать десять направлений только с одной мантрой (саух), но прежде, чем сделать это, дабы удалить все препятствия, необходимо хлопнуть три раза в ладони, прошептав про себя (madyama vani) «s» (первый раз), «аu» (второй раз) и «аh» (третий раз).

Примечания

Эти направёения доёжны связываться следующим образом:

1. Sauh indradisa bandhanam karomi namah

2. Sauh agnidisa bandhanam karomi namah

3. Sauh yamadisa bandhanam karomi namah

4. Sauh nairrtyadisa bandhanam karomi namah

5. Sauh varunadisa bandhanam karomi namah

6. Sauh vayudisa bandhanam karomi namah

7. Sauh kuberadisa bandhanam karomi namah

8. Sauh isanadisa bandhanam karomi namah

9. Sauh urdhvadisa bandhanam karomi namah

10. Sauh adhodisa bandhanam karomi namah

Текст

SIKHASAMKHYABHIJAPTENA

TOYENABHYUKÝAYET TATAH

PUSPADIKAM KRAMAT SARVAM

LINGE VA STHANDILE`THAVA

Перевод

Затем, после освящения воды тем же количеством повторений мантр (jара), как во время связывания пучка волос (27 мантр sikha-bandhana), необходимо друг за другом окропить освященной водой цветы и все остальные предметы ритуала. Всё это должно быть сделано виром на женском половом органе (sthandila) йогини, а также йогини на мужском половом органе (linga) вира.

Текст

CATURDASABHIJAPTENA

PUSPENASANAKALPANA

TATRA SRSTIM YAJED

VIRAH PUNAREVASANAM TATAH

Перевод

Необходимо обустроить сидение (аsana) из цветов, освящённых четырнадцатью мантрами, ставя точку (т.е. анусвару) на каждый слог от «а» до «аu». Вира должен осуществить ритуал поклонения сришти-бидже (хридая-бидже) на этом сидении, а затем обустроить другое сидение таким же способом.

Примечания

1. Цветы должны освящаться четырнадцатью мантрами следующим образом: 

1. am asanapaksam sodhayami namah

2. Аm

3. im

4. im

5. um

6. um

7. гm

8. гm

9. lm

10. lm

11. ем

12. аim

13. оm

14. аum

2. Вся эта практика сокрыта тайной.

Внутренний высший ритуал поклонения

SRSTIM TU SAMPUTIKRTYA

PASCAD YAJANAM ARABHET

SARVATATTVA-SUSAMPURNAM

SARVABHARAAA-BHUSITAM

YAJED DEVIM MAHESANIM

SAPTAVIMSATI-MANTRITAM

TATAH SUGANDHIPUSPAISTU

YATHASAKTYA SAMARCAYET

PUJAYET PARAYA BHAKTYA

ATMANAM CA NIVEDAYET

EVAM YAJANAM AKHYATAM

AGNIKARYE’PYAYAM VIDHIH

Перевод

После samputikarana srsti необходимо приступить к внутреннему, высшему ритуалу поклонения (vajana). Необходимо почитать богиню Махешани, которая владеет всеми таттвами, убрана всеми украшениями, а также освящается двадцатью семью мантрами (описанными выше). Затем, вместе с йогини и сообразно своим способностям (yathasakti), он должен выказать Богине надлежащие почести, поднося благоухающие цветы. (31-32)

Таким образом, оба (вира и йогини) должны с совершенной преданностью преклоняться перед ней, а также отдавать ей Себя полностью. Так было описано внутреннее поклонение. Та же самая процедура должна осуществляться при подношении огню (аhnihotra), которое связано с этим ритуалом. (33)

Примечания

1. «Samputikarana srsti» имеет два значения, а именно: 1) Это группа букв от «а» до «кsа», которая известна как «варна-сришти». «Сришти» в данном контексте – это символ хридая-биджи, в которой содержатся все буквы от «а» до «кsа». 2) Это также означает совокупление вира и йогини.

2. «Yathasakti» также имеет двойное значение. Дословно это означает «не выходя за пределы собственных сил и способностей». И также предполагается, что данный ритуал поклонения должен осуществляться вместе с шакти, т.е., в данном контексте, вместе с йогини.

Текст

(murdhadini стр. 95, 1.13 - malinyadimantranamanupravesa стр. 95, 1.19)

Перевод

Эзотерический аспект частей, относящихся к ньясе

Ритуал ньясы на макушке головы и т.д. вполне понятен с экзотерической точки зрения. Однако, на самом деле, будучи символизацией мантры, это:

1) Обозначение пяти грубых элементов (пространство, воздух и т.д.), которые считаются внешней формой высшего Брахмы.

2) Сущность Ишаны, Татпуруши, Агхоры, Вамадевы и Садйоджаты – пяти уст Бхайравы.

3) Формы: сознания (cit); раскрытия, проявления (unmesa) чувства блаженства (аnanda); воли (iccha); знания (ananda); активности (кriya).

Их мантры, следующие: 1) isanamurdhne, 2) tatpurusavaktraya, 3) aghorahrdayaya, 4) vamadeva-guhyaya, 5) sadyojatamurtaye.

Строго говоря, нет никакой разницы между этими пятью (etat pancake-avibhagatmakatve). Каждая в отдельности состоит из пяти частей. Поэтому количество мантр – 25. Малини-мантра (napha-hrim) и матрика-мантра (акsa-htim) входят в эти 25 мантр.

Примечания

Эзотерический аспект ньясы выглядит следующим образом: 

№ Часть тела (аnga) Таттва Лики Шивы (mukha) Шакти

1. Мurdha (голова) Акаша (пространство) Ишана Чит

2. Vaktra (рот) Вайю (воздух) Татпуруша Ананда

3. Нrdya (сердце) Агни (огонь) Агхора Иччха

4. Guhya (половой орган) Джала (вода) Вамадева Джняна

5. Sarvanga (всё тело) Притхиви (земля) Садйоджата Крийя

Текст

(tisrasca devyah стр. 95, 1.19 - sarvasarvatmakatva nirnayenaiva стр. 96, 1.3)

Перевод

Подвязывание волос (sikha-bandhana):

Имеются девять форм трёх богинь – пара, парапара и апара, – поскольку каждая из них связана с иччха, джняна и крийя. А также каждая, будучи связанная со сришти, стхити, самхара, снова становится тройственной. Таким образом, их количество достигает. Все они происходят из хридая-биджи.

«Sikha» символизирует самодостаточность Божественного, распространяющуюся от Шивы и вплоть до земли; подвязывание указывает на тождественность, квинтэссенцию нерасчленённости всего.  Хотя голова, рот и т.д. отмечались отдельно, всё же каждая часть обуславливает все остальные. Этот факт уже был установлен в виде принципа – «всё во всём (sarvam sarvatmakam)».

Текст

(disyamana ghatadyah стр. 96, 1.3 - ityetadapi nirnitameva стр. 96, 1.18)

Перевод

Связывание направлений (disabandhana):

Кувшины и пр., в связи с пространством, указывают на направления. Их 10 относительно самого себя, т.е. собственного тела. В данном случае стягивание или связывание символизирует самореализацию.

Три хлопка:

Всё это осуществляется вместе с тремя хлопками. Хлопок символизирует стабильность (pratistha), т.е. устойчивость в Самости. Во время хлопков мантра хридая-биджи произносится начиная с буквы «s», т.е. первый хлопок осуществляется вместе с произнесением про себя буквы «s», второй - с произнесением буквы «аu», и третий – с произнесением буквы «аh».

Эта мантра должна просто нашёптываться, или произноситься, как неразборчивое (для окружающих) бормотание в madhyama-vani. Внутреннее вимарша является сущностью звучания, которое осуществляется во время madhyama-vani. Часто говорится, что грубая (проявленная) речь (вайкхари) является лишь придатком мадхьяма-вани, т.е. проявленная речь – это только внешняя манифестация того, что внутренне проговаривается в мадхьяме.

Умиротворение препятствий:

[В эзотерическом смысле] препятствия являются загрязнением волн различия, сущностью которых являются ограничение и разделение высшей Самости (рагаmatmani), которая свободна ото всех различий и разделений. Их умиротворение (успокоение) предполагает отождествление с океаном Бхайравы, в котором нет никаких волн различия и разделения.

Как говорил Сомананда: «Пусть Шива, который находится в нас как [эмпирический] субъект, сам поклонится тому Шиве, который развёртывается в виде вселенной посредством пара, являющейся его собственной Шакти, дабы устранить все препятствия, которые являются им самим». (S.D. I, 1)

Чаша с водой для подношения (агghya-patra):

«Агghya-patra-vidhi» – это церемония очищения воды и небольшого сосуда с водой для подношения божеству. Сосуд и вода для окропления вначале должны быть освящены 27 мантрами, упомянутыми выше. Вода в данном контексте означает всё то, что смягчает сердце (hrdya-dravatma т.е. вино), поскольку уходят стеснение и нерешительность.

Что касается цветов, то это уже было объяснено.

Символ-linga:

Относительно ритуала почитания символа (linga), необходимо учитывать воззрение, выражаемое в следующей строфе: «Не поклоняйся символу Шивы, сделанному из глины, камня, минерала или драгоценного камня. Поклоняйся только тому духовному символу, в котором воплощается вся вселенная, состоящая из подвижных и неподвижных существ». (М.V. XVIII, 2-3)

Это также было исчерпывающе объяснено.

Текст

(visvatmanitattve стр. 96, 1.18 – sabdapratitipaurva-paryamatre стр. 97, 1.4)

Перевод

Сидение (аsanа):

Сидение определяется действующим лицом через его самодостаточность; и когда аспект универсальности (общности) является главным принципом, тогда в самом действии сидения местоположение и асана определяются только через самодостаточность.

Четырнадцатая мантра:

Под четырнадцатой подразумевается фонема «аu», поскольку уже было сказано, что она является трезубцем (тришула), (символизирующим иччха, джняна и крийя).

«Сришти» в данном контексте обозначает серии фонем (varna-srsti) от «а» до «кsа». Это хридая (-биджа или мантра саух), отождествляемая с фонемами от «а» до «кsа».

Это причина, по которой вся асана также покрывается той же самой мантрой, поскольку местоположение (аdhara) и то, что располагается, связаны нерасторжимо. (Это значит, что нет никакой разницы между шива-трикона и шакти-трикона. Шива-трикона – это аdhara, а шакти-трикона – аdheya)

Как было сказано в «Бхагавадгите»: «Тот, кто посредством йоги видит Самость, как пребывающую во всех существах (в виде субъекта), и всех существ, как пребывающих в этой Самости, - рассматривает все вещи как одинаковые». (VI, 29)

Samputikarana srsti

1) С точки зрения эзотерического почитания Высшего:

«Сришти» в данном случае означает возникновение и исчезновение всех фонем от «а» до «кsа» вместе и по отдельности в Высшем принципе посредством хридая-биджа. «Samputikarana srsti» предполагает, что «samputa» должно осуществляться посредством мантры саух в начале через отдельные буквы от «а» до «кsа», а затем через все буквы в совокупности. Уже было сказано, что в данном случае не может быть ухода в бесконечность (геgressus ad infinitum) (аnavastha). 

2) С точки зрения традиции вира-йогини.

Что касается Шакти и Шактимана, т.е. партнёрши и партнёра, то samputikarana srsti предполагает возбуждающее наслаждение совокупления между виром и йогини, а также ту субстанцию, которая образуется из этого союза. В слове «samputikrtya», которое появляется в 31-й строфе, суффикс «кtva» используется просто для того, чтобы показать приоритет и последовательность слов.

Примечания

Слова «srsti» и «samputikarana» имеют два значения. В первом случае «сришти» подразумевает варна-сришти, серии фонем от «а» до «кsа». «Samputikarana» в данном контексте – это техническое слово, которое означает произнесение дополнительной мантры до и после основной. Например, samputa aum имеется до и после основной gayatri-mantra. В данном же случае samputa-мантра «аham» находится до и после мантры «sauh».

Вообще, «samputa» – это полусферическая чаша с двумя закрывающими её съёмными крышками. Здесь же мантра «ахам» – это сампута, которая закрывает (ограничивает) с двух сторон мантру «саух». Во втором случае «сришти» подразумевает супружеские отношения, а «samputikarana» означает физическое совокупление двух супругов. «Субстанция» в данном случае относится к «кundagolaka». (см. ТА XXIX, 22-24)

(Замечание английского редактора:) (См. «Тантрасара»). Необходимо медитировать на асане как на местоположении и находящемся там объекте, тождественном чистому сознанию. Сампутикарана осуществляется между универсумом (visva) и чистым сознанием (samvit).

Текст

(sarvatattvaih susthu abhedena стр. 97, 1.4 - trtiya ca tatraivokta стр. 97, 1.12)

Перевод

«Sarvatattvaih…purnatvam» означает, что высшая Богиня полностью (samyak) и постоянно (аnapayutaya) владеет всеми таттвами.

Она убрана всеми украшениями (аbharana). Это означает следующее:

1) (Sarvabharana = sarvatra a-bharanam)

Высшая Богиня делает все вещи, во всех направлениях (sarvatra), и даже в атомах, полной (samantat) своей собственностью (аtmikaranam).

2) (Sarvabharana = sarvair a-bharanam)

Уже объяснялось, что все внешние объекты, такие как чашка и пр., все внутренние переживания, такие как удовольствие и пр., все воспринимающие субъекты, такие как животные, люди, Брахма, Вишну, Рудра, Мантра и Садашива, подобны составным частям (аvayava) высшей Богини, так что её существование как единого (екаrasa) организма (аvayavi) полностью подтверждается. Именно поэтому медитация на любой конкретной форме, или на её оружии, не предписывается, поскольку всё это является надуманным.

Если нет необходимости медитировать на определённой форме оружия Богини, как тогда желающий подняться на высший уровень духовности, а также желающий следовать пути, рекомендованному трикой, достигнет своего объекта? На этот вопрос можно ответить следующим образом: Кто вынужден подниматься? Если есть такое существо, то пусть не поднимается. Пускай следует направлению, которое отстаивает «Сиддха-тантра» и т.д., пусть пользуется особым методом медитации и т.д., который предписывается в соответствии с его способом мышления (tadasayenaiva nirupita). Такая личность не сможет выйти на уровень ануттары, где нет никакого ограничения.

(Объяснение «уajed…vidhih» - строфы 32-33:) Это неизменная форма почитания божества. Что же касается аромата и цветов, то они были детально описаны. Слово «уatha» в «уаthasaktya» используется в значении «вместе с...», т.е. «вместе с шакти, или партнёршей», кроме того, в этом значении используется инструментальный суффикс.

Текст

(parayaiva hrdayarupaya pujayet стр. 97, 1.12 - nirnitaprayameva стр. 98, 1.18)

Перевод

Слово «рагауа» подразумевает, что поклонение должно осуществляться с сердечной преданностью. Каким образом?

Есть три вида bhakti:

1) (Вhakti, происходящее от корня «bhaj», означает «служить»).

Отождествление себя с хридая-биджей, или саух (tadatmya), через вхождение в это (аnupravesa), а также с духом услужения и смирения (ргаhvatatmata).

2) (Вhakti, происходящее от корня «bhaj)», в значении «разделять».)

«Вhaktya» – своевольное разделение на объект поклонения и поклоняющегося. Тот, кому поклоняются, измышляется отдельным индивидом. Само сотворённый объект поклонения должен быть высшим, совершенно самодостаточным и осознанным, ведь такова сила самодостаточности ануттары (Абсолюта). Он не должен быть неодушевлённым словно чашка. В этом заключается отличие данной системы (iti visesatra).

В «Ишвара-пратьябхиджне» было верно сказано: «В силу своей недвойственной самодостаточности Владыка, превращая свою собственную свободную самость в Ишвару (Брахму, Вишну и т.д.), благодаря этому заставляет мир покланяться себе. (I. 5, 16)

3) (Вhakti как «взаимопроникновение» (samavesa).)

Благодаря взаимопроникновению, которое формально известно как поклонение, постигают высшую Реальность (рагаm tattvam laksyate). Узнавание самавеши во всех формах соблюдения ритуала (sarva-kriyasu) – это наилучшее средство [реализации высшей Реальности], также как написанные буквы являются средством для формирования и понимания всех воспринимаемых фонем, а воспринимаемые фонемы – это средства проникновения в их энергию.

Подношение собственной самости

«Аtmanam nivedayet» означает, что необходимо поднести собственное эго, поскольку нет более ценного подношения, чем это. Цель этого состоит в том (в соответствии с этимологией слова «nivedayet», где «nih» означает «полностью», а «vedayet» - необходимость воспринять, или понять себя самого), что необходимо, соответственно абсолютной Реальности, рассматривать свою Самость, как если бы это была сама абсолютная Реальность. Здесь сослагательное наклонение (lin) в «nivedayet» используется в смысле возможности, поскольку уже говорилось, что любая позиция, связанная с Самостью, всегда является одной из возможностей.

Поклонение (уajana)

Смыслом выражения «акhyatam», появляющегося в 33-й строфе, является «a-samantat, sarvatra, sada», т.е. «полностью, повсюду и всегда». «Кhyatam» подразумевает «кhyati», или реализацию высшей, чистой природы Шивы. Это истинное преклонение перед богиней Парасамвит (Высшее Сознание). Корень «уaja» в «уаjam» имеет три значения: 

1) «Yaja» в смысле поклонения означает: «Именно это является истинным поклонением».

2) «Yaja» в смысле «samgati» означает: «Данный вид поклонения предоставляет возможность правильной встречи (samyag-gamana) поклоняющегося и объекта поклонения, иными словами, отождествления с Высшим».

3) «Yaj» в смысле «делать подношение, дарить» означает следующее: «Данное подношение, устраняя узкое и ограниченное понимание Я-сознания эмпирического индивида, указывает на суть соединения самости с совершенной глыбой Сознания, которая есть Шива-Шакти».

Подношение жертвенному огню (аgnikarya)

Это действительное подношение жертвенному огню, т.е. жертвоприношение, или сжигание остаточных следов (отпечатков) всех желаний в могучем пламени высшего Бхайравы, который всегда воспламеняется от агаni высшей Шакти, возбуждающейся от соединения с Шивой, и который ярко горит, жадно поглощая все объекты как топливо, сверкая насыщенным светом топлёного масла мирских привязанностей. Только это является настоящим предписанием относительно подношения для инициации, и нет никакого иного. Такова действительная суть этого [действа].

«Узнавание своей собственной сущностной природы есть высшая мантра. Это – действительная инициация. Это – настоящее подношение. Среди всех церемоний, – это наивысший ритуал». Раньше было сказано, что в других текстах в начальном разделе описываются церемонии поклонения с мантрой, тогда как в последующей части осуществляется завершение с джняной, однако, в этой шастре всё не так. То, на что указывалось в сутре – «Uttara-syapi anuttaram», – было осуществлено в конце данной работы. Подношение, инициация, церемонии и т.д. – это лишь аспекты хридая-биджи, и это действительно ануттара (трансцендентное).

Почтенный Сомананда после того, как сказал, что хридая-биджа выдерживает всё для того, чтобы подтвердить своё нераздельное свойство, повелел очищать sruk и sruva. Вначале описание ньясы частей тела, сердца, порошка (dhuli) и т.д. происходит упорядоченно. Здесь нет ни противоречия, ни различимого несоответствия. Однако, система трики не зависит от более низких шастр, в которых доказывается обратное. Все эти моменты уже были разъяснены. (27-33)

Примечания

1. «Агani» – это кусочек дерева шами, использующийся для поджигания священного огня посредством трения.

2. «Sruk, sruva – (sruc)» – это разновидность деревянного черпака для подливания очищенного жидкого масла в жертвенный огонь.

«Sruva (sruva)» – это маленький деревянный черпак для подливания очищенного жидкого масла в большой черпак (sгuк).

Каков же результат такого поклонения хридая-биджа! [Как ответ на этот вопрос], приводятся следующие строки:

Текст

KRTAPUJAVIDHIH SAMYAK

SMARAN BIJAM PRASIDDHYATI

Перевод

Медленно сосредотачиваясь на хридая-бидже (саух), адепт, осуществляющий ритуал поклонения должным образом, достигает своей цели, то есть освобождения уже в этой жизни (дживанмукти).

Текст

(kim evam upasayam стр. 98, 1.19 – tam yogamargam nirupayitum granthaseso`vatarati стр. 100, 1.20)

Перевод

1) Не отвлекаясь даже в повседневной жизни, практикующий, выполняющий ритуал поклонения, который постоянно вспоминает хридая-биджу, оставляет в стороне другие традиции наставлений, такие как каула-шастра, шайва и вайшнава-шастра, и вникает в сущность, т.е. в хридая-биджу почитаемого Бхайравы, формирующего внешние проявления, создаваемые благословляющей силой его собственного парасамвит (высшего сознания) просто ради развлечения, воистину освобождается уже в этой жизни. Использование слова «smarana» (припоминание) подразумевает повторение своего собственного переживания и ничего более. Та же самая идея была высказана в «Шримата-шастре».

2) Поклоняющийся, который ещё не проник в самое сердце энергии великой мантры, благодаря правильному припоминанию хридая-биджи в результате кгаma-puja. постепенно обретая силу мантры хридая-биджи, достигает реализации высшего совершенства, или обретает силу мантры хридая-биджи либо в результате постепенного увеличения эффективности крама-пуджи, либо сам по себе, либо благодаря наставлениям, исходящим из уст гуру, а также становится освобождённым уже в этой жизни.

В этом процессе нет ни преимущества, ни недостатка (кhandana) перед традиционным поклонением «dvarapuja» или гуру. Вот почему уважаемый Сомананда изрёк следующее: «В данном случае благоприятный период (рагvа), предписывающийся в соответствии с «Кула-шастрой» и раvitram, предназначен для того, чтобы способствовать правильному осуществлению ритуала поклонения».

Примечания

1. «Кгаma-puja» – это обычная последовательность поэтапного ритуала, как расписывается в строфах 27-33.

2. «Dvarapuja» - ритуал поклонения Ганеше, или Батука.

3. «Раvitram» как существительное означает «кольцо из травы куша, надевающееся на четвёртый палец по особому случаю». Ритуал подношения раvitraka для Владыки см. «Тантрасара» (20), где говорится, что после осуществления ритуала поклонения Владыке необходимо преподнести ему 4 павитрака. одно коленям, одно пупку, одно горлу и одно голове. Они могут быть сделаны из золота, из жемчуга, из драгоценностей, из травы куша или из хлопковых нитей с 36 узелками, символизирующими таттвы, или бхуваны. Варны и т.д. В основном они подносятся божеству или Гуру.

Краткое изложение главы

«О практикующие, достигшие уровня прабуддха, – тот свет, в котором сияет вся вселенная, который сияет всюду, который является искрящимся Светом (пракаша и вимарша), только он есть сущность Реальности».

Также как ослица или кобылица синхронно расширяет и сужает свой половой орган (jagajjanmadhama), переживая удовольствие в своём сердце, во время совокупления (вира и йогини) в сердце сушумны, полном наслаждения, имеется сердце, которое пульсирует, синхронно расширяясь и сжимаясь, и этот процесс характеризуется как сришти (т.е. сришти-биджа, или саух). Медитируй на этом. То, в чём благодаря медитации, припоминанию, размышлению или действию всё обретает покой, и из чего всё проявляется как манифестация, есть сердце.

Это сердце только одно, т.е. оно сияет, прежде всего, как отсутствие различения (нирвикальпа), и в нём пребывают остальные определённые знания (рагam vaikalpikam jnanam), 36 категорий существования (таттвы), распространение миров (108 bhuvana), а также все воспринимающие субъекты, от Шивы до ограниченных существ. Всё это приобретает различные формы, не отличающиеся от высшей Реальности, делая даже чудесное и высшее сознание (рагa-samvid) разнообразным, проявляясь как сияющее в нём.

Почитание этой главной Реальности всегда пребывает в сердце практикующего. Вне зависимости от страны, обстоятельств, вида деятельности, местопребывания и стереотипов мышления, при любых обстоятельствах его ум всегда опирается на хридая-биджу без малейшего колебания. Что же касается крама-пуджи, то с позиции правил трики благодаря соблюдению благоприятного периода, предписываемого «Кула-шастрой», а также посредством подношений павитрака эффективность этого ритуала поклонения усиливается.

Как было сказано (относительно крама-пуджи): «В соответствии с «Трика-шастрой» среди текучих субстанций – это семя, среди фонем – это сришти-биджа, среди текстов – это трика, среди состояний освобождения – это достижение состояния Бхайравы, среди медитаций – это состояние погружения, среди обетов – это благочестивый обряд вира, и даже среди благоприятных обстоятельств, – это те, которые относятся к Кула (являются благоприятнейшими)».

Использование павитрака является существеннейшим для полного выполнения ритуалов, связанных с крама-пуджей. Те поклоняющиеся, которые не выполняют предписаний относительно использования четырёхкратного, троекратного, двукратного, или, по крайней мере, однократного ритуала павитрака в благоприятный период времени, не знают значения этого периода соответственно «Кула-шастре». У таких людей потенциал мантры не функционирует в полную силу.

Таким образом, была детально описана природа трансцендентной реальности (ануттара). Больше не о чем рассуждать. Только здесь гнозис (знание) (ргаsamkhyanam) функционирует как «опора для гор», используя особые методы (upaya-dhaureya-dharadharani dhatte) до тех пор, пока не свершится устойчивая реализация Самости – отождествление с хридая-биджей, которое характеризуется непоколебимым духовным наслаждением.

Теперь необходимо описать йогу для тех, кто хочет достичь сверхъестественных способностей. И хотя сверхъестественные способности, относящиеся к drstayoga, возможны только в силу самодостаточности Абсолюта и выходят за пределы общеизвестного и общепринятого, всё же они не могут преодолеть пределы божественного порядка. Как было сказано Соманандой в «Шива-дришти»: «Несмотря на то, что эти сверхъестественные силы связаны с необычайными вещами, - они должны описываться с уважением».

Даже в йоге для того, чтобы демонстрировать сверхъестественные способности, нет необходимости в нарушении трансцендентальной природы, поскольку как усилие достичь сверхъестественных способностей ради их демонстрации, так и их действительное достижение, а также прекращение всякого усилия для их развития – всё это происходит благодаря милости Высочайшего. Но по сравнению с освобождением уже в этой жизни такое достижение происходит в силу ослабленной милости божественного, ведь оно не приводит к Совершенству. Однако в остальной части книги описывается именно йога, которая существует в силу ослабленной милости.

Примечания

1. «Drstayoga-siddhi» – это сверхъестественные силы, которые предназначаются для демонстрации их перед людьми, и которые вызывают в них таинственные мистические ощущения.

2. Только это считается высшей йогой, которая приводит практикующего к узнаванию своей Самости как тождественной божественному Я-сознанию, а также миру, который является отблеском Света Шивы в виде различных форм.

Текст

ADYANTARAHITAM BIJAM

VIKASAT TITHIMADHYAGAM

HRTPADMANTARGATAM DHYAYET

SOMAMSAM NITYAM ABHYASET

Перевод

Йогин должен медитировать на этой бидже, которая ни начинается, ни заканчивается, которая развёртывается в виде 15 гласных (vikasat-tithimadhyagam) и которая пребывает в сердечном лотосе Шивы. Он также должен развивать лунный аспект (somamsam, т.е. видеть все объекты мира как манифестацию саух).

Текст

(etadeva стр. 101, 1.1 – bhatta-dhanesvarasarma стр. 101, 1.10)

Перевод

Объяснение с точки зрения saktopaya

Anadya-antam bijam:

Главная семенная мантра (хридая-биджа) не имеет ни начала, ни конца, 1) поскольку ей не нужен какой-то внешний свет, т.е. она светит своим собственным светом (dipakabhavat); 2) поскольку она не изменяется, не приходит и не уходит (gamaga-sunyatvat); и 3) поскольку она всегда активно присутствует (satatoditatvat).

Viksat и tithimadhyagam:

С одной стороны, она развёртывается в виде внешнего объективного мира и, таким образом, достигает своей полной манифестации. С другой стороны, она присуща шестнадцати титхи, являясь их внутренней сущностью.

Hrtpadmantargatam:

Йогин должен медитировать на кanda и guhya (т.е. вира должен медитировать на женском половом органе (guhya), а йогини на мужском половом органе (каnda)), как если бы это был сердечный лотос. Эти два органа называются «лотосами» лишь фигурально, поскольку также как и лотосы, они наделены характеристикой сжатия и расширения (sankoca-vikasa-dharma-upacarita-padmabhave).

Kincasya dhyanam aha:

Что это за медитация? Далее следует её описание (аhа):

«Somamsam nityam abhyaset-abhyaset» рассматривается в смысле аbhi+asyet.

Практикующий должен стянуть поток апаны (вдох) (somamsa), наполненный шестнадцатью титхи, со всех сторон (аbhitah) к мужскому или женскому органу. Это означает, что он должен направить поток дыхания апаны, который является синонимом полной луны, к hrtkarnika, к источнику творящей энергии (рuspa), имеющемуся внутри каждого на расстоянии 12 пальцев.

Затем, после соприкосновения с амритой (кундалини-шакти), параллельно нарастанию внутренней вибрации он обретает какаcancuputa-mudra, которая характеризуется электромагнетизмом sakti-sparsa. Затем поток апаны, стягивающийся и расширяющийся вместе с наслаждением нектара шакти, возбуждает внутреннюю вибрацию. Практикующий должен полностью развить поток апаны посредством впитывания нектара, который испускается благодаря силе вибрации.

После этого, в момент восхождения праны (surya kala), потока выдоха, пребывая в безгласной «s» (безгласная «s» мантры саух), он должен продолжать свою практику, сопровождающуюся переживанием вибрации, остановкой (дыхания), внутренним ощущением подпрыгивания, слезами, судорогами и пр. В соответствии с Бхатта Дханешвара Шармой, – это и есть saktopaya.

Примечания

1. Тuti pranacara – это ½+15+½ = 16. Tuti apanacara – это также ½+15+½ = 16.

2. «Нrt-karnika» – это центр в сушумне.

3. Какacancuputa: Когда поток апаны пронизывает hrt-karnika, происходит контакт с шакти. В этот момент образуется kакacancuputa-mudra, и в результате возникает ощущение безгласного «s-s-s».

Перевод 35-й строфы в соответствии с sambhava-upaya

Хридая-биджа не имеет начала или конца. В мантре «саух» часть «s», которая обозначает прану, и часть «аu», которая обозначает апану, – поглощаются; остаётся только часть висарга (:). Действительной природой (svarupa) этой висарги является семнадцатая bindu-kala, которая выходит за пределы шестнадцатой каlа, присущей пятнадцати титхи каждого движения праны и апаны. Это должно быть реализовано только в сердечном лотосе. Необходимо всё время практиковать повторение somamsa, т.е. все внешние объекты, такие как синее и пр., а также внутреннее ментальное содержание, такое как приятное и пр., как объективные (ргаmеуа).

Примечания

В сущности, нет никакой разницы между bindu-kala и visarga-kala. Сама шестнадцатая visarga-kala предполагает форму семнадцатой bindu-kala. Во внутреннем аспекте висарга становится бинду, тогда как во внешнем аспекте бинду становится висаргой.

Текст

(adyantarahitam sakaramatram стр. 101, 1.11 – sambhavanayam lin стр. 101, 1.24)

Перевод

Объяснение в соответствии с sambhava-upaya

Практикующий должен осуществлять хридая-биджу (саух) без начала или конца, т.е. без «аu» и «аh», так что остаётся только «s». Затем, вместе с 16 титхи (от «а» до «аh»), т.е. вместе с шестнадцатью фазным потоком апаны, он должен проецировать её посредством механизма растворения (grasana) на хридаю (т.е. на канда или гухья, мужской или женский половой орган). Также как по мере заполнении трубы водой, вначале она течёт с медленной скоростью (саlana), затем – со средней (каmpana) и, наконец, с большой (spandana), посредством медленной, средней и быстрой практики адепт должен проникнуть в муладхару, трикону, бхадракали, канда, хридая и мукха, т.е. в htr-karnika. После этого, одновременно используя медленное, среднее и быстрое движение, он достигает завершающей точки, в которой течёт мощный поток, благодаря которому прана (сурья) и апана (сома) растворяются друг в друге.

С точки зрения последовательности фонем без начального и последующего, т.е. без «s» и «аu» хридая-биджи (adyantabhyam etat-bijam-matrkapeksaya aukara-sakarabhyam-rahitam), – это шестнадцатая калаа, т.е. висарга.

1) которая без «аu» (апана), и без «s» (прана);

2) которая есть знание, чья производящая сила может быть достигнута только благодаря vislesana;

3) которая есть dhruva, т.е. неизменное (ануттара);

4) которая является самим Шивой (visargatmakam);

5) которая является самим центром развёртывания пятнадцати титхи, а также то, в чём вовсе нет никаких титхи, т.е. то, в чём нет ни праны, ни апаны, и в чём поглощаются все 16 фаз.

Этот практикующий поднимается выше семнадцатой калаа, начальной точки urdhvakundalini. Он или она всегда должны медитировать на аmrta-amsa, которая является шестнадцатым аспектом, т.е. висарга-калаа в hrt-kamala или, иными словами, на репродуктивном органе йогини или вира соответственно. Именно так говорил мой гуру (Шамбхунатха).

Тайное объяснение somamsa таково:

В соответствии с этимологическим анализом «saha umaya (vartate)», т.е. тот, кто пребывает вместе с Умой или Шакти, «soma» означает Шиву, поскольку последний находится в постоянном союзе с богиней Парашакти, а также в состоянии спанда (кsobhena) в силу соединения, которое указывает на состояние смешения двух таттв. «Аmsa» в «somamsa» означает, что все объекты, внутренние, такие как ощущение приятного, и внешние, такие как синее, подобны органам единого организма, каковым является Шива, и который есть совершенное Я-сознание.

Таким образом, адепт должен снова и снова практиковать медитацию вместе с джапой его органов чувств как вовне, когда он видит объективную манифестацию (сришти) как Шиву, так и внутри, когда он видит стягивание манифестации (самхара) тоже как Шиву. (Свамиджи говорит, что эта крама-мудра описывается Кшемараджей в его «Пратьябхиджня-хридае», в 19-й строфе.) Это – всепронизывающая хридая-джапа. Потенциальный настрой использовался в смысле возможности и способности.

Примечания

Muladhara-trikona-bhadra-kanda-hrt-mukha-mudrasu: Это означает тайную физиологию сушумны. В сушумне есть муладхара-чакра. В муладхаре есть треугольная форма, которая известна как шива-трикона. Есть и другая форма, соединённая с первой, которая известна как бхадра-кали (шакти-три- кона). Кроме того, есть каnda, которая является samputa Шивы и Шакти. Затем имеется также центральная точка (hrt). И, наконец, есть mukha-mudra или hrt-karnika. Всё вместе это образует hrt-padma. Его центром является hrt-karnika. Это хридая, которое известно как амрита-биджа.

Текст

(anye tu стр. 101, 1.25 - evam purvesvapi slokasutresu стр. 102, 1.9)

Перевод

Объяснение в соответствии с аnava upaya:

Другие, т.е. те, кто следуют аnava upaya, объясняют эту сутру следующим образом:

Начальная точка дыхания – это сердце, и движение праны из этой точки до внешних (bahya) dvadasanta простирается на 36 пальцев. И из этой точки, начиная с рurna-vayu (suryataya ullasya), практикующий должен удерживать его (дыхание) в точке bahya-dvadasanta в течение половины туги (до начала движения арana vayu). Затем, после восходящего движения арana-vayu, которое известно как «soma-kala», или неразрушимая, подобная амрите висарга, практикующий должен увеличивать candra-kala, или, иными словами, араnа-каlа в каждом тути, равном двум с четвертью пальцам. Таким образом, когда завершаются 15 тути, апана-вайю становится сомой (т.е. луной с 16 фазами) в точке hrtpadma, т.е. во внутренней (аnrah) dvadasanta, поскольку также должна быть пауза в половину тути. В общем и целом, путь потока апаны ограничивается 36 пальцами. (Пауза 1/2 тути в bahyadvadasanta + 15 apana-cara + пауза ½ тути в antah-dvadasanta = 16 тути. Каждая тути равняется 21/4 пальцам, следовательно, 16 тути равняются 36 пальцам.)

В данном случае «без начала и конца» означает лишь то, что, поскольку пара-биджа или амрита-биджа всегда присутствуют в первой половине тути (во время паузы в bahya-dvadasanta), а также в последней половине тути (во время паузы в antah-dvadasanta), она не может быть ограничена во времени. Именно поэтому говорят - «без начала и конца». Оставив эти две половины тути, адепт должен практиковать растворение калаа посредством медитации на somamsa, т.е. на visarga-kala (аh) без «s» и «аu» в пределах оставшихся тути, разделяя их внутри себя в виде семнадцатой bindu-kala.

Все эти объяснения должны рассматриваться как адекватные. Данная строфа является сутрой. Поэтому, поворачивая её строки так и эдак, разнообразные объяснения могут быть вполне подходящими. Как было сказано: «Сутра – это то, что даёт простор для множества различных интерпретаций». Уважаемые учителя утверждают, что «Паратришика» – это непревзойдённая сутра. Таким образом, может быть, множество толкований и более ранних строф, которые, определённо, подобны сутрам.

Примечания

1. «Тuti» – это время, за которое дыхание покрывает 2 1/4 пальца.

2. «Ваhya-dvadasanta» называется «аdi-koti», а «аntah-dvadasanta» называется «аnta-koti». Практика медитации на этих двух моментах называется «аdyanta-koti-nibhalana».

3. Семнадцатая bindu-kala – это та, в которой движение праны и апаны прекращается.

Что же происходит в результате практики этой йоги? Ответом на данный вопрос являются следующие строки:

Текст

YAN YAN KAMAYATE KAMAMS

TANSTAN CHHIGHRAM AVAPNUYAT

ASMAT PRATYAKSATAM ETI

SARVAJNATVAM NA SAMSAYAH

Перевод

Йогин незамедлительно получает всё, что он хочет. Поэтому всеведение становится для него таким же непосредственным, как [обычное] восприятие. В этом нет сомнения.

Текст

(evam abhyasat стр. 102, 1.15 - dehena iti стр. 102, 1.18)

Перевод

Так он наполняется усердием, настойчивостью, устремлённостью, а также энтузиазмом, благодаря твёрдой воле, возникающей из потенциала многообразия мантры саух (sarvamaya hrdaya-virya-samucchalita-iccha prasara) и посредством повторения непрерывного состояния йоги (tat sthiti-rudhi-rupa-abhyasat) он обретает так много сил, что немедленно достигает всего, что ни пожелает. Короче, в этом физическом теле он обретает всеведение, которое является характеристикой высочайшего Бхайравы.

Текст

(sarvamuktva upasamhriyate стр. 102, 1.18 - so yamupasamhara стр. 103, 1.19)

Перевод

После всестороннего рассмотрения далее следует завершение книги. В итоге развитие йогина заканчивается достижением трансцендентального состояния (акula-satta-asadante), которое означает спокойное пребывание в собственной сущностной Самости, единственном состоянии Бхайравы. Об этом неоднократно говорилось. Далее следует завершающая строфа.

Текст

EVAM MANTRA-PHALAVAPTIR

ITY ETAD RUDRAYAMALAM

ETAD ABHYASATAH SIDDHIH

SARVAJNATVAM AVAPYATE

Перевод

Всего этого достигают благодаря практике мантры (хридая-биджа, саух). Это означает союз (уamala) Рудры и Рудри, или Шивы и Шакти. Благодаря такой непрерывной практике обретают сверхъестественную силу всеведения.

Текст

(mantranam стр. 103, 1.1 – iti sivam стр. 103. 1.6)

Перевод

Плод всех мантр, даже мантр с фонемами из других шастр, достигается только таким образом. Слово «iti» подразумевает завершение. В заключение говорится, что это предполагает союз Рудры и Рудри (гudrayamala), т.е. Шивы и Шакти, в котором нет разделения на вопросы и ответы, и который является состоянием осознавания сущностной Самости (svarupa-amarsana).

Начиная с рассмотрения этого и вплоть до внешнего состояния, в котором имеются бесконечные и бесчисленные манифестации и поглощения, всё это, безусловно, сосредотачивается в акула, или ануттара, в трансцендентальной Реальности. С точки зрения интуитивного гнозиса (ргasamkhyana) [диалог между Бхайравой и Дэви] здесь завершается.

«Благодаря этой практике получают силу всеведения» – это заключение с точки зрения йоги. Это (т.е. состояние гudrayamala) присутствует всегда и во всех.

Да будет всеобщее благо!

Примечания

В соответствии с «Ньяя-шастрой» вся книга может быть рассмотрена как полный пятичленный силлогизм. Первая строфа (аnuttaram katham deva…vrajet) – это начальное утверждение (ргаtijna). Промежуточные строфы представляют собой логический довод (hetu), пример (udaharana) и применение (upanaya). Тогда как 35я и 36я строфы – это вывод (nigamana). 

Автобиография Абхинавагупты

Будучи рождённым Чукхулакой, коренным жителем Кашмира, я, чёрная пчела у лотосовых ног Махешвары, написал этот комментарий, наполненный размышлениями о таинствах трики, с целью обратить на себя взоры людей (для духовного руководства). (1)

Кто сможет точно определить, что доктрина Шивы ограничивается тем-то и тем-то? Нет никакого препятствия для слов на эту тему. Всё, что находится в пределах моего разумения, проявляется здесь в отношении абсолютного Духа (аkhilatmani). Поэтому мудрый не должен от этого отворачиваться. (2)

Свойство этой работы состоит в том, что она укрепляет знание невежественного, того, кто полон сомнений, или же того, кто имеет противоположные взгляды. В случае же с теми, в ком уже начала просыпаться уверенность, или в ком она полностью созрела (rudhasya), она даёт устойчивую уверенность в том, что их сердце находится в гармонии с их учениями. (3)

В Кашмире некогда жил главный министр короля Яшаскары. Его звали Валлабхачарья. Он был брамином величайшего из родов. У него был сын Шаури, достойный славы благодаря своим благородным качествам и подобный океану в своей преданности, украшенному месяцем Шиве, вместилище добродетели, полностью заслуживающий той великой славы, которая разносилась о нём, предмет всеобщей любви и обладатель врождённой предрасположенности к состраданию по отношению ко всем людям. Его спутницу звали Ватсалика. Из-за сильной преданности к своему мужу её ум наполнился внутренней склонностью к духовным практикам и развивался благодаря поклонению Шиве. (4-5) 

У него был сын по имени Карна, который, будучи брамином, хорошо разбирался в таинстве манифестации и поддержании мира. Он любил медитировать, размышлять и поклоняться Шиве. Даже в детстве и юности он избегал привязанности к чувственным объектам и предавался сосредоточенным размышлениям, которые искореняют циклическое существование. (6)

Мой собственный брат по имени Маноратха Гупта, стремящийся к высшей Самости, был поглощён шайва-шастрами. Для того, чтобы разрушить циклическое существование, он жаждал исследовать все собрания шастр и тантр, дабы достичь высшего статуса Шивы. (7)

Есть и другая личность по имени Рамадева, который посвятил себя шайва-шастрам. Он был сведущ в грамматике (раdа), мимансе (vакуа) и ньяе (ргаmana), а также действительно украсил своё рождение высшей кастой (т.е. был брахманом). (8)

Пусть то, что я написал с сердцем, постоянно обращённым ко всеобщему благополучию и счастью, служит руководством для тех, кто стремится достичь [природы] Шивы. (9)

Атригупта, который родился в благородной семье, в Антарведи (стране между Гангой и Ямуной), пришёл, [чтобы поселиться] в Кашмире, пределы которого освящены многочисленными мудрецами, воплощениями украшенного месяцем Шивы. (10)

В его великом роду появился Варахагупта, чьим сыном был Чукхула, испытывавший отвращение к мирским делам, сердце которого было обращено только к Шиве. (11)

От него, исследовавшего и постигшего всё множество категорий и принципов, получил Абхинавагупта это человеческое тело, освящённое высочайшим Владыкой. [Даже в этом воплощённом состоянии], достигнув полной свободы от забот и сомнений, он вливал в сердца своих последователей тайные знания трики. (12)

Тем, кто не имеет верных суждений, я могу только отвесить поклон. Есть и другие, кто думает, но не в состоянии прийти к удовлетворительному заключению. Таких людей можно только пожалеть. Но есть те, один на сто тысяч (лакх), которые укрепились в суждении после достижения квинтэссенции глубокого размышления. Они могут довести мои усилия до удачного завершения. (13)

Любой серьёзный вопрос, обращённый к тем, кто не склонен исследовать собственную Самость, не приведёт ни к чему, кроме раздражения. Есть неустойчивые умы, которые вносят лишь неразбериху в исследование универсума. Я склоняю голову только для того, чтобы их успокоить. (14)

Есть тупоумные люди, которые, будучи сами сбиты с толку, сбивают с толку множество других существ. Быстро опутывая веригами, они подчиняют их себе, поражая хвастовством о своих достоинствах. Видя этих существ, которые просто отягощены бременем так называемых «гуру», а также их [слепых] последователей, я готовлю трезубец мудрости, чтобы рассечь их путы. (15)

Я тоже был ввергнут в запутанность теми многими, кто претендовал быть учителем Истины, утверждая, что «То (Брахма или Шива) есть Я», но чей язык даже не соприкасался с этими двумя словами «То» и «Ты» (tat tvam varnayugamapi). (16)

Владыка активизировал сердце Гуру состраданием ради возвышения тех, кто принял прибежище [у его ног]. И этот достославный Гуру наставил меня на путь Истины. (17)

Я написал эту работу после размышления над доктриной Сомананды, которая спонтанно вошла в моё сердце, принявшее это чистое состояние истины, о котором рассказывал мой Гуру. (18)

О богини, наполненные стремительными потоками неистового восторга, которые щедро источаются из вас, когда вы свободно перемещаетесь в сфере хридая-биджи и действуете как верхний, острый край зубца мудрости, искусно отсекающий миллионы оков, мой ум, речь и тело, свободные от возобновления опасности циклического существования, уже преклонились перед вашими стопами. Даруйте же мне своё расположение во всей полноте и незамедлительно, а также пребудьте в моём сердце как изобилие Милости. (19)

О богини, обладающие прекрасным и искусным, непрерывным существованием в хридая-бидже (tatcakra), обязывая положением Гуру, именно вы заставили меня сделать эту экспозицию и т.д. Поэтому простите мне причуды речи и ума. (20)

Эта «Паратришика» была изложена 19 000 способами. Она отсекает узлы сомнений во всех трика-шастрах. Записано Абхинавагуптой.

Комментарий к «Паратришике» завершён.

Английский перевод с замечаниями и последовательным разъяснением: Джайдева Сингх

Перевод на русский: Дмитрий Устьянцев