Мокшадхарма

Глава 193. Устав повеленья

Юдхиштхира сказал:

1. Наука о благонравии, тятя, да будет тобой (мне)

преподана, безупречный,

(О ней) хочу я слышать, ведь тебе всё известно, так мыслю.

Бхишма сказал:

2. (Люди) дурного поведения, дурных поступков, неразумные,

любители насилья

Неблагонравными зовутся; благим поведеньем отличаются благие.

3. Если кал и мочу не извергают люди

На царском пути, в стаде коров, на посевах, то они

благопристойны.

4. Насыщать богов, совершать предписанное очищенье

Людским называют долгом; переходя реку, нельзя не омыться.

5. Должно Солнце всегда почитать, нельзя спать по восходе Солнца;

Должно в сумерки, стоя, прошептать раннюю и позднюю молитву.

6. Омыв пятерых, следует вкушать пищу, обратись

к востоку, пребывая в молчанье.

Нельзя, вкушая пищу, (ее) порицать, нужно есть со вкусом;

7. Следует, встав (от трапезы), омыть руки; не следует

спать ночью с сырыми ногами;

Дэва риши Нарада указал эти признаки (хорошего) поведенья.

8. Чистое место, упряжного быка, жилище богов, перекресток, Брамина,

благочестивого, святыню следует обходить справа.

9. Со всеми странниками, домочадцами, с гостем,

Кто равно вкушает пищу, того хвалят слуги.

10. Людям бог указал для трапезы утро и вечер;

Не указано промежуточной трапезы; (значит) тогда поститься надо.

11. Кто в (установленный) час совершает (жертву) хома,

к жене в должное время входит

И не касается жены другого, мудрый, тот — брахмачарья.

12. Как амриту, как (пищу), приготовленную любящей

матерью, оставленное брамином.

Почитают люди; праведные собираются ради правды.

13. Кто разбивает комья (земли), вырывает траву, грызёт ногти,

Тот, (как человек) с постоянно не ополосканным ртом, недолговечен.

14. Отказавшийся от мяса не должен вкушать жертвенного мяса,

Негоже ему быть вообще плотоядным и пересудами заниматься.

15. Земляка ли, чужестранца, гостя нельзя оставлять голодным.

Получив желанный плод жертвы, учителям нужно предоставить (долю).

16. Родителям следует предлагать сиденье, оказывать почтенье;

Чтущие почтенных награждаются веком, славой, счастьем.

17. Нельзя смотреть на восходящее солнце и на обнаженную

жену другого;

В тайне надо всегда совершать законное совокупленье.

18. Сердце священных криниц есть святость; чистый

(огонь) есть сердце чистых;

Всё, что свершает арий, чисто, как ласка ребенка.

19. При каждой встрече следует спрашивать о здоровье;

Утром и вечером предписано почитать браминов.

20. В божьем доме, среди коров, при лечебных обрядах,

При изучении Писаний надо действовать правой рукою.

21. Утром и вечером певцам поклоняться надо согласно закону;

Такое (поведение) блестит, как товар из товаров,

называется пахотою из пахот;

22. Урожай приумножает это, это — упряжка коров из упряжек.

Постоянное насыщенье в еде, в питье — утоление жажды.

23. Это — хорошее приготовленье молочной пищи, рисовой

похлебки, сезамовой каши.

Подстригающему себе бороду, чихающему, купающемуся, вкушающему пищу

24. И всем болящим надо желать здоровья.

Против солнца нельзя мочиться; нельзя смотреть на свои испражненья.

25. Рядом с женщиной не следует ложиться, нужно избегать

совместной трапезы с нею.

Обращения на «ты» и по имени к почтенным (людям)

нужно весьма остерегаться;

26. По отношению к нижестоящим и равным не возбраняется

ни то, ни другое. Злой умысел злодеев изобличается их доведеньем,

27. Узнанные заранее, они погибают, даже средь множества

людей скрываясь.

Сделанное ранее зло скрывают несведущие в Писанье;

28. Ведь если даже его не видят люди — небожители видят;

Зло, скрытое злым, обращается на злого.

29. Праведностью скрытая праведность (дхарма)

к праведности вернётся,

Праведником исполненный долг (дхарма) возвращается к дхарме.

30. О совершённом грехе здесь не помнит заблудший,

Но как луну преследует Раху, так неразумного преследует злое дело.

31. За скарб, накопляемый с надеждой (на плод),

воздаётся не без страданья,

Мудрые этого не одобряют и не ждут смерти,

(чтобы получить награду).

32. Разумностью всех существ мудрые называют дхарму;

Поэтому ради блага пусть действует во всех существах разумность.

33. Свой долг надлежит выполнять в одиночку, нет общности дхармы;

Когда (человек) придерживается только своего долга,

товарищу что тут делать?

34. Для людей дхарма есть лоно, а для богов в небесах — амрита;

В посмертном существованье за (выполненье) закона

бесконечное счастье вкушают.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 193 глава — Устав повеленья

Глава 194. Сказание о внутреннем «Я»

Юдхиштхира сказал:

1. О том, что здесь именуется внутренним «я» человека,

Что оно, каково? Это скажи мне, Прадед.

2. Брамин, как произведена эта вселенная с подвижным и неподвижным,

Как к растворенью (пралае) она приходит, благоволи

здесь сказать мне об этом,

Бхишма сказал:

3. О так (называемом) Адхьятмане ты спрашивал меня, сын Притхи,

О нем, сынок тебе возвещу, о все блаженнейшем счастье.

4. Произрождение, сопряженное с раствореньем, полностью

наставники показали;

Человек, познавший это, удовлетворенности, счастья достигает в мире.

5. Этого знания получаемый плод — всех существ благо.

Земля, ветер, пространство (акаша), вода и свет — пятерица.

6. Возникновенье, исход всех существ — великие сути (махабхуты).

Откуда все существа возникли, туда они снова уходят;

7. Для существ великие сути, что для волн — море;

Как черепаха, высунув члены, их втягивает снова,

8. Так существа производит душа всех существ (бхутатма) и снова уносит.

Творец существ произвел (находящиеся) во всех существах сути,

9. Но разницу между (творцом) и ними не постигает джива.

Слово, слух и полости (ушей) — эти три рождаются от пространства (акаши);

10. Касанье, движенье, кожа — считается, что эти три — от ветра;

Образ, глаз и горенье трехвидным огнём зовутся.

11. Звук, жидкость, язык — свойствами воды считаются эти трое;

Свойства земли эти три: запах, обоняние, тело.

12. Есть пять великих сутей, шестым именуется манас;

Чувства (индрии), манас — его познавательные свойства.

13. Седьмая — буддхи, так считают, а дальше – восьмой – познающий поле.

Глаз (нужен) для зренья; создаёт сужденья рассудок (манас);

14. Буддхи (принадлежит) решенье; пребывает свидетелем познающий поле;

Что на уровне стоп, что с ними вровень и что вверху он видит.

15. Он изнутри воспринимает мир, знай это:

Люди должны здесь полностью изведать чувства.

16. Тамас, раджас и саттва, а также те сути обоснованы

таким (познаньем); Человек их приход и уход умом (манасом) постигает

17. И постепенно высшего умиротворения достигает, размышляя об этом.

Свойствами (гунами) руководит разум, и разум (буддхи) направляет чувства

18. И манас, как шестой среди сутей; если бы не было

буддхи, откуда быть гунам?

Подвижный и неподвижный мир из нее (буддхи) образован.

19. Он растворяется в ней, из нее возникает, поэтому

и определяется через буддхи.

То, чем она смотрит, называется оком, чем слышит — ухом,

20. Чем обоняет — называют носом, языком — чем вкус различает.

Кожей она ощущает касанье; в каждом особо действует буддхи.

21. Когда чего-либо она желает, то превращается в манас;

Пятеричны особые местопребывания буддхи,

22. Их индриями называют; властвует ими незримый.

В человеке пребывающий разум (буддхи) проявляется в трёх состояньях:

23. Иногда он испытывает приятное, иногда тоскует,

Иногда существует без счастья или несчастья.

24. Так в сердце (манасе) людей она в трёх состояниях пребывает,

(Но), в эти три состояния превращаясь, она их превозмогает;

25. Так носитель рек, океан, превозмогает могучей волной их теченье;

Преодолев (тех), буддхи в состояние манаса переходит.

26. Но, возрастая, это состояние преодолевает раджас,

И она (буддхи) начинает тогда вращать чувства.

27. Приятное – саттва, раджас – горе, а заблуждение – тамас, таковы эти трое;

Какое бы ни было состояние в этом мире, его эти три (образуют).

28. Так весь путь буддхи тебе возвещен, Бхарата.

Разумные должны преодолеть все чувства.

29. В живущих всегда сочетается саттва, раджас, тамас,

И тройственным во всех существах является сознанье—

30. Ясное, страстное и тёмное, Бхарата.

Прикосновение свойства ясности — счастье;

прикосновение свойства раджаса — страданье.

31. Сочетанием со свойством тьмы осуществляются оба;

Что здесь в теле и манасе сопряжено бывает с приятным

32. То состоянье бывает саттвичным, так говорится об этом;

(О том), что сопряжено со страданьем, что неприятное вызывать способно,

33. Не поддаваясь ему, полагается думать: «Это — проявление

страсти (раджас)».

Что сопряжено с заблужденьем, бывает неясным,

34. Непроницаемым и нераспознанным, то нужно считать за тамас.

Восторг, приятность, блаженство, счастье, Умиротворение мысли —

35. Когда проявляются эти, то (говорят): «Это одно из свойств саттвы».

Неудовлетворительность, страданье, нетерпение, жадность, горе —

36. Это признаки страсти, видна ль их причина, нет ли,

Неуважение, заблуждение, леность, непрестанная сонливость,

37. Что бы из них ни возникало, это — разные свойства мрака.

Ум далеко забредает, много блуждает, определяется

самомненьем, желаньем;

38. Тот, чей ум (манас) хорошо обуздан, здесь и по уходе счастлив.

Между крайне тонкими, познающим поле и ясностью виждь различье:

39. Одна из себя производит гуны, другой не производит.

Друг с другом они сочетаны, как со смаковицей мошка.

40. Как бы связаны друг с другом эти оба,

Но, хотя их сочетанье везде (заметно), различна тех сутей природа.

41. Как связана рыба с водой, так и эти оба.

Не познают себя свойства(гуны), тот же полностью знает гуны;

42. Полностью прозревая свойства, он воображает себя с ними слитым.

Ради озарения (природы) запредельный Атман образует

43. Из индрий и седьмой — буддхи как бы светильник, хотя они

лишены движенья и сознанья;

Ведь саттва испускает две (другие) гуны, а познающий поле их обозревает.

44. Такова прочная связь этих двух: саттвы и познающего поле,

(Но) общего прибежища нет у саттвы и познающего поле.

45. Он никогда не смешивается ни с манасом, ни с гунами, ни (даже) с саттвой.

Когда он посредством манаса вожжами (индрий) их направляет,

46. Тогда просвечивает Атман, как пламя сквозь стенки сосуда.

Покинув деятельность природы, всегда радующийся Атману муни,

47. Став душой всех существ, идет путем высочайшим;

Как водой не смачиваемая водяная птица,

48. Так средь существ пребывает совершенно познавший.

Итак, свою природу в силу такого своего познанья человек да покинет,

49. Не скорбя и не восторгаясь, с уничтоженной самостью,

ко всему равнодушный;

А привязанностью к своей природе пленённый, постоянно выпускает гуны,

50. Как паук (выпускает) нити, под ними разумеются свойства,

Не прекращаются они, расходясь, их прекращенья нельзя заметить:

51. Это вне наглядного восприятья и достигается

последовательным рассужденьем —

Один так утверждает, другой же (говорит), что прекращенье (гун) бывает.

52. Можно придерживаться обоих взглядов, решая по разуменью.

Так, решительно от этих сердечных пут, (рожденных)

раздроблением мысли (буддхи),

53. Освободясь, можно пребывать счастливым, не скорбя,

не желая, не сомневаясь.

Загрязненные чистоты достигают, как мужи, реки полноводной (достигнув),

54. В нее погружаясь, прекрасно знают, что надо омыться;

и ты это ученье постигни.

Но знающий противоположный (берег) великой реки все равно страдает,

55. А знающий истину не страдает: переправляется он, плод (знанья) постигнув.

Познавшие высшего Атмана (понимают), что

Отрешенность есть высшее знанье.

56. Муж, уразумевший это, на приход и уход всех существ взирая,

Размышляет спокойно и достигает умиротворенья.

57. Кто тройственное знает, освобождается, (спокойно) взирая,

Усердно углубляясь умом (манасом), расторгает

привязанность, прозревая сущность.

58. Распускающий чувства Атмана узреть не может:

То туда, то сюда они мечутся; не подготовившемуся обуздать их трудно.

59. Это постигший становится мудрым; какой еще признак

мудрости бывает? Совершенными считают людей, познавших это.

60. У познавших нет страха; незнающие подвержены очень большому страху.

Выше (такого) пути ни для кого не бывает; его качество превозносят благие.

61. Кто действует без предвзятых намерений, отстраняя совершённое прежде,

У 'того нет неприязни, тем менее приязни; (уже)

здесь это порождает (в нём) завершенность.

62. Нездоровый мир здесь человек порицает; (уже) здесь это

порождает (в нем) завершенность.

Выйдя из нездорового людского мира, взгляни, как

(там) много о том иль ином скорбящих,

63. Здесь же взирай на беспечальных, здоровых, знающих оба пути блаженных,

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 194 глава — Сказание о внутреннем «Я»

Глава 195. Об Адхьятмане

Бхишма сказал:

1. Ладно, я расскажу тебе, Партха, о четырехвидной дхьяне-йоге;

Это узнав, непреходящего совершенства (уже) здесь достигают великие риши

2. Вырабатывают сосредоточенность размышленья утвердившиеся йогины,

Великие риши, насыщенные знаньем, мудрые, ушедшие в нирвану.

3. Не возвращаются вновь, о, Партха, освободившиеся от недуга самсары,

Утвержденные в своем бытии, полностью уничтожившие недуг самсары.

4. Преодолевшие двойственность, без собственности,

свободные, всегда пребывающие в саттве.

На том, что не привязывает, что неопровержимо,

что приводит сердце (манас) к покою,

5. Сосредоточив ум (манас), нужно держать (его)

прикованным к такому размышленью;

Слепив в глыбку множество чувств (индрий), должен

сидеть, как пень, молчальник.

6. Не должен воспринимать он звука ухом, не чувствовать касаний кожей,

Не воспринимать образ глазом, а языком — вкуса.

7. Глубоким размышленьем должен отогнать все запахи знающий йогу;

Того, что возбуждает пятерку (индрий), не должен искать отважный.

8. Затем, предусмотрительно в манасе задержав пятерку,

Нужно собрать вместе с пятью индриями шаткий манас,

9. Разбрасывающийся, неудержимый, мятущийся, пятивратный.

Мудрый должен сначала направить манас внутрь на путь размышленья.

10. Собирание в глыбку манаса, индрий —

Это первая ступень размышления, так определяю.

11. Тогда этот его шестой, сперва (им) в себя заключенный,

Вдруг, возбудясь, замерцает, как молния из тучи.

12. Как устремленные в разные стороны капли воды стекают с листьев,

Так на пути размышленья бывает текучим и (манас),

13. Удержанный на какой-то миг, станет на путь размышленья

И снова, как ветер, блуждает манас дорогою ветра.

14. Без раздраженья, без себялюбья, устранив страданья, прогнав сонливость,

Пусть снова его укротит размышленьем знаток дхьяна-йоги.

15. Отступленья сперва возникают, исследования, сомненья

У муни, предающегося начальным размышленьям.

16. Но, и мучимый манасом, размышленья продолжать он должен.

Не следует молчальнику приходить к отвращенью, пусть сам создает свое благо.

17. В куче перемешанные пыль, песок и щебень, политые водой, слипаются не сразу;

18. Слегка отсыревшая сухая мука слипается не сразу;

Она слипается полностью медленно и постепенно;

19. Так медленно умиротворяются теснящиеся чувства.

Они сдерживаются постепенно и полностью приходят к покою.

20. Вот как свой манас и пятерку (индрий), Бхарата,

Сперва утвердив на пути размышлений, приводят к покою

21. Никакой человек или бог не поможет

Счастья достигнуть: кто себя сам обуздал тому оно (достается),

22. Приобщенный этому счастью рад труду размышленья,

Ибо шествуют йогины к безболезненной нирване.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 195 глава – Об Адхьятмане.

Главы 196 — 197. Высказывание о шептании

Юдхиштхира сказал:

1. Ты рассказал о четырех ступенях жизни и о долге раджей,

А также вообще соответствующие былины.

2. Я выслушал повествование, касающееся дхармы,

Но есть еще у меня вопрос, его разрешить да благоволит владыка:

3. О достиженье плода шёпотной молитвы хочу слышать, Бхарата.

Какой обещан плод за шептанье молитвы? Её творящие где пребывают?

4. Устав шептанья молитвы, безупречный, полностью изволь поведать.

«Шепчущий молитву», кто так называется: знающий

деланье Санкхьи или Йоги?

5. Или знание (обрядов) жертвоприношенья называется

«шептаньем молитвы»?

На всё это ответь мне, ибо ты всеведущ, так полагаю.

Бхишма сказал:

6. Об этом такую древнюю быль повествуют:

О случившемся некогда с Ямой, Калой и брамином.

7. О Санкхьеи Йоге говорили мудрецы, узревшие Освобожденье;

В Веданте обсуждается лишь отреченье (санньяса),

а против шептанья молитвы

8. Обращены слова Вед: «Только умиротворенные утвердились в (молитве) ».

О рассуждении (санкхье) и единении (йоге) сказано

мудрецами, зревшими благо.

9. Этими двумя путями можно следовать, но можно и не следовать, раджа.

(Однако) тому, что указуется в Писанье, здесь дается обоснованье.

10. Ведь здесь так же, как в смрити, советуется погружение

манаса в самадхи, обузданье индрий.

Правдивость, храненье огня, пребывание в уединенье,

11. Размышление (дхьяна), тапас, пост, безропотность, самообуздание, терпенье,

Отвлечение от предметов (чувств), сдержанность речи, умиротворенность —

12. Так совершается жертва; о препятствиях теперь слушай.

Поскольку делу брахмачарьи препятствует шептанье молитвы,

13. То, как сказано, это следует окончательно отвергнуть.

Кто следует (этому) тормозящему, не обеспечивающему направленью,

14. Хотя бы он сидел на куче (травы) куши, держал кушу

в руках, на голову (положил) кушу,

Окружил бы себя кушей и, (сидя) в куше, (еще навалил бы) на себя кушу,

15. Тот все же почитает предметы (чувств), а предметы

(чувств) почитать не должно.

Преследуя равновесие ума (манаса), в манасе нужно удерживать манас.

16. На том Брахмо нужно сосредоточить мысль, шепча

благое (изреченье) Самхиты;

Затем это нужно совсем и полностью отбросить и погрузиться в самадхи.

17. Здесь мысль (дхьяну) вознести он должен, защищенный силой самхиты.

Очищенный подвигом (тапасом), само обузданный,

преодолевший отвращенье, сомненья,

18. Освобождается от страсти и заблужденья,

не привязывается, не тоскует,

Не производит причин и следствий; так, достоверно.

19. Не связанный с основой личности, он не разбрасывает ум куда попало.

Без честолюбия он не связан достижением цели,

но и бездействию (не предается).

20. Предельно преданный размышленью, вдумчивый,

он решительно упражняется в размышленье,

Сосредоточив мысль, он впадает в самадхи, тогда

оставляет и размышленье,

21. Пребывая в таком состоянье, он легко осуществляет упорное отреченье,

Без сожаленья покидает дыхания жизни (праны)

и вселяется в брахманическое тело.

22. Но если он не пожелает поселиться в брахманическом теле,

Он по высшему пути восходит и тогда не подлежит рожденью.

23. Утвердясь в постижении Атмана, без болезней, спокойный,

Бесстрастный, он в бессмертного, чистого Атмана вступает.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 196 глава — Высказывание о шептании

Глава 197. Высказывание о шептании

Юдхиштхира сказал:

1. Насколько доступен высший путь для творящих

шепотную молитву, ты мне поведал;

Это один их путь; но идут ли они еще по-иному?

Бхишма сказал:

2. Слушай внимательно, тур-человек, о пути шептунов

молитвы, властитель,

Как они попадают в разные кромешные бездны.

3. Этот шептун молитвы раньше не выполнял и того, о чем уже говорилось,

Кто односторонне здесь выполнял обряды, тот идет в кромешную бездну.

4. Не радуясь и не радуя, действуя высокомерно,

Такой шептун молитвы попадает в кромешную бездну, в этом нет сомненья.

5. Все действующие своекорыстно идут в кромешную бездну,

Человек, превозносящий себя над другими, идет в кромешную бездну.

6. Сперва задумав получить чужое, кто принимается шептать

молитву, заблудший,

Куда направлена его страсть, туда он и попадает.

7. Затем, кто ради обладания божественным могуществом

усердно шепчет молитву,

Тот уходит в кромешную бездну и оттуда не вернётся.

8. Заблудший, ради страстно желанного творящий шептание молитвы,

Уходит туда, куда (направлена) страсть, иль ниспадает в кромешную бездну.

9. На зыбкий ум опирается несовершенно знающий, худо умный

И по зыбкой идёт дороге иль ниспадает в кромешную бездну.

10. Шепчущий молитву, несовершенно знающий глупец идет к заблужденью,

Он уходит путём заблудших, а туда придя, сожалеет.

11. «Держусь я крепкой хваткой», — шепчет шептун шептание;

Он не преисполнен (высшим, ему) не предан; такой идёт в кромешную бездну.

Юдхиштхира сказал:

12. Непроходящее То, запредельное, непроявленное,

пребывает в Брахмо, Став таким, почему шептун входит в тело?

Бхишма сказал:

13. Из-за превратного знания многие попадают в кромешную бездну. А шептание, даже похвальное, по существу, порочно.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 197 глава— Высказывание о шептании

Глава 198. Сказание о шептании

Юдхиштхира сказал:

1. Какова та кромешная бездна, куда шептун попадает, ее опиши мне.

Я бы хотел узнать; да благоволит владыка об этом поведать.

Бхишма сказал:

2. Ты рожден, как частица Дхармы, (поэтому) ты весьма

праведен в своей сути;

Слово, утвержденное на законе (дхарме), слушай

внимательно, о, безупречный,

3. Те страны богов, запредельного Атмана познавших,

Разнообразны по виду, плодам, положению, краскам;

4. Небесные, свободно доступные чертоги, палаты,

Увеселительные рощи, пруды золотые, (поросшие) лотосом, раджа,

5. (Владения) четырех хранителей мира, Брихаспати, Шукры.

Праведников вшивадэвов, обоих Ашвинов, Марутов,

6. Рудров, Адитьев, Васу и других обитателей неба —

Это и есть кромешные бездны, сынок; а высшего Атмана обитель

7. Безопасна и безболезненна, свободна от бедствий,

От двух свободна, от трех свободна, от восьми

и от(других) трехсвободна,

8. Четырех признаков лишена, от четырех обоснований свободна,

Лишена восторга, блаженства, утомленья, печали;

9. Время там есть, но не властелин там время, раджа:

Он— владыка времени, а значит, и владыка неба.

10. Самоотрешенности достигнув, не скорбит туда ушедший

Такова запредельная обитель и такова кромешная бездна.

11. Вот тебе сказано, каковы кромешные бездны,

Все они вне той прекрасной обители, (отчего) и

называются кромешной бездной.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 198 глава — Сказание о шептании

Глава 199. Сказание о шептуне

Юдхиштхира сказал:

1. Между Калой, Мритью (Смертью), Ямой, Икшвакой и брамином;

Некогда происходила беседа, о ней рассказать да благоволит владыка.

Бхишма сказал:

2. И об этом такую древнюю быль повествуют:

О случившемся с Икшвакой, сыном Солнца, и с брамином;

3. Также узнай от меня, что произошло с Калой и Смертью,

Какова была их беседа и в каком месте.

4. Некий брамин-шептун, твердый в законе, многословный,

Знаток шести частей (Писанья), много познавший

сын Пипалы, потомок Кушки,

5. Осуществил познанье, с превеликим усердием изучив

шесть частей (Писанья).

Опытный в знании, он обитал у стоп Химавата.

6. Само обузданный тот брамин совершал последний подвиг

шептанья (мантры) Самхиты:

Такой его сосредоточенности (ниямы) тысяча лет миновала.

7. Тогда воочию ему явилась богиня (Савитри);

«Я вполне довольна», — (сказала);

Продолжая шептать, тот, безмолвный, ничего не. ответил.

8. Милосердия ради богиня пребывала благосклонной,

Мать Вед одобрила тогда его шептание.

9. Тогда, закончив шептание, вскочил, к ее стопам головою

Припал тот праведник и такое слово молвил:

10. «(Какое) счастье, богиня, что ты благосклонна и воочию мне явилась.

Если ты довольна моим шептанием, да возрадуется твое сердце!»

Савитри сказала:

11. Что ты хочешь, певец, какое желанье тебе исполнить?

Поведай, лучший из шептунов, всё тебе будет!

(Бхишма сказал:)

12. На эти слова богини знающий дхарму певец ответил:

«О шептании мое желанье, да возрастет оно больше и больше.

13. Пусть самоуглубление (самадхи) моего ума с каждым

днем возрастает».

«Да будет так», — тогда милостиво сказала богиня.

14. Затем еще продолжала говорить благосклонная богиня:

«Ты не пойдешь в кромешные бездны, куда уходят туры-брамины,

15. Ты пойдешь в безусловное, безупречное состояние Брахмо.

То, о чём ты меня просил, осуществится.

16. Владея собой, продолжай шептание, и приблизится к тебе Дхарма,

Кала, Мритью и Яма к тебе прибудут.

17. И произойдет между ними и тобой беседа».

Бхишма сказал:

18. Владычица, это сказав, вернулась в свое состоянье,

А певец еще сто божественных лет сидел, занимаясь шептаньем,

19. Всегда владея собой, победив гнев, безропотный,

занимался шептаньем.

Когда он в самообуздании там упражнялся мудрому брамину.

20. Тому дважды рождённому, воочию явился Дхарма.

Дхарма сказал:

21. Дважды рождённый, взгляни на меня, я — Дхарма,

прибыл с тобой повидаться.

Услышь от меня, какой плод (тобой) достигнут шептаньем.

22. О дважды рождённый, ты победил миры небесные

и земные, все, какие только существуют;

Святой, превзойдя все внешние обители богов, ты шествуешь (дальше).

23. Расставайся с жизнью, муни, в какие хочешь миры направляйся,

Покинь себя и тело, тогда ты миров достигнешь!

Брамин сказал:

24. Что мне в (тех) мирах? Сам иди, куда хочешь,

Я же из тела, (приносящего) много страдания, радости, не выйду, владыка!

Дхарма сказал:

25. Эй, поневоле, тебе свое тело покинуть придется, тур-отшельник!

О, певец безупречный, поднимайся в какое хочешь небо!

Брамин сказал:

26. Мне не нравится жить в небесах без тела, владыка,

Отправляйся, Дхарма, нет у меня охоты всходить на небо, себя покинув!

Яма сказал:

27. Полно тебе обращаться мыслью к телу; тело покинь и будь счастлив.

Направляйся в нетленные миры; туда придя, тосковать не будешь!

Брамин сказал:

28. Что мне в вечных мирах? Мне нравится шептание, блаженный,

Иль я в своем теле пойду, или совсем не (пойду), могучий.

Дхарма сказал:

29. Раз ты не хочешь (сам) покинуть тело, то смотри,

дважды рождённый, вот к тебе подходят Время, Смерть и Яма!

Бхишма сказал:

30. Тогда сын Вивасвана (Яма), Время и Смерть, три властелина,

Подойдя к тому причастному великой участи брамину, так сказали:

Яма сказал:

31. Этого хорошо исполненного подвига и добродетельной жизни

Превосходный плод ты получил; я к тебе обращаюсь—Яма!

Кала сказал:

32. Раз превосходный плод шептунов достигнут,

Пора тебе восходить на небо; я, Кала, к тебе явился.

Смерть сказала:

33. Знай, добродетельный, я, прекрасная Смерть (Мритью),

к тебе, певец, явилась

Вместе с Временем-Калой, чтобы ныне, как подобает, тебя увести отсюда.

Брамин сказал:

34. Добро пожаловать Времени и сыну Солнца, махатмам,

И Смерти, и Дхарме, какое дело я должен для вас исполнить?

Бхишма сказал:

35. Почетную пищу (аргхья) и воду для омовенья ног

он предложил тем трем пришедшим

И сказал с величайшей приязнью: «Своими силами

что мне для вас исполнить?»

36. А в то же самое время, возвращаясь из странствования

(по святым) криницам,

Владыка Икшваку туда пришел, где было собранье.

37. Их всех раджариши почтил земным поклоном,

Им всем лучший раджа вопрос о здоровье задал.

38. Ему высокое сидение предложив, воду для ног и почетную пищу,

Осведомился о здоровье брамин и молвил такое слово:

39. «Добро пожаловать тебе, махараджа, скажи, чего ты желаешь?

Что для тебя своими силами я должен сделать?

Это теперь да возвестит мне владыка».

Раджа сказал:

40. Я — раджа, ты же — брамин, раз ты в шести благих делах стоек;

Я дам тебе какое-либо богатство; желаемое мне поведай.

Брамин сказал:

41. Раджа, брамины бывают двух видов, двоякой считается дхарма:

Есть обращенные и отвращённые (брамины); я отвращен от принятья.

42. Давай тем желанное, которые (к нему) обращены, владыка народа,

Я же даров не приемлю; что тебе дать? Чего ты желаешь?

43. В силу (своего) подвига, чем я могу быть полезен, скажи, лучший раджа?

Раджа сказал:

44. Я — кшатрий; слова «дай» я не знавал когда-либо —

Я требую! Лучший брамин, мы одно повторяем: «Битва!»

Брамин сказал:

45. Ты своим долгом доволен, царь, и мы своим довольны;

Разницы нет между нами — (поступай, как хочешь).

Раджа сказал:

46. «Я отдам, что в силах», — так предлагал ты раньше;

Требую, чтобы ты дал, дважды рождённый, великий плод твоего шептанья!

Брамин сказал

47. (Кшатрий) требует: «(Да приносит) война всегда

мне добычу», — говорил ты,

А со мной нет (у тебя) войны, так что же ты требуешь, раджа?

Раджа сказал:

48. Громовым оружьем браминов называют слово, оружие

кшатрия — руки!

А между мной и тобой, певец, (завязалась) горячая словесная битва.

Брамин сказал:

49. Нынче я обещал; что же посильное дать я должен?

Индра царей, скажи; возможное дам незамедля!

Раджа сказал:

50. Полных сто лет совершал ты шептанье;

Требую достигнутого тобой плода, раз ты намерен давать, владыка.

Брамин сказал:

51. Получай превосходный плод, достигнутый мной шептаньем,

Без колебанья прими того плода половину.

52. Или весь плод моего здесь шептания, раджа,

Получай по твоему желанью, если ты целый хочешь.

Раджа сказал:

53. Ладились мы обо всём, что ты вышептал, — благо тебе да будет;

Я ухожу, будь счастлив; но каков твой плод, скажи мне.

Брамин сказал:

54. Достигнутого плода не знаю; всё, что вышептал, я отдал; Свидетели этому Дхарма, Кала, Смерть и Яма.

Раджа сказал:

55. Что мне в плоде этом заслуги, раз он неизвестен?

Если ты не скажешь мне, каков плод заслуги выполненного шептанья,

56. То этот сомнительный плод, певец, получать не желаю!

Брамин сказал:

57. Дальнейших разговоров не принимаю; плод того шептанья мной отдан;

Уговор раджариши, что ныне был между мной и тобой, (для нас) мерило.

58. Я шептал без определенной заранее цели,

Как же могу я знать плод шептанья, тигр среди раджей?

59. «Отдай», — так ты молвил, «Отдам», — я (ответил),

Я не нарушу слова, и ты будь стоек в соблюдении правды!

60. Как же ты не исполнишь ныне мне данного слова?

Велико твое беззаконие будет, создающее кривду, раджа!

61. Слово твое да не свяжется с ложью, врагов обуздатель;

И для меня непосильно обещанное нарушить.

62. Я раньше дал согласие без колебаний,

Без колебаний и ты прими, владыка, если ты стоишь в правде.

63. Ведь ты сюда ко мне пришел, раджа, и требовал плод шептанья,

Я тебе отдал, так принимай же, если в правде стоять ты хочешь.

64. Нет ни этого, ни другого мира для того, кто лживым словам отдается;

Не спасает он предков, как же (ему спасать) потомство?

65. Ни плоды жертв и даров, ни (соблюденье) обета его не спасают;

Тур-человек, что истинно в ином мире, то (истинно) и в этом.

66. Длительно предающийся умерщвлению плоти,

нагромождая подвиг на подвиг снова и снова,

Сотни и сотни тысяч (раз), все же не может возвыситься над Правдой,

67. Истина — единое, вечное Брахмо, Истина — единый, вечный тапас.

Истина — единое, вечное Откровенье, Истина — единая, вечная жертва,

68. Истина движет богами, Истина есть плод, по преданью;

От Истины — высочайший Закон, Обузданье (Дхарма и Яма);

Вселенная пребывает в Правде.

69. Истина — Веды и дополненья, Истина — устав и обряды,

Истина — исполненье обетов, и АУМ есть Правда.

70. Порожденье живущих есть Правда, их размножение — Правда,

Истиной веет ветер, Истиной согревает солнце,

71. Правдой горит огонь, на Правде основано небо,

Истина — жертва, подвиг, Веды, напевы (Самана), мантры и Сарасвати.

72. На весы возложены были Праведность (дхарма)

и Правда — таково откровенье —

(Оказался) равным вес Праведности и Правды*.

73. Откуда Праведность, оттуда и Правда; все развивается Правдой.

Так по какой причине, раджа, неправедно поступить ты хочешь?

74. Раджа, правду стойко блюди, владыка, не следует поступать по кривде,

Зачем неправедным словом «дай» ты совершил плохое?

75. Если данного мной плода шептания ты не примешь, раджа,

То, нарушив свои уставы, будешь по мирам скитаться.

76. Кто не дает, согласившись, и, потребовав, (брать) не желает,

Оба неправедны; не подобает тебе поступать по кривде.

Раджа сказал:

77. Охранять и сражаться — вот, безусловно, обязанность

кшатриев, дважды рождённый;

Деятелями считаются кшатрии, зачем же (меня)

ты брать заставляешь, владыка?

Брамин сказал:

78. Не выпрашивал я у тебя, не посещал твоего жилища, раджа,

(Сам) ты, придя сюда, потребовал (дара), так почему

же теперь (его) не принимаешь?

Дхарма сказал:

79. Чтобы не было у вас размолвки, я прибыл, Дхарма,

Дважды рождённому принадлежат плоды отдачи, плод Правды — радже

Небо сказало:

80. Знай, Индра царей, я, прекрасное Небо, сюда явилось,

Чтобы не было между вами размолвки; равны плоды у обоих.

Раджа сказал:

81. Нечего мне делать с Небом! Откуда пришло, туда и отправляйся, Небо,

А если певец идти к тебе захочет, пусть берет плод, полученный мною!

Брамин сказал:

82. Если по неведенью в детстве я и протягивал руку,

То (ныне) такого признака нет в том долге, что

я выполняю шептаньем (Самхиты).

83. Давно уничтоженную жадность зачем возбуждаешь, владыка?

Я выполню сам свое дело, от тебя же плода не хочу, владыка!

84. Я прекратил принимать дары, усердствую в подвиге, изучая Писанье.

Раджа сказал:

85. Если, певец, ты отдал свой высочайший плод шептанья,

То пусть все плоды и того и другого общими будут!

86. Дважды рождённым подобает принятье, рожденным

в царском роду — отдача;

Если долг, (указанный) в Шрути, знаешь,

(то согласишься), что плод должен быть общим.

87. Прими от меня этот плод, если не хочешь вкушать совместно.

Воспользуйся моим выполнением долга, если ко мне благосклонен.

Бхишма сказал;

88. Тогда появились два человека безобразного вида.

Оборванцы спорили, вцепившись друг в друга.

89. Один: «Ты от меня ничего не получил!» Другой:

«Я получил!» — так они утверждали;

«Вот в чем состоит наш спор, пусть этот раджа судьей нам будет»

90. «Правду, я говорю: ты мне не должен, почтенный!»

«Я получил, я твой должник! Ты не говоришь правды!»

91. Разгоряченные оба, так они говорили радже:

«Рассуди нас по-своему, чтобы мы порицанью здесь не подверглись!»

Урод сказал:

92. Тигр-человек, я Калеке должен цену коровы;

Я отдавал ему, царь, но Калека от меня принимать не хочет!

Калека сказал:

93. Мне ничего не должен этот Урод, о, владыка народа,

Под видимостью правды он тебе лжет, о, владыка народа!

Раджа сказал:

94. Урод, что ты почтенному должен, скажи мне!

Выслушав, я вынесу решенье, так рассуждаю в сердце.

Урод сказал:

95. Выслушай внимательно, раджа, как задолжал я (Этому)

Калеке, раджариши, (расскажу) подробно, владыка народа!

96. Ради наставленья в Законе -(дхарме) я дал раньше

хорошую корову, безупречный,

Этому певцу, занятому изученьем Писанья и подвигом,

раджариши.

97. Заслугу моего дара он получает, (так как) ничего

не просил он, раджа!

Калека преподавал мне от чистого сердца.

98. Тогда Совершил я доброе дело, чтобы себя очистить от долга

Купил двух рыжих коров с телками, многомолочных.

99. Обеих я тому горемычному отдал, раджа,

То (научение, данное) по закону, по благочестию,

данное снова, владыка,

100. Принял я нынче, пусть и он двойной плод получает —

Так быть должно; тигр-человек, кто же здесь чист, кто виновен?

101. И вот мы, споря о деле, царь, сюда явились.

Реши, что здесь закон, а что беззаконье, словом, дай нам порядок!

102. Если же он не захочет дара, который мной предложен,

То будь здесь стойким, владыка, и направь нас (на верную) дорогу!

Раджа сказал:

103. Возвращаемый долг почему не берешь ты ныне?

Ведь он тебе надлежит, так получай немедля!

Калека сказал:

104. «Я должен», — так он говорит; «Я подарил», — так я утверждаю.

Этот (человек) мне не должен, пусть ныне идет, куда хочет.

Раджа сказал:

105. Неправильным считаю, что ты не берешь его дара;

Считаю, что ты подлежишь наказанью; в этом нет сомненья!

Калека сказал:

106. То, что я отдал, как мне, раджариши, принять обратно?

По (своему) усмотрению назначь наказанье за мой проступок, владыка!

Урод сказал:

107. Раз ты никак не принимаешь мое даянье,

Этот царь заставит тебя принять, он по закону судит.

Калека сказал:

108. Данное мною самим, да еще по просьбе

Как могу я принять обратно? Иди, я тебя отпускаю!

Брамин сказал:

109. Ты выслушал, раджа, что они говорили?

Итак, обещанное мною прими, не колеблясь!

Раджа сказал:

110. «Разрешить этот спор — очень трудное дело;

Как может шептун его принять за прочную основу?

111. Если теперь не приму предлагаемого брамином,

То, как смогу великим грехом не оскверниться?»

112. Затем раджариши сказал тем обоим: «Можете идти, закончено дело.

Раз вы ко мне явились, не следует (мне) нарушать долга раджи;

113. Раджи обязаны соблюдать свой долг, в этом нет сомненья,

Но я был сам не свой, когда меня обуял неведомый мне долг брамина».

Брамин сказал:

114. Возьми то, что я тебе дал по (твоей) просьбе, раджа!

Если ты не возьмешь, я тебя прокляну, несомненно, раджа!

Раджа сказал:

115. Увы, долгу раджи, в силу которого я вынес такое решенье!

(Что ж), обязанность моя такова; я себя вопрошаю,

что этому может быть равным!

116. Никогда эту руку раньше я не протягивал за подаяньем,

Но теперь пусть будет дано, певец, то, что ты мне должен!

Брамин сказал:

117. Возьми, если есть тут что-либо моё, всё заслуги

Совершенного мной шептанья Самхиты.

Раджа сказал:

118. Хватит того, что попало мне в руки, лучший из дважды рождённых.

Пусть это будет общим, если ты благоволишь принять, владыка!

Урод сказал:

119. Знай нас обоих: Вожделенье (Кама) и Гнев — мы тебя

возбуждали, владыка!

«Общее» —так ты сказал, а потому тех же миров вы оба (достигли).

120. Он не должен тебе ничего: мы это сделали, желая знать, как ты поступишь.

(Для того здесь) Дхарма, Время, Смерть, Гнев, Вожделенье и вы оба.

121. Все противоречия ты разрешил, рассмотрел возражения,

Ты своим делом завоевал миры, иди, куда пожелаешь.

Бхишма сказал:

122. Заслуженный шептунами плод я рассмотрел с тобою подробно,

Путь, состояние и миры, достигаемые шептунами.

123. Изучающий Самхиту направляется в мир Брамы

Или же приходит к Агни, или вступает в Солнце.

124. Если он там радуется (их) лучезарному состоянью,

Введенный в заблуждение пристрастием к ним, их качества он получает,

125. Или во влажное тело, или в воздушное, или в земляное,

или в пространственное он вступает,

Страстный, он там живет, их качества приобретая.

126. Или здесь, освободясь от страсти, он начинает

сомневаться в истинности желаний;

Взыскуя Непреходящее, Запредельное, он в То вступает снова;

127. Переходя от бессмертия к бессмертию, умиротворенный,

от «я» отрешенный,

Без противоречий, без болезни он счастлив, спокоен, став Брахмо.

128. В состояние Брахмо, именуемое необратимым, вечным, единым,

Бесскорбным, нестареющим, безмятежным, в (такое)

состояние он вступает.

129. Четырех признаков (познанья), шести слабостей

и шестнадцати (частей) лишенный,

Он, превзойдя того Пурушу, вступает в акашу.

130. Если же он (этого) не пожелает, страстный в себе,

он становится владыкой мира;

Чего пожелает он сердцем, то и получит.

131. Если же он пожелает миров, что кромешными зовутся,

Без желаний, вполне свободный, он там наслаждается счастьем.

132. Вот каков путь шептуна, махараджа,

Рассказано всё об этом; что еще слышать желаешь?

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 199 глава – Сказание о шептуне

Глава 200. Повествование о шептуне

Юдхиштхира сказал:

1. Что делали после их беседы те оба — Брамин и раджа?

Это расскажи мне, Прадед!

2. Те два, как ты рассказывал, встретясь,

Какую вели там беседу или что сделали оба?

Бхишма сказал:

3. После того, как те согласились и «Ладно!» — сказали оба,

Почтив Дхарму, Яму, Время, Смерть и Небо, почитанья достойных,

4. Й тех, что раньше туда прибыли, быков-браминов,

Всех склоненьем головы (приветствовав), сказал тот

дважды рождённый радже:

5. «Обладая этим плодом, иди благополучно, раджариши,

Я же, отпущенный владыкой, еще продолжу шептанье.

6. О, многосильный, некогда такой дар мне был дан богиней:

«Вера в шептанье да будет вечной»! — так она сказала, владыка мира».

Раджа сказал:

7. Раз ты теперь без достигнутого плода (оказался),

но в шептанье осталась вера,

Иди, певец, плод шептуна прими со мной вместе!

Брамин сказал:

8. В присутствии всех мы здесь великое усилие совершили.

(Обладая) равным плодом, пусть каждый из нас идет своей дорогой.

(Бхишма сказал):

9. Узнав о решеньи тех двух, владыка Тридцатки (Индра)

Также прибыл вместе с богами, хранителями мира.

10. Явились святые, вишвы с огромными трубами, маруты,

Реки, Горы, Моря, разные криницы,

11. Подвижники, знатоки Йоги, Веды, Сарасвати, Напевы,

Нарада с Парватой, марутами, вишвами, васу,

с (гандхарвами) Хаха и Хуху,

12. И гандхарва Читрасена, окруженный толпою,

(Змии, совершенные, муни, бог богов Праджапати

13. Явился непредставимый, тысячеголовый боги Вишну;

В небесах звучали бубны, тимпаны, владыка.

14. Дивные цветы дождем на тех двух махатм (ниспадали),

То там, то здесь плясали апсары, пришедшие отовсюду;

15. Тогда прекрасное Небо брамину сказало слово:

«Ты достиг совершенства, ты причастен великой

доле, царь, и ты совершенен».

16. Тогда оба они совместно, но разными путями

Осуществили само отрешенье, раджа.

17. Прану, апану, удану, саману, вьяну

Остановив, они погрузили в двулепестный (чакра) манас.

18. Установив (его) внутри ниже бровей, (на уровне) корня носа

Сдвиганием бровей, оба привели в покой свой манас.

19. Не шевелясь, вперив взор в межбровье, они погрузились в самадхи;

Преодолев себя, они направили в голову самосознанье.

20. Тогда расщепив нёбо махатмы брамина,

Изошел превеликий свети вознёсся на третье небо.

21. И со всех сторон раздался (священный) возглас: ««Ха-ха! –

Тот свет хвалебным гимном проник в Браму.

22. Тогда «Добро пожаловать», — сказал тому свету Предок,

Мерой в палец пурушу встречая, о, владыка народа.

23. Еще и еще он тогда молвил медвяное слово:

«Равен плод шептуна и йогинов, в этом нет сомненья.

24. С наглядностью ясно, каков плод йоги для тех, (кто ей предается);

Для шептунов же определено особое восхожденье.

25. Так пребывай во мне». Это сказав, он наставлял его снова и снова.

Затем беспечальный брамин проник в уста (Брамы).

26. Таким же способом, как и тигр-дважды рождённый,

Раджа проник затем во владыку Предка.

27. Тому, определяемому как Самосущий, боги, преклоняясь, сказали: «Предрешено шептунов особое восхожденье.

28. Ради шептунов мы потрудились сюда явиться.

Совершив равное, поклоненье, оба одинаковый плод получают.

29. Ныне явлено, что весьма велик плод и шептанья, и йоги:

Превзойдя все миры, оба идут, куда пожелают».

Брама сказал:

30. Читающие великое Откровение и прекрасное

последующее Откровенье

Таким способом после кончины тела мне присущих миров достигают.

31. И кто предан йоге, тот, в этом нет сомненья,

После кончины тела таким способом моих миров достигает.

32. Я кончил; стремитесь и вы в своих областях к совершенству.

Бхишма сказал:

33. Это сказал тогда бог и скрылся.

А боги разошлись по своим обителям, отпустив друг друга.

34. Тогда, почтив Дхарму, (эти) все махатмы, раджа,

За ним последовали с весьма довольным сердцем.

35. Вот я рассказал тебе согласно преданью, махараджа,

О плоде шептунов и об их дороге. Что еще слышать желаешь?

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 200 глава Повествование о шептуне

Глава 201 — 206. Беседа Ману и Брихаспати

Юдхиштхира сказал:

1. Каков плод джняна-йоги, Вед и самообуздания? И как познается бхутатма?

Это скажи мне, прадед.

Бхишма сказал:

2. А об этом такую древнюю быль повествуют:

О беседе Ману, Праджапати и Брихаспати, великого риши:

3. Величайшему творцу существ, Праджапати, среди сонма

лучших риши Великий риши

Брихаспати некогда задал вопрос, головой склонясь перед гуру:

4. «Какова причина развития обрядов? Какой плод познания певцы указуют?

Какое постижение не раскрывают мантры? Досконально об этом да изречет владыка.

5. В чём знающие (видят) цель Писаний, Агам и мантр?

Сколь великого плода достигают

Приносящие множество жертв, раздающие коров?

Каков этот плод и где его достигают?

6. Земля и ее порожденья, поднебесье, ветер, жители вод, вода, небо

И небожители как родились? Эту древнюю быль да возвестит мне владыка!

7. Как человек добывает знанье, каков образ жизни, к такой цели (ведущий?)

Этой древней были не знаю; тщетно живущий, что должен я делать?

8. Я изучал собрание Гимнов, Саманов, Яджус, метрику, ход созвездий, Словотолкование, грамматику, обряды, но природы существ не знаю.

9. В общем и, в частности, да изъяснит мне это владыка,

Да изъяснит владыка, сколь велик этот плод дел и познанья.

10. Как воплощенный оставляет тело и как он снова в тело входит?»

Ману сказал:

11. Всё, что кому-либо приятно, называется счастьем;

нежеланное называется несчастьем.

«Да будет желанное, нежеланное да не будет» —

деятельность развивается по такому закону.

12. «Да не буду причастен желанному и нежеланному», —

кто так (говорит, тот) существует ради познанья.

Для влекомых желаньем (камой) в гимнах(дана) обрядность;

внимающий Запредельному свободен.

13. Люди, следующие разными путями обрядности,

(стремящиеся) (утолить) желанье, в кромешные миры попадают.

Брихаспати сказал:

14. Итак, желанное, нежеланное, счастье—несчастье, надежды

затемняют обрядность?

Ману сказал:

15. От них свободный, проникший в Запредельное,

существует вне предписаний (совершать) обряды.

Обрядность, (указанная) в гимнах, для тех, кому присуще желанье;

Запредельного достигает от них свободный.

16. Обрядами для себя и других воспламененный, выполняя

закон (дхарму), стремящийся к счастью сияет.

Ведь Запредельное То — вне пути выполненья обрядов;

(так) достигается свободное от упований, Запредельное Брахмо.

17. Поколения созданы мыслью(манасом) и действом—

вот два пути, они любы миру.

Действо кажется вечным и преходящим;

Мысль (об этом) нужно откинуть; это единственный способ

(достичь Запредельного), и нет иного,

18. Своим Атманом, как глазом, водитель по исходе ночи

видит себя не окутанным тьмою.

А свойством знания и распознаванья (постигает), что

действие сопряжено с нехорошим и что его надо покинуть.

19. Змей, колючек (травы) куша, колодцев, узнав (о них),

остерегаются люди,

Иные ж по неведенью туда попадают, смотри, сколь

изряден плод знанья.'

20. Произнесение всех мантр по закону, принесение жертв, их оплата.

Раздача пищи, погружение мысли в раздумье

пятеричным действом и (его) плодом называют.

21. Веды считают хорошими обряды, предварительные

мантры, ибо мантры предшествуют совершению (обряда).

(Затем) уставы, понять которые должен ум; но плод

вкушает (лишь воплощенный).

22. Приятные звуки, образы, касания, ароматы, чистые

вкусы — (всем этим) человек овладевает,

Еще не придя в обитель (воздания); совершенствуется этот плод

в мире, (заслуженном делами).

23. Какое бы ни совершал телесное действие причастный

телу, соответственный плод он вкушает,

Ведь родина радости — тело и родина скорби — тело.

24. Кто совершает какое-либо действие словом, тот словом

же за всё получает;

Кто манасом совершает дело, тот, пребывая в манасе,

(заслуженный плод) вкушает.

25. Какого качества дело желающий плодов совершает,

такого же (качества) он плод получает,

С каким качеством он соединен, такой и плод вкушает

— плохой иль хороший.

26. Как рыбу поток уносит, так ранее совершённые дела

уносят человека,

Но радуется он, (лишь) совершив добро; совершив

дурное, впоследствии не радуется воплощенный.

27. Ты узнал, как рожден этот преходящий мир и куда самостные уходят;

То, что не явствует из мантры, я возвещу.

О Запредельном слушай!

28. То — не женщина, не мужчина, даже не бесполое, Оно

не сущее и не не-сущее, также не сущее-не-сущее(совместно)

То видят люди, знающие Брахмо, То непреходяще, Оно

не приходит — знай это.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 201 глава - Беседа Ману и Брихаспати.

Глава 202. Беседа Ману и Брихаспати

Ману сказал:

1. От непреходящего— пространство, отсюда — ветер, свет

и вода — отсюда;

Из воды порождена преходящая(земля), а преходящий

мир — от преходящей.

2. Из этих: тел переходят в воду, из воды в свет, из света

в воздух, (затем в пространство);

Из пространства не возвращаются те, что, приобщась

Бытию, Запредельного достигают.

3. Ни горячо, ни холодно, ни мягко, ни твёрдо, ни кисло,

ни терпко, ни сладко, ни горько, Не звучит, не благоухает:

Запредельное, То, Самосущее образа не принимает.

4. Тело познает касанье, язык — вкус, нос — запахи, звук познается ушами,

Образы — глазом; но люди, не знающие внутреннего «Я»,

Запредельное То не постигают.

5. Человек, отвративший вкус от вкусного, обоняние — от запахов,

слух — от звуков;

От касаний, — кожу, от зримого — глаз, своё Самосущее,

Запредельное видит.

6. То, чем захваченный действует (человек), то, в чем

развиваются начинанья,

То, чем и в чём становясь делателем, тот действует,

называется скопленьем.

7. То, что будучи всё уготовляющим и направляющим,

о чем мантры говорят как о пребывающем в мире,

Что есть все причина — высочайшая душа, от делателя

и действия отлична,

8. Как любой человек за свои дела получает хорошее или дурное,

Так в телах, порожденных делами, в хороших или дурных,

скрыто это знанье.

9. Как ранее зажженный светильник, сияя, иное, чем он (сам) выявляет,

Так и ветвистое дерево пяти чувств, зажженное знаньем

Запредельное выявляет.

10. И как многие преданные советники принимают, каждый

для себя, руководителем раджу,

Так в телах пять познаний принимают одно

направление. Он же стоит над ними.

11. И как пламя огня, порывы ветра, искры, (солнечные)

блики, как вода в реках,

Приходят, уходят, блуждая, так и в телах воплощенный.

12. Как работающий топором не видит дыма и пламени в дереве (скрытых),

Так, рассекая туловище, руки, ноги, (всё) тело, нельзя увидеть То,

что внутри(пребывает),

13. Но при трении дерева (о дерево) можно дым и огонь увидеть,

Так уподобившийся (своим) индриям и буддхи, пробудясь,

Самосущее, Запредельное видит,

14. Как во сне человек видит от себя отличным своё на

земле распростертое тело,

Так (после смерти) связанный со слухом и прочими (чувствами),

с превеликим, с буддхи от одного образа переходит к другому.

15. Высший Воплощенный не связан с возникновением,

возрастанием, делами,

Ни с этим телом: в другое он переходит, незримый,

в силу связи с делами.

16. Атмана образ не увидать глазом, не нащупать касаньем,

не воспринять (каким-либо) чувством;

Но этими органами он действия совершает; они его не

видят, он же их видит;

17. Как на что-либо, находящееся возле горящего пламени,

образ (огня) переходит,

А не качество какого-либо иного тела передается,

подобно и То являет свой образ.

18. Человек, освободясь от тела, незримо вступает в иное тело,

Возвратив в великие сути плоть, он принимает новый,

в них коренящийся образ.

19. Пространство, ветер, огонь, воду, землю отовсюду

(собрав), воплощающийся в них вступает.

Слух и другие (чувства), с разнообразными областями,

пять качеств он принимает:

20. Слух — от пространства, от земли — обонянье, от

блистающего (огня) — образ и пищеварение;

Вкус—силу, присущую влаге; сущность качества касанья воздушна.

21. В великих сутях пребывают пять (индрий), предметы же чувств

пребывают в чувствах;

Все они следуют за манасом; манас — за буддхи, а

буддхи— за самосущей (природой).

22. Хороший—нехороший поступок и всё иное он в тело своё принимает. Высокое и низкое за манасом следуют, как жители вод за потоком;

23. Как подвижное через поле зренья проходит, как

большой образ кажется малым,

Когда свой образ в чужом зрачке созерцают, так

Запредельное в поле разума (буддхи) проходит.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», В книге «Основа Освобождения» гласит 202 глава Беседа Ману и Брихаспати.

Глава 203. Беседа Ману и Брихаспати

Ману сказал:

1. То, что раньше было воспринято чувствами, вспоминается долго

и после усвоения качеств,

Но покоривший индрии созерцает Запредельное Самосущее

в образе буддхи.

2. Пока предметов чувств сразу во всех отношениях,

одновременно или разновременно мудрец не отвергнет,

До тех пор он странствует в подвижном (мире); вот почему Он,

Единый, Запредельный, (становится) воплощенным.

3. В раджас, тамас и в третью, саттву — в эти различные свойства,

в (свое) становище он вступает;

Воплощенный проникает в индрии так, как в (скрытый) в дровах огонь

проникает ветер.

4. Образ Атмана не воспринимают ни око, ни осязание,

ни другие чувства.

Слух не воспринимает того, чей признак ухо;

(воплощенный) воспринимает деятельность индрии,

они же погибают.

5. Слух и прочие (чувства) не воспринимают, но сам (воплощенный)

Своего Атмана собой видит — всезнающего, всевидящего,

он, всезнающий, на него взирает.

6. Как тыла луны, как тыла Химавата

Никогда не видели люди, и тем не менее они существуют,

7. Так в существах есть тонкий атман сутей (бхутатма),

а в кем — познающий Атман;

Зрячие никогда его не видали, тем не менее он существует.

8. Как люди, хоть и видят лунные знаки, да их достать не могут,

Так и он, хоть присутствует, но не являет себя, однако

Запредельное существует.

9. Как в образе, хоть и безобразного — до восхода и после заката —

Савитара мысленно созерцают мудрые, шествуя его дорогой,

10. Так светильником разума великие прозорливцы стремятся

Дальнее для (его) познаванья приблизить, (туда) устремляя знанье.

11. Ибо, конечно, без (должного) способа никакой цели нельзя достигнуть:

Как рыб, живущих в воде, нужно запутать в сети,

12. Как птиц птицами, а зверей зверями ловят,

Слонами слонов, так улавливается познаваемое познаньем.

13. Ведь только змея след змеи может видеть — так мы слыхали —

Так Пребывающего в образах манасом прозревают.

14. Как неспособно чувство познавать (другие) чувства,

Так ведь и здесь (даже). высший разум (буддхи)

не видит Запредельного, подлежащего Познанью.

15. Как луны в ночь новолуния из-за отсутствия признаков не видно,

Но гибели ее не происходит, так (бывает) и с воплощенным, знай это.

16. Как, утратив лучи, в ночь новолуния луна не светит,

Так не воспринимается воплощенный, свободный от тела.

17. Как, достигнув иного места, луна вновь сияет,

Так вновь сияет воплощенный, получив другое тело.

18. Рождение, возрастание, гибель (луны) на глазах проходят,

Но это — вращение луны; не так воплощенный.

19. Как в силу возникновенья и роста луна исчезает

В ночь новолуния, так бывает и с принявшим образ.

20. Тьмы, наползающей на луну и ее оставляющей, не видно,

Смотри, воплощенный, вступающий (в тело его)

покидающий также не виден.

21. Как воспринимается тьма в силу сочетания луны и солнца,

Так в силу сочетания с телом воспринимается воплощенный.

22. Как не воспринимается Раху, освобождающий луну и солнце,

Так не воспринимается воплощающийся, освобожденный от тела.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 203 глава Беседа Ману и Брихаспати

Глава 204. Беседа Ману и Брихаспати

Ману сказал:

1. Как во сне это проявленное (тело) лежит, а сознательное витает,

Сочетавшись с чувствами и познаньем, так с

возникающим и прошедшим бывает после исхода.

2. Как в спокойной воде глаз видит (отраженный) облик,

Так познаваемое можно увидеть знаньем, когда успокоены чувства.

3. Но, когда (вода) зыблется, в ней (отраженья) облика нельзя увидеть.

Так и, когда беспокойны чувства, познаваемого не видит знанье.

4. Когда незнанье губит буддхи, к безумию влечется манас,

Когда же погибает манас и пять его потомков гибнут;

5. Насыщенный незнаньем ненасытно погружается в предметы.

Животная душа (бхутатма) незримо возвращается к предметам (после смерти).

6. Из-за грехов здесь человек не отрешается от жажды (наслаждений),

Когда ж уходит грех, (тогда) и жажда утихает.

7. Влечение к предметам Вечное в них скрывает:

Из-за влечения манаса к иному (человек) Запредельного не видит.

8. Когда уничтожены злые дела, знание мужа возрастает:

Как в чистом зеркале, он в себе Атмана видит,

9. Чувства порождают несчастье; счастлив, кто их покоряет.

Поэтому надо себя удерживать от чувственных восприятий.

10. Манас первее чувств, но буддхи выше.

Выше буддхи — сознание, выше сознания — Махан (Великий).

11. От непроявленной (пракрита) исходит сознанье,

затем — буддхи, затем — манас.

Манас, сочетаясь со слухом, звук и прочие (предметы

чувств) хорошо воспринимает.

12. Кто звук и прочие (предметы чувств) и всё проявленное покидает,

Дот освобождается от множественности природы;

освобождённый бессмертие вкушает.

13. Как Савитар при восходе венец лучей изводит,

А нисходя к закату, (его) в себя вбирает,

14. Так, войдя в тело, внутреннее «я» (антаратман) лучами индрий

Пяти свойств индрий достигает и, обратясь в себя, уходит;

15. Ведомый дорогой дел, обуздываемый снова и снова,

Он плод своих дел получает; но постигший Атмана обращается к дхарме.

16. От воплощенного, что не питается предметами, они уходят,

А у отказавшегося от вкуса к ним, узревшего Запредельное и вкус погибает.

17. Когда для разума (буддхи) исчезают свойства (гуны)

и дела, он в манасе пребывает,

И затем он погружается в Брахмо; так происходит растворение (пралая).

18. В неосязаемое, неслышимое, незримое, не воспринимаемое ни вкусом,

Ни обонянием, в бездумное Запредельное Бытие он вступает.

19. В манас погружаются явления, манас в мысль вступает. Мысль вступает в сознанье, в Запредельное вступает сознанье;

20. Чувствами (управляет) манас, но манас мысли (буддхи) не постигает.

Буддхи не постигает непроявленного, но тонкий (Атман) их всех видит.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 204 глава— Беседа Ману и Брихаспати

Глава 205. Беседа Ману и Брихаспати

Ману сказал:

1. Когда возникает страдание, поражающее тело или манас,

Не следует с ним носиться, если усилие (его устранить) не помогает.

2. Лечебное средство от страданья — прекратить о нём думать;

Носящегося с ним оно одолевает и еще больше возрастает.

3. Нужно устранять душевное страдание, познаньем, а телесное — зельем;

Осуществленное познание на это способно; не следует уподобляться детям.

4. Не вечны юность, красота, существование, забота о богатстве,

Здоровье, жизнь с любимыми; не держится за это мудрый.

5. Одному не нужно сокрушаться о всеобщем горе,

Но если есть возможность, противодействовать ему необходимо без печали.

6. В жизни больше горя, чем радости, нет сомненья в этом,

Но для привязанного по заблуждению к предметам чувств смерть нежеланна.

7. Муж, покинувший ту двоицу — страдание и радость, —

В неизменное Брахмо вступает, не скорбит такой познавший.

8. С бедою связано богатство, да и беречь его — не радость,

И добывается оно страданьем; о гибели его тревожиться не стоит.

9. Из познаваемого рождается познанье; ведай: познавание — манаса свойство;

(Когда) он связан с органами познавания, тогда

развертывается (деятельность) буддхи.

10. Если свойством деятельности обладает буддхи, она в манасе пребывает;

Затем в силу погружения в йогическое размышленье познаётся Брахмо.

11. Пока приобщена качествам буддхи, она вращается в гунах,

С (высот) иного ниспадая, как водопад с горной вершины.

12. Когда же состояния сосредоточенности (дхьяны),

сперва зарождающегося в манасе, она достигает,

Тогда познаётся Брахмо, как золото по следу на пробном камне.

13. Сперва от восприятия предметов чувств отвлекается манас;

Не обращая внимания на качества, предстоящие

взору, он созерцания Бескачественного достигает.

14. В манасе утвердясь, закрыв все эти двери,

Сосредоточив манас на одном, Запредельного можно достигнуть.

15. Как при гибели качеств сворачиваются великие сути,

Так, вобрав чувства, в манасе пребывает буддхи.

16. Когда в манасе, внутрь обратясь, пребывает буддхи,

Приобщенная качеству отрешенности, тогда подчиняется манас.

17. Когда манас, ранее отягченный свойством качественности,

(приобретает) способность размышленья,

Тогда, отрешась от качеств, бескачественного он достигает.

18. Для достижения познания непроявленного нет

соответственного созерцанья,

Ибо той области, где нет следа, кто может достигнуть?

19. Подвигом, последовательным рассуждением,

благостью, (добрым) рождением,

Откровеньем (Шрути). Очищением внутреннего «я»

нужно себя направлять к Запредельному Брахмо.

20. Свободный от качеств (гун) пусть следует без них благой дорогой

К тому, что вследствие бескачественности (своей)

природы неопределимо, непознаваемому как бы подобно.

21. Вследствие (своей) бес качественности, отрешась от качеств, буддхи,

Действовавшая в качествах, как огонь в дровах, достигает Брахмо.

22. Как пять чувств (во сне) от своей деятельности становятся свободны,

Так свободно Запредельное Брахмо, превосходя природу.

23. Вот каким (способом) все воплощенные освобождаются от природы,

И, от неё отказавшись, возвращаются и восходят на небо.

24. Пуруша, пракрити, индрии, их предметы, основа личности (аханкара),

Самосознание(абхимана) есть совокупность сутей,

известная как существованье.

25. Её первоначальное возникновение развивается из прадханы;

Вторичное заключается в сочетании противоположностей без различенья.

26. От закономерности проистекает счастье, от беззакония — несчастье.

Страстный вступает в природу; (итак), да будет бесстрастным познавший.,

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 205 глава Беседа Ману и Брихаспати.

Глава 206. Беседа Ману и Брихаспати

Ману сказал:

1. Пока с теми пятью сочетаны пять и с манасом (все) совместно,

До тех пор является Брахмо, подобно нити, продетой сквозь самоцветы.

2. Ведь та же самая нить сквозь золото проходит,

Сквозь жемчуг, коралл или сквозь глиняные (бусы);

3. Подобно и в лошади, корове, человеке, слоне, лани и в прочих зверях,

Равно и в черве, и в насекомом (пребывает) Атман,

связанный своими делами.

4. Каким телом и какое дело он совершает,

В таком теле и такой плод он вкушает,

5. И как земля, (обладая) одним соком, (его) источает

разным корням на потребу,

Так внутреннего Атмана являет (буддхи) сообразно делу.

6. Сперва возникает познанье, затем — желанье, затем —

намерение после желанья;

Намерение первее поступка; корень плода — поступок.

7. Плод определяется поступком, поступок определяется познаньем,

Познанье определяется знаньем; тем, что праведно

и неправедно, определяется знанье,

8. Познаванию, плодам, познаваемому, поступкам

Наступает конец — это дивный плод: познаваемому противостоящее знанье.

9. Запредельное великое Бытие прозревает йогин, но того

Бытия, пребывающего в нём самом,

Немудрый не видит, ибо к свойствам (гунам) обращено его сознанье (буддхи)

10. Ступень проявленья воды ступени земли здесь выше;

(Ступени) земли выше ступень огня, выше (ступени) огня (ступень) ветра.

11. Выше ветра — пространство, его превосходит манас;

Выше манаса буддхи; считается, что выше буддхи время,

12. А времени — Вишну, этот владыка всего преходящего мира.

Неизвестны начало, середина, конец того бога.

13. Он — Непреходящее, раз в нём нет начала, конца, середины;

Он всякой скорби превыше, ибо скорбь считается преходящей;

14. Он именуется То, запредельное Брахмо, запредельный

Путь, Обитель; Свободные от времени и предметов, придя туда,

входят под кров Освобожденья.

15. Так как бескачественно Запредельное, то в свойствах (гунах) они сияют.

Свертывание есть признак основы (Освобожденья),

так достигается бесконечность.

16. Опираются на телесное Веды: Риг, Яджур, Саман,

Они вращаются на конце языка, утомительны, преходящи.

17. Брахмо не требует возникновения в убежище тела,

Брахмо не прилагает усилий (для проявленья): оно без начала, конца, середины.

18. Есть начало у Вед: Риг, Яджур, Саман, так говорится;

Раз, видно, начало, то и конец (виден); но нет начала у Брахмо, таково преданье.

19. То бесконечно, непреходяще, у него нет ни конца, ни начала;

Раз То непреходяще, то в нем нет страданий, нет

двойственности — оно запредельно.

20. Из-за недальновидности, незнания способа и связанности делами

Смертные не видят того, чем Запредельного они могли бы достигнуть.

21. Вследствие связи с предметами и восприятия их (как бы) вечными,

Манас влечется к иному, и (человек) Запредельного не достигает.

22. Что здесь видят, как притягательные качества, того и

желают низменные люди,

Вожделея качеств, к бескачественному, Запредельному они не стремятся.

23. Кто связан с низшими свойствами (гунами), как тому

высшие свойства постигнуть?

Последовательным рассуждением, пользуясь свойствами,

как членами умозаключения, подходить к Запредельному нужно.

24. Утонченной мыслью мы постигаем То, но выразить словом не можем.

Мысль постигается мыслью, а созерцание — созерцаньем.

25. Знанием- очищается буддхи, буддхи очищает манас,

Манас — множество чувств; так Запредельное познается.

26. Освободивший мысль (буддхи), укрепивший сердце

к свободному от упований, к бескачественному может направляться.

Запредельное покидают сбитые с толку (люди), как скрытого в дровах

пожирателя жертв (покидает) ветер.

27. Разрушением гун, отрешением от них достигает запредельного манас,

того, что для буддхи запредельно и слишком глубоко.

Так продвигаясь, разрушив гуны, он вступает в тело Брахмо

28. К непроявленному идёт в час кончины непроявленный

Атман, пуруша, проявляющийся делами;

Вместе с индриями, которые то возрастают, то

умаляются, он пребывает в теле желаний.

29. Связанный со всеми индриями, получив тело, он вступает под кров

пяти сутей.

По неспособности он здесь не идет делами (к высшему),

покинутый тем Запредельным, Непреходящим.

30. Кончины земли не видит человек, но знай, наступит и для неё кончина.

Взбаламутив жизнь, (дела) уносят высшее, как в море ветер корабль уносит.

31. Творец дня, приняв гуны, (вновь) как бы бескачественным становится,

венец лучей покинув;

Так и тот муни, достигший здесь состояния безразличия, вступает в

бескачественное, Непреходящее Брахмо.

32. Не вступающее (в самсару) есть добродетельных высочайшая цель:

Непреходящее, Самосущее, Недра возникновенья (мира), Бессмертное,

Вечное, Непреходящее, Устойчивое; проникшие туда вкушают бессмертье.

Так в святой «Махабхарате», в книге «умиротвбрение», в книге «Основа Освобождения» гласит 206 глава беседа Ману и Брихаспати

Глава 207. Происхождение всех существ

Юдхиштхира сказал:

1. Много познавший Прадед, о Лотосооком, вечном,

О Вишну, который есть возникновение существ, об (их) творце несотворенном,

2. Нараяне, Хришикеше, Говинде Необорном,

О Кешаве я слышать хочу досконально, превосходный Бхарата.

Бхишма сказал:

3. Сказание об этом сообщили Рама, сын Джамадагни, Дэвариши Нарада,

также Кришна Двайпаяна.

4. Богатые подвигом Асита, Дэвала, Вальмики, Маркандея, Говинда

много чудесного повествовали.

5. Превосходный Бхарата, Кешава есть Бхагаван, Ишвара, владыка.

Он, Вселенский Дух (Пуруша), множественен в проявлении,

так (указуют) Шрути.

6. Что те брамины знают в мире о великом махатме,

О владельце (лука) Шринга, выслушай, Юдхиштхира!

7. Индра народа, возвещу тебе ныне о делах Говинды,

Как о них повествуют люди, знающие былое.

8. Махатма, душа существ (бхутатма), Высочайший

Дух (Пурушоттама) последовательно уготовал

Великие сути: ветер, огонь, затем воду, пространство, землю.

9. Произведя землю, господь, всех существ владыка,

На водах ложе себе устроил махатма Пурушоттама.

10. На том ложе (покоясь), всесильный Пурушоттама

Сотворил, как перворожденного всех существ, Санкаршану;

11. Манасом его сотворил всех существ покровитель — таково преданье.

Все существа, бывшие и грядущие, (манас) объемлет.

12. И когда проявился тот долгорукий Махатма,

Из (его) пупка родился дивный, солнце подобный лотос.

13. Тогда в том лотосе возник бог, озаряющий все стороны света,

Тот владыка и праотец всех существ — Брама,

14. И в том долгоруком махатме, продолжающем проявляться,

Мадху, перворожденный великий асур, возник силой мрака.

15. Его ужасного, ужасно поступающего, затеявшего ужасное дело,

В угоду Браме убил Пурушоттама.

16. За это убийство, сынок, все боги, данавы, люди

Его, всех саттватов тура, назвали Мадхусудана.

17. Мыслью (манасом) Брама произвел сыновей — седьмой из них Дакша: Маричи, Атри, Ангираса, Пуластью, Пулаху, Крату,

18. Перворожденный Маричи, сынок, перворожденного Кашьяпу

Манасом породил— сияющего, знающего Браму.

19. Из большого пальца ноги Брама произвел еще до Маричи (Сына)

по имени Дакша; тот стал владыкой существ, о, превосходный Бхарата

20. У того владыки существ сперва родились, Бхарата,

Тринадцать дочерей, старшей из них была Дити.

21. Все обязанности прекрасно знающий, добродетельный,

многословный Сын Маричи Кашьяпа, сынок их всех был супругом.

22. После них произвел еще десять дочерей тот причастный

великой доле Дакша; Знающий долг владыка существ их выдал за Дхарму.

23. Сынами Дхармы были васавы, безмерно могучие рудры,

Вишвадевы, садхьи и марутаванты, Бхарата.

24. Затем еще двадцать семь младших дочерей (родил Кашьяпа);

Мужем их всех был причастный великой участи Сома.

25. Гандхарвов, лошадей, птиц (старшие) породили,

(Также) коров, кимпурушей, рыб, злаки, лесные деревья.

26. Адити породила Адитьев, лучших богов, многосильных;

Из них Вишну был карлой, и был он владыкой Говиндой.

27. Он приумножил счастье богов своими шагами,

Данавы же были низвержены, также асуры, порождения Дити.

28. Дану родила данавов, из них первенцем был Випрачитти,

А всех могучих асуров породила Дити.

29. День и ночь, время до полудня и после полудня, времена года —

Всё это последовательно упорядочил Мадхусудана.

30. Облака, (всё) подвижное и неподвижное он создал размышленьем.

Землю и всё (что в ней), он создал превеликой силой.

31. Затем, Юдхиштхира, причастный великой доле Кришна

Сто лучших браминов из уст произвел, владыка.

32. Из рук — сто кшатриев, сто вайшьев из бедер,

Из стоп — сто шудр (произвёл) тот Кешава, о, тур-Бхарата.

33. Богатый подвигом, так сотворил он четыре касты;

Затем, как блюстителя всех существ, он самого Дхатара создал;

34. Преподавателя веденья Вед, безмерно лучезарного Браму,

Блюстителя матерей и бхутов, странноглазого (Шиву) он создал.

35. Наказующего грешников и владыку предков (Яму)

Он сотворил, душу всех существ, пять уставов и

владыку сокровищ (Куберу);

36. Он сотворил правителя всех обитателей вод, владыку вод Варуну;

И блюстителя всех богов Васаву сотворил владыка.

37. Сколько благочестия было у мужей носить (это) тело,

Столько они и жили; и перед Ямой (у них) не возникало страха.

38. И не было у них обязанности совокупленья, превосходный Бхарата:

Потомство у них возникало (просто) силой желанья.

39. Затем, во время трета-юги, (лишь) от прикосновения

(к женщине) рождалось потомство,

У них не существовало обязанности совокупленья, царь народа.

40. В двапара-югу, царь, (также) не было обязанности

совокупления для произрожденья (потомства),

Но в кали-югу парами сходились люди.

41. Тот владыка существ, сынок, (их) блюстителем тогда назывался.

О не чтущих (его) возвещу, Каунтея, слушай!

42. Муж превосходный; из жителей юга— все андхраки,

Гухи, пулинды, шабары, чучуки с мадраками вместе.

43. Также и жителей севера я перечислю:

Яуны, Камбоджи, гандхары, барбары, кираты.

44. Вот какие злодеи на этой земле обитают!

Это собакоеды, цаплееды, коршуноеды — таков их обычай, владыка народа!

45. В крита-югу, сынок, они на этой земле не жили.

А в трета-югу начали размножаться те люди, тур-Бхарата.

46. Когда ж много бедственной (юги) время сумерек наступило,

Раджи начали распри, стали нападать друг на друга.

47. Превосходный каурава, так долговечный махатма,

Видящий все миры, дэва риши Нарада возвестил о том боге.

48. Нарада же познал запредельность Кришны, царь народа,

(Его) вечность он досконально (постиг), о долгорукий тур Бхарата.

49. Поэтому поистине отважный, долгорукий Кешава

Не простой человек, а Непредставимый, Лотосоокий.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 207 глава— Происхождение всех существ.

Глава 208.  О благоприятствовании сторон света

Юдхиштхира сказал:

1. Какие изначала были владыки существ, тур-Бхарата,

И какие риши, причастные великой доле, согласно

преданью в каждой из сторон света (пребывают)?

Бхишма сказал:

2. Внимай, превосходный Бхарата, тому, о чем ты меня вопрошаешь,

Какие здесь есть владыки существ и какие риши согласно

преданью (живут) по странам света.

3. Один (возник) самосущий, вечный владыка Брама;

У Брамы семь сыновей, махатм само сущих:

4. Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату

И Васиштха, подобный самосущему, причастный великой доле.

5. «Семь браминов» — так определенно их называет преданье.

О всех владыках существ я возвещу тебе дале.

6. В роде Атри возник потомок вечного Брамы

Прачинабархис, от него — десять Прачетасов.

7. У них десяти был один (сын), владыка существ, по имени Дакша;

В мире у него два имени — Дакша и Ка, так говорится.

8. У Маричи был сын Кашьяпа; его называют двумя именами:

Одни зовут его Ариштанеми, другие — Кашьяпой.

9. От чресл Атри (был сын), святой раджа Сома, могучий витязь.

Тысячу божественных лет он занимался богопочитаньем.

10. Арьяман, также и его сыны, о, могучий,

Законодателями, творцами миров зовутся.

11. У Шатиабинду было десять тысяч жен, о, вечный,

По тысяче сынов было у каждой.

12. Так десять сотен тысяч сынов (было) у махатмы;

Они владыкой существ (кроме отца), не признавали никого другого.

13. Так древние певцы свидетельствуют об этом потомстве Шашабинду.

Тот великий род владыки существ был началом рода вришнийцев.

14. Так преславных владык существ я тебе перечислил.

О богах, владыках трёх миров, возвещу теперь дальше:

15. Бхага, Анша, Арьяман, также Митра, Варуна, Савитар,

Вивасвант многосильный, Дхатар,

16. Тваштар, Пушан, Индра, а двенадцатым считается Вишну. Вот эти двенадцать Адитьев, порожденных Кашьяпой.

17. Двумя Ашвинами считаются Насатья и Дасра;

Произродил тех обоих Мартанда, восьмой махатма.

18. Эти (Адитьи) были некогда названы богами и двоякими отцами

Сын Тваштара был святой преславный Вишварупа,

19. Аджа, Экапад, Ахи, Брадхна, Вирупакша, Райвата, Хара, Бахурупа, Триамбака — владыка суров,

20. Савитар, Джаянта и непобедимый обладатель Пинаки (Шива).

Уже раньше были перечислены причастные великой доле Васавы

21. Вот каков род богов суров — (сынов) Ману, существ владыки.

То были изначала суры, а эти считаются двоякими отцами.

22. Разные нравом и юностью сиддхи и отличающиеся от них садхьи

Сонмами богов называются Рибху и Маруты,

23. Подобно же называются вишвадэвы и Ашвины.

Среди тех богов считаются кшатриями Адитьи, Маруты.

24. Два Ашвина хоть и считаются шудрами, но великому

подвигу они предавались.

Боги, потомки Ангираса считаются браминами, это достоверно.

25. Так возвещено тебе (распределение) всех богов по варнам,

Кто, встав рано, богов восхваляет,

26. Тот освобождается от всего злого, рожденного им самим или другими.

Явакрита, Райбхья, Арвавасу, Паравасу,

27. Сын Ушиджа Какшивант, Бала, считающий Ангираса сыном.

Риши Канва, сын Медхатитха, также Бархишада,

28. Дающие бытие трём мирам, сынок, эти семь ришей пребывают на востоке.

Унмуча, Вимуча, могучий Свастьятрея,

29. Прамуча, Идхмаваха, владыка твердый в обетах,

И сын Митры-Варуны Агастья, горячий подвижник Дридхаврата —

30. На южной стороне постоянно пребывают эти брахмариши.

Ушангу, Каватна, Дхаумья, отважный Паривьядха,

31. Эката, Двита и великий риши Трита,

Потомок Атри, сынок, Сарасвата, могучий владыка, —

32. Эти махатмы на западной стороне обитают.

Великие риши Атрея, Васиштха, Кашьяпа,

33. Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамитра, сын Кушики,

Также владычный сын махатмы Ричики

34. Джамадагни — эти семь на северной стороне расположились,

Так эти проникновенные перечислены по сторонам света.

35. Свидетели (развития мира) и производители существ — эти махатмы.

Так и пребывают махатмы каждый в своей стороне света.

36. Слагающие им хвалу (киртану) освобождаются ото всего злого,

36а.У тех, чья сторона (куда ему лежит дорога), он покровительства просит.

37. Освобождается ото всех бед и счастливо домой вернётся.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 208 глава— О благоприятствовании сторон света.

Глава 209. Игра в недрах земли

Юдхиштхира сказал:

1. Много познавший Прадед, воистину отважный в битве,

Слышать хочу о Кришне, непреходящем Ишваре.

2. Каков его превеликий блеск, какова изначальная сила?

Все это, тур-человек, ты мне скажи досконально.

3. В лоно животных вступая, в каких образах проявлялся владыка?

Какие дела совершал он, это мне, много славный, поведай.

Бхишма сказал:

4. Как-то, отправясь на охоту, я в обители Маркандеи остановился;

И сонмы отшельников там увидел, их тысячи сидели вместе.

5. Тогда мне-оказали почет, (предложив) медвяный пряник;

Приняв почесть, я поблагодарил риши.

6. Великий риши Кашьяпа сказывал там дивное сказанье,

Восхищающее сердце; его, сосредоточив ум, слушай:

7. Древле сотни главных данавов, преисполненных гневом,

Жадностью, опьяненных силой, предводительствуемых

великим асуром Наракой,

8. И еще многие другие данавы зло умыслили битву:

Они не могли выносить блаженства непревосходимых суров.

9. Теснимые данавами боги, великие риши,

Не находя защиты, о, раджа, туда и сюда метались.

10. Тогда измученный облик земли небожители увидали:

Она была сплошь покрыта бесчисленными данавами, ужасными видом;

11. Удрученная, перегруженная, страдающая, она (в океан) погружалась;

Тогда перетрусившие Адитьи так сказали Браме:

12. «Как нам преодолеть, о, Брама, набег данавов?»

Самосущий им ответил на это: «Я уже уготовал способ.

13. Те, преисполненные превосходством, опьяненные силой,

Не постигают Вишну в (его) непроявленном состоянье.

14. На того бога в образе вепря даже бессмертные взирать не могут;

Он стремительно пойдет туда, где эти подлые данавы,

15. Ужасные, в глубь земли проникнув, тысячами (там) обитают;

Он их усмирит». Это услышав, возрадовались превосходные суры.

16. Тогда могучий Вишну, приняв образ вепря,

Внутрь земли проникнув, вышел против сынов Дити.

17. Нечеловеческое существо увидев, дайтьи все вместе

Стремительно, внезапно вскочили, одурманил их Кала.

18. Они сбежались и разом навалились на вепря,

И того вепря яростно со всех сторон терзали.

19. Но мощные, огромные телом, много отважные князья данавов

Тогда ничего не смогли ему сделать, владыка!

20. И страх напал на изумленных князей данавов;

Тысячи их (дрогнули), почувствовав над собой опасность.

21. Тогда верховный бог богов, душа йоги, водитель колесницы йоги,

Владыка, пребывая в йоге, о, лучший Бхарата,

22. Взревел великим рёвом, устрашая дайтьев, данавов:

Миры ему откликнулись и все десять сторон света.

23. Потряслись все миры отзвуком того рёва.

Сильно перетрусили боги во главе с Шакрой.

24. Замерло подвижное я неподвижное, весь мир преходящий

Ошеломлен был чрезвычайным рёвом.

25. Тогда этим рёвом были напуганы все данавы,

Попадали оглушенные, обезумев от силы Вишну.

26. В (преисподнюю) Расаталу вторгся тот вепрь и ненавистников

Тридцатки Клыками порвал, сделав месиво из костей, жира, мяса.

27. В силу того рёва он считается Вечным (Санатаной),

Он, вырастивший из пупка лотос, (Падма набха)

владыка существ, учитель существ, великий йогин.

28. Тогда все толпы богов ринулись к владыке преходящего мира;

Туда придя, Праотцу сказали махатмы:

29. «Боже, что это за рёв? (Неслыханный), нам неизвестный?

Чей он? Кто тот, чьим рёвом мир поколеблен?

30. Боги, данавы ошеломлены его силой!»

В это мгновенье Вишну предстал в виде вепря.

31. Возникшего, долгорукий, восхваляют в гимнах великие риши.

Предок сказал:

32. Побивший данавских князей, много чтимый, много славный

Тот бог, душа существ, бытие существам дающий великий йогин,

33. Господь всех существ, йогин, Атман всех «я», премудрый,

Это — Кришна, уничтожающий все препоны: «Крепитесь!»

34. Пресветлый, совершивший невозможное, неблагое дело,

В самого себя уходящий, (пребывающий) в великом сияньи,

причастный великой доле,

35. Падма набха, дающий бытие существам, великий йогин, махатма.

Пусть не будет у вас ни печали, ни страха, лучшие суры.

36. Это — создатель, властитель, несущее гибель Время (Кала).

Поддерживает он миры; издал (этот) рёв (тот) Махатма.

37. Его почитает весь мир, он •— долгорукий, Лотосоокий Ачьюта,

Господь, всех существ начало.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 209 глава— Игра в недрах земли

Главы 210 — 215. Величие духа Варшнеи

Юдхиштхира сказал:

1. Тятя, о высшей йоге освобожденья поведай, Бхарата,

Я хочу ее знать досконально, лучший из говорящих!

Бхишма сказал:

2. Об этом такую древнюю быль повествуют:

О беседе ученика и учителя, касающейся Освобожденья.

3. Был некий брамин-учитель, превосходный риши, море света,

поистине рассудительный, махатма, победивший чувства,

4. Очень понятливый, весьма внимательный ученик, ищущий блага,

Припал к его стопам, встал и сказал, сложив руки:

5. «Если моим почитанием доволен владыка,

Да соизволит он разрешить некое великое моё сомненье.

6. Откуда я? Ты откуда? Досконально скажи мне о Том Запредельном.

Как у всех существ одинаково, лучший из дважды рождённых,

7. Происходят закономерно развитие и гибель?

Каково слово Вед? Как всем мирянам объясняют это?».

8. Познавший владыка, соизволь мне всё изъяснить досконально.

Гуру сказал:

9. Ученик рассудительный, внемли о том сокровенном,

запредельном Брахмо.

О внутреннем атмане, (внемли) тому хорошему, что

есть хорошего во всех науках, Агамах.

10. Сын Васудевы есть то Запредельное, уста всего, откровение Брамы,

Истина, Знание, Жертва, Стойкость, Самообладание, Честность.

11. Это Вишну, которого знатоки Вед познают как (Высочайшего) Пурушу,

Осуществляющего творение и растворение, как

непроявленное, извечное Брахмо.

12. В потомках Вришни, брамин, выслушай от меня сказанье.

Браминам брамина, кшатриям кшатрия надлежит слушать.

13. Вайшьяма-вайшьев, а шудрам разумного шудру.

О величии бога богов, безмерно лучезарного Кришны

14. Внимай — ибо ты достоин — о высочайшем потомке Вришни,

О колесе времени, об отмеченном знаком бытия — небытия, безначальном.

15. Подобно колесу, вращается тройственный мир во

владыке всего, что существует.

Он есть То, неразрушимое, непроявленное, бессмертное, вечное Брахмо.

16. О тигр-человек, его именуют Кешавой, человеком-туром.

Предков, богов, риши также ракшасов, якшей,

17. Змиев, асуров, людей произвел Высочайший, Непреходящий;

Также писания Вед и вечные законы мира.

18. Совершив растворение природы, он воссоздает её в начале юги;

Как в годовом круге, сменяются признаки разного рода,

19. Показываются то одни, то другие, так и в начале юг состоянья,

И какое только в течение времени появляется знанье,

20. То и возникает, порожденное закономерностью в развитии мира. Исчезающие в конце юги Веды и Преданья великие риши,

21. По благоволению Самосущего, силой подвига получают снова.

Бхагаван — знаток Вед, а Брихаспати — дополнений,

22. Сын Бхригу возвестил государственные законы,

(Музыку), искусство гандхарвов знает Нарада, Бхарадваджа — владение луком,

23. Науку о поведении — Гаргья, врачевание — Кришнатрея;

Многочисленные законы логики (ньяя) разные словесники сообщали.

24. О доказательствах сказано в Агамах, о поведении — в Преданье,

Но того безначального, запредельного Брахмо не знают ни боги, ни риши,

25. Знает его один Нараяна, могучий творец, владыка.

От Нараяны (происходят) сонмы риши, суров, асуров,

26. Древние раджариши и высшее уменье уничтожать страданья.

Когда от Пуруши основные сути (бхава) родила Пракрити,

27. Тогда связанный причастностью, древле переходящий мир развернулся.

Как от светильника тысячи светильников возникают,

28. Так по своей неисчерпаемости, порождая, не истощается Пракрити.

От непроявленной (природы) порождающая

деятельность буддхи, она основу личности порождает;

29. От основы личности (аханкара) — пространство

(акаша), от пространства — ветер;

От ветра — пламя, от него — вода, вода ж порождает богатую (землю).

30. (Таковы) восемь корней природы, на них преходящий мир основан.

Далее: есть пять познавательных индрий и пять сполнительных индрий.

31. Есть пять предметов (чувств) и шестнадцатый манас,

один в превращеньях природы.

Познающие индрий: нос, язык, глаз, кожа, ухо.

32. Исполнительные индрий: ноги, выделительные и

детородные органы, руки, слово.

Затем есть (качества предметов): звук, касание, образ, вкус, запах.

33. Нужно знать: проникающее их сознание (читта) есть

вездесущий разум (манас).

Для познания вкуса — язык, а речь — для беседы, так говорится.

34. Следовательно, соединенный со всеми индриями

манас есть все проявленье.

Эти шестнадцать — боги, распределенные (по своим органам),

так следует ведать.

35. Творца познания, пребывающего в телах, они почитают.

Вкус соответствует качеству Сомы (влаги), качеству земли — обонянье,

36. Слух — небесного качества, огненного — зренье,

Касание — качество ветра; так всегда, во всех существах нужно ведать.

37. Манас считается саттвичного свойства, саттва же

рождена непроявленной (природой);

Ее (саттву) должен представлять себе мудрый как душу всех существ,

пребывающую в сутях (бхутах).

38. Эти сути носят весь преходящий мир, подвижный и неподвижный.

Говорят, она(саттва) обоснована бесстрастным богом,

превосходящим природу.

39. Девятивратный чистый град эти сути наполняют;

(Туда) проникнув, покоится великий дух, его поэтому

горожанином (пурушей) именуют.

40. Пребывающий проявленным и непроявленным,

нестареющим, он бессмертен;

Тонкий, он проникает во все существа и гуны; он гун основа.

41. Как светильник в себе есть свет, великий или малый,

Так Пурушу можно знать, как «я» познанья во всех воплощеньях.

42. Подлежащее познанию слухом он делает познанным;

он слышит, он видит;

Это тело есть следствие дел, Он же всех дел вершитель.

43. Огонь, пребывающий в полене, не увидать, и расщепив полено;

Так и Атмана, пребывающего в теле, можно видеть только силой йоги.

44. И как огонь с помощью трения появляется в полене,

Так выявляется йогой Атман, пребывающий в теле.

45. Как с потоками сочетана вода, как лучи (сочетаны) с солнцем,

Как по присущности они следуют друг за другом,

так воплощенного тела сопровождают.

46. Так как погруженный в сон Атман с пятью чувствами вместе,

Тело, покинув, уходит, то здесь он познается.

47. Ранее деятельностью связанный (Атман) в деятельности познается; Деятельностью уводится в иное тело; собственной деятельностью, могучий,

48. Одно тело покинув, принимает иное.

Теперь я поясню другое: как рождается множество

существ зависимо от дел (совершенных прежде).

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 210 глава — Величие духа Варшнеи.

Глава 211. Величие духа Варшнеи

Бхишма сказал:

1. Неподвижные и подвижные существа четыре видны.

Считается, что они возникли из непроявленной природы

и в непроявленной исчезают.

2. Следует знать: признак манаса — непроявленное,

он по сути своей непроявлен.

Как в семени ашваттхи огромное дерево скрыто,

3. А развиваясь, оно появляется, так проявленное из непроявленного возникает.

Как бессознательное железо стремится к имеющему

влекущее свойство (магниту),

4. Как сути (бхава), рожденные от собственной природной

причины, к чему-то иному, подобному (стремятся),

Так от непроявленного рожденные сути, от причины получившие признак.

5. Бессознательные, скопляются под воздействием сознательной причины.

Не было ни земли, ни пространства, ни неба, ни существ,

ни риши, ни суров, ни асуров —

6. Ничего иного, кроме дживы, ибо еще не собрались (сути)

К изначальному, постоянному, всепроникающему манасу,

(еще) лишённому признаков причины.

7. Не определяемому (еще) незнаниями делами. Таковы признаки (причины).

Она, сочетавшись с (материальной) причинностью,

причинно-следственный ряд установила,

8. Которым вращается этот круг без начала, конца, — огромный;

Непроявленное — его ступица; проявленное — спицы; изменения—обод.

9. Колесом управляет Познающий поле; подмазанная ось вращается исправно.

Оттого, что подмазана ось, весь мир этим колесом

размалывается, как сезамовое семя.

10. Наслаждения, возникающие от неведенья, — жернова маслобойни.

Они выполняют дело силой вожделенья; основа личности — колеса обойма.

11. В причинно-следственной связи как обоснование приводится (вожделенье).

Не приближается причина к следствию, ни следствие к причине:

12. Причинно-следственную связь осуществляет время.

С (материальной) причиной сочетано воздействие;

так продляется (ряд) искажений.

13. Они вращают друг друга, но управляет всегда пуруша;

Страстными и тёмными сутями (бхава) в силу причины

лишенный тела (пуруша)

14. За познающим поле следует; так ветер пыль увлекает.

о те махатмы не касаются свойств (гун), ни их не касаются (свойства).

15. Как беспыльный, по сути, ветер не становится пыльным,

Такое же различие должен постичь разумный между саттвой

и познающим поле.

16. Не входит больше в природу властительный риши,

Усердно рассекая возникшее сомненье;

17. Затем на происходящее, как на равно лишённое признаков, да взирает.

Как зёрна, поджаренные на углях, не прорастают,

18. Так к бедствиям, что сожжены познаньем, не возвращается Атман.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 211 глава – Величие духа Варшнеи.

Глава 212. Величие духа Варшнеи

Бхишма сказал:

1. Как обязанности (дхармы), знаменующие добронравие,

полностью удовлетворяют,

Так, кроме желанной основы (таттвы), никакая иная

не нравится осуществившим познанье.

2. Труднонаходимые знатоки Вед, вполне утвердившиеся в слове Веды,

С великим рвением ищут похвальной дороги.

3. Воистину праведные идут путем непостыдным.

Вот учение, следуя которому, странствуют путем запредельным.

4. Плотский (человек) по заблуждению следует всяческим начинаньям,

Связанный с состояниями гнева и жадности,

происходящими от страстности и затемненья.

5. Не следует поступать неправедно, поэтому нужно

сдерживать стремления тела.

Совершающий неблагие дела чистых миров не достигает.

6. Как смешанное с медью золото не блестит, пока его не переплавят,

Так не светит познание, не очищенное от загрязняющей (страсти).

7. Кто беззаконье творит из жадности, увлеченный вожделением, гневом,

Тот, к ним привязанный, гибнет, даже на праведный путь вступая.

8. К звуку и прочим предметам чувств не следует питать пристрастья,

Избегать этого нужно. Гнев, радость, уныние порождают друг друга.

9. В саттве, раджасе, тамасе, в теле, образованном из пяти сутей,

Кого воспевать? О ком говорить? О ком сокрушаться?

10. К образу, касанию, вкусу и прочим (явлениям, люди)

тянутся по-детски неразумно,

И зная (лишь это), не постигают, что из земли их тело.

11. Как глинобитный дом обмазан (той же) глиной,

Так и состоящее из земли тело при гибели (закрывается) землею.

12. Мёд, растительное масло, коровье масло, патока, соль, мясо,

Пшеница, плоды, коренья — (смесь) земли с водою.

13. Как, не гонясь за лакомствами, пустынножитель

В деревне принимает (подаяние) хотя бы и не сладкой

пищи (лишь) для поддержания жизни,

14. Так и пребывающий в пустыне самсары, предаваясь изнурению плоти,

Ради поддержания жизни пусть принимает пищу, как больной лекарство.

15. Силой правдивости, честности, чистоты, отрешенности, блеска, отваги,

Терпения, твердости, разумности, подвига, сердца

16. Следует рассматривать как определяемые предметами

(чувств) все состояния настроений;

Беспечальной душой ища умиротворенья, нужно сдерживать чувства.

17. Саттвой, раджасом и тамасом введенные в заблужденье,

По неведению, как в колесе, вращаются люди.

18. Поэтому надо тщательно исследовать возникающие беды.

Надо решительно покинуть основу личности, зло, возникающее от незнанья,

19. Грубые сути, индрии, свойства (гуны) — саттву, раджас и тамас, Деятельность, основанную на самости (аханкара),

тройственный мир вместе с его владыкой.

20. Как здесь порядок времени являет качества времен года,

Так, нужно знать, самость деятельность существ выявляет.

21. Нужно знать: свойство черной тьмы, возникающей

от незнания, вводить в заблужденье,

И что связаны с удовольствием и страданьем (все) три гуны.

22. Постигни: ясность, страстность и мрак — их (свойства):

Ясность, рожденная от радости удовлетворения,

решительность, твердость, память —

23. Это свойства саттвы; узнай свойства страстности и мрака:

Вожделение, гнев, нерадивость, заблуждение, жадность, страх, изнуренье,

24. Унынье, печаль, недовольство, спесь, низость, гордыня.

Рассмотрев тяжесть и легкость этих и других пороков,

25. Собственное состояние нужно испытывать подробно и непрерывно.

Юдхиштхира сказал:

26. Какие пороки преодолевает манас? Какие обессиливает буддхи?

Какие приходят снова и снова? С какими борьба бесплодна?

27. Силу—бессилье каких пороков разумом мудрый оценивать должен?

Таковы мои сомненья, тятя, об этом скажи мне, Прадед.

Бхишма сказал:

28. Очистивший себя освобождается, под корень срезав пороки,

Ему врождённые; он их губит, как железо (губит) железо.

29. Тогда усовершенствовавшийся вместе с врожденными

темными пороками губит

Страстное и тёмное (свойства), присущую (даже) чистому греховность,

30. (Ибо) всё это перевоплощений семя; Атману саттва подобна,

Поэтому преданные Атману должны отстранять раджас, тамас.

31. Ведёт к непорочности ясность, освобождённая от страсти и мрака;

Но мантры Вед для достижения Атмана, надо сказать, плохой способ.

32. Они даже бывают причиной неудачи, так как (требуют)

нечистых обрядов.

Страстными (людьми) совершаются дела, связанные с беззаконьем,

33. Направленные на такие же цели и (связанные)

с чрезмерным вожделеньем.

Дела мрака связаны с жадностью, порождаются гневом;

34. Рады вражде, разрушению, полны гнева, сонливости (такие люди).

Пребывающий в ясности, (на неё) опираясь, саттвичный

35. Чистые состояния видит и в них вступает.

Незапятнана и свят такой воплощенный, благочестием

и знанием преисполнен.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 212 глава – Величие духа Варшнеи.