Мокшадхарма

Глава 231 - 255. Вопросы Шуки

Юдхиштхира сказал:

1. О начале и конце всех существ я хочу знать, Каурава,

О достижении, делах и долголетии в каждой юге, о длительности (юги),

2. О приходе—уходе существ, исчерпывающе об основе мира,

О (его) возникновении, гибели (хочу знать), как это происходит.

3. Если твой ум благожелателен к нам, лучший Каурава,

Благоволи сказать, владыка, о чем я тебя вопрошаю.

4. Выслушанное прежде о высшем, о чем говорил Бхарадвадже Риши —

певец Бхригу, превосходное разуменье,

5. Глубоко закономерное, дивно утвержденное, во мне возникло;

Поэтому и далее вопрошаю, да благоволит мне сказать владыка.

Бхишма сказал:

6. Древнюю быль тебе передам об этом:

Разъяснение, данное владыкой Вьясой вопрошавшему сыну.

7. Полностью превзойдя Веды, их дополненья, Упанишады,

В поисках завершающего дела, касающегося полноты Закона,

8. Сын Вьясы Шука Кришну Двайпаяну-Вьясу о своём сомненье

Вопросил разрешающего сомнения относительно Закона (дхармы).

Шука сказал:

9. О создателе множества существ, познаваемом во времени

утвержденными (делами),

И об обрядах (браминов) благоволили сказать, владыка.

Бхишма сказал:

10. Обо всем этом возвестил отец вопрошавшему сыну,

Знающий прошлое и грядущее, знающий всё, знаток всего Закона.

Вьяса сказал:

11. Безначальное, нерожденное, дивное, нестареющее,

постоянное не приходит Брахмо; непроницаемое, непознаваемое,

оно изначала пребывает.

12. Каштха (2 секунды) состоит из пятнадцати нимешей (мигов),

тридцать каштха называются кала (минута);

Тридцать кала с десятой долей образуют мухурту (час).

13. Тридцать мухурт образуют день-ночь (сутки) — такой

счет мудрецы установили.

В месяце считается тридцать суток; двенадцать месяцев называют годом.

14. Знающие говорят, что в году есть два пути (солнца): северный и южный.

15. На человеческую и вселенскую часть солнце разделяет сутки:

Ночью спят существа, днем — дела выполняют.

16. У предков день-ночь (сутки) — это месяц; он также делится на две части:

Светлая часть, день, — для выполнения дел; ночью,

в темную часть, — отдыхают.

17. Божественные день—ночь (сутки) — это год, он также

делится на две части:

Ночь — это путь (солнца) на юг, день — это путь на север.

18. День—ночь (сутки), о которых тебе сказано раньше,

как о человеческой и вселенской половине,

По этим двум исчисляется год; (теперь) скажу о сутках Брахмо,

19. Последовательно сообщу сумму годов отдельно:

Кристы-, треты-, двапары- и кали-юги.

20. Считается четыре тысячи лет в крита-юге,

Её утренних сумерек такой же счет сотен, какой и вечерних.

21. В следующих трёх остальных (югах), с их сумерками, (Бхарата),

По одной четверти отнимается от тысяч и сотен.

22. Бесконечные, вечные миры содержатся в этих (югах);

Постигшие Брахмо знают о них, что это и есть вечное Брахмо.

23. Полностью на четырёх ногах стоят Закон (дхарма)

и Правда в крита-югу.

(Тогда) не бывает прихода кривды, всё вне ее происходит.

24. В последующих (югах) из-за развития (кривды)

четверть (одна нога) Закона (дхармы) убывает.

Из-за воровства, кривды, обмана беззаконие возрастает.

25. Не болеют и во всём преуспевают (люди) в крита-югу,

Возраст их — четыре сотни (лет); в трета- и дальнейших (югах)

возраст (последовательно) убывает на четверть.

26. И знание Вед убывает соответственно юге, так мы слыхали,

Также плод (изучения) Вед, (сила) благословения, возраст.

27. У людей в крита-югу бывают одни обязанности,

в трета и двапару (соответственно) другие.

(Еще) иные в кали-югу, по мере укорочения века.

28. В крйта высшим (считается) тапас, в трета — высшим (считается) знанье,

В двапара — так говорят — жертвы, и только дары; — в кали-югу.

29. Двенадцать тысяч (человеческих юг) называются

(божественной) югой, так вещие знают,

А тысяча таких (юг) называется днём Брамы.

30. Столько же в ночи; начало этой вселенной (тогда полагает)

Ишвара; в течение пралаи погрузившийся в размышленье,

заснувший, он пробуждается в конце (ночи).

31. Кто знает, что тысячу (божественных) юг (длится) день Брамы

И ночь столько же юг, те день—ночь (сутки) Брамы знают.

32. Пробудясь в конце ночи, он являет вечное Брахмо,

Творит Великую Суть (Махана) и манас, присущий проявленью.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 231 глава — Вопросы Шуки

Глава 232. Вопросы Шуки

Вьяса сказал:

1. Светозарное, чистое Брахмо есть то, из чего всё это происходит;

Два (рода) существ подвижных и неподвижных, (происходят) от одной сути.

2. Пробудившись с начала дня, (Ишвара) производит

преходящий мир силой незнанья (авидья):

Сначала Великую Суть (Махан), затем — манас,

свойство которого — проявленье.

3. Продолжая проявление, семь манасокачественных произвело (Брахмо).

Желающий, сомневающийся, далеко идущий, много дорожный

4. Манас осуществил творчество, желаньем творить побужденный.

Им рождено пространство; звук считается свойством (пространства);

5. От преобразования пространства несущий все запахи, чистый,

Могучий ветер родился; касание считается его свойством.

6. От преобразования ветра стал свет, производящий сиянье,

Родился лучистый, ясный; его свойством считается образ.

7. От преобразования света вода возникла; вкус — ее свойство;

От воды — земля и запах, она (земля) называется твореньем предыдущих.

8. Последующая (суть) свойства предыдущих получает.

У каждой (сути) количество свойств насчитывается

сообразно порядку (её места).

9. Так, воспринимаемый запах воды приписывается ей по незнанью:

Он присущ (только) земле, происходящей от воды и ветра.

10. Эти семеричные в себе(сути), из которых каждая обладает особой силой,

Порознь не способны к произрожденью, не сочетаясь в целокупность.

11. Те великие сути, сойдясь и взаимно обосновавшись,

Получают обитель в теле и тогда называются (в целокупности) «Пуруша»;

12. Он становится телом, основанным на шестнадцати образном уделе,

В которое проникают много деятельные великие сути.

13. Принял все существа, совершая подвиг (тапас),

Творец всех существ; его именуют Праджапати.

14. Он произвел подвижное и неподвижное, все твари,

Создал Браму, богов, риши, предков, потомков Ману,

15. Миры, океан, реки, стороны света, лесных владык (деревья), скалы,

Людей, ракшасов, претов, (домашний) скот, зверей,

пресмыкающихся, пернатых,

16. Непреходящее—преходящее, подвижное—неподвижное — (эти) двоицы.

И какую из этих деятельностей кто избрал до сотворенья,

17. Такую тот и получит, возникая снова и снова;

Вредоносность, не вредоносность, мягкость, жестокость,

законность и беззаконие, правду и кривду,

18. Что кому нравится, то и получает (каждый) при возникновенье.

Разнообразие великих сутей, предметов чувств, видов,

19. Их распределение между существами творец утверждает.

Некоторые мудрецы в деятельности человека видят причинность,

20. В божественном определении — другие; вещие,

размышляющие о бытии — в самосущей природе (свабхаве).

Человеческая деятельность, божественное определение,

плод, развивающийся в самосущей природе, —

21. Эти три, кажущиеся обособленными, (по существу)

не различны, так (мыслят) иные.

«Это так и не так, ни одно из двух и не оба вместе», —

22. Так, пребывающие в истине, сидящие безучастно

о предмете деятельности учат.

Подвиг (тапас) есть благо существ;

Умиротворение и самообуздание — его корни.

23. Им достигается всё желанное, чего ищет сердце (манас).

Подвигом, (творец) достигает (силы) для создания преходящего мира;

24. Он становится владыкой всех существ, этого достигнув.

Подвигом риши день и ночь изучают Веды:

25. Безначальное, бесконечное Знание, как дивное Слово,

произвел Самосущий

Изначала в образе Вед, отсюда же все развернулось.

26. Имена риши и тварей, упомянутых в Ведах,

Различные образы существ развернулись.

27. Словом Вед изначально все определил Ишвара.

Имена риши и тварей, упомянутых в Ведах;

28. Те имена Нерожденный в конце ночи передал благородным.

В различении имен, в подвиге, в том, что именуется деятельностью и жертвой,

(состоит) совершенствование мира.

29. Совершенство Атмана на десять ладов провозглашают

То, что сказано в Ведах, таинственно изрекают прозревающие Веду,

30. Это же как завершение постепенного прилежания созерцается в йоге.

Обособленное существование воплощенного причастно двойственности,

рожденной кармой;

31. Человек, достигший совершенства Атмана, рожденный

осуществлением знания, покидает это усилием (воли),

Нужно знать два Брахмо: Брахмо-Слово (Веды) и Запредельное (Брахмо).

32. Опытные в Брахмо-Слове достигают и Запредельного Брахмо.

Убийство есть жертва кшатрия, возлияние — хавис —

считается жертвой вайшья,

33. Услужение — жертва шудры, жертва дважды рождённых — подвиг;

Не в трета-югу предписаны эти жертвы, не в крита-югу.

34. Жертвы идут на убыль в двапара- и кали-югу.

Для смертных не обособлены узаконения относительно

Риг, Сама, Яджурведы;

35. А жертвы и тапас для исполнения желания рассматриваются особо.

В трета-югу так происходит, что многосильные,

утвержденные весьма прочно

36. Уставы для всего, что подвижно и неподвижно,

Сокращаются: Веды, жертвы, варны, ступени жизни.

37. Еще короче они становятся в двапара-югу;

Веды будут то появляться, то исчезать в кали-югу.

38. Вместе с ними, теснимые беззаконием, исчезнут жертвы.

Верность Закону (дхарме), хранившаяся (всеми) в крита-югу,

(теперь лишь) браминами хранится,

39. Утвержденными в Атмане, подвиге и Писаниях.

Из юги в югу (меняются) узаконения о долге и обетах;

40. Сообразно Преданию (Агамам) изменяются и слова Вед,

утвержденные на своих устоях.

Как все существа размножаются в дождливую пору,

41. Как (тогда всё) подвижное и неподвижное вырастает,

так и беззаконие — из юги в югу.

Как разные признаки в правильных сменах годового (круга),

42. Появляются то те, то иные, так и тогда, когда Брахмо

уносит и производит.

Так определяется разнообразие безначального, бесконечного Калы.

43. Существа порождает и пожирает То, как это тебе было сказано раньше,

Оно существа производит, и есть место их схожденья,

их обителью То считают.

44. Согласно своей природе, они развиваются, сочетаясь

в многократных противореньях;

Обо всём: времени, деятельности, Ведах, о деятеле,

причине, о плодах причины —

45. Обо всем, о чем ты меня вопрошал, возвещено тебе, сын (мой).

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 232 глава — Вопросы Шуки.

Глава 233. Вопросы Шуки

Вьяса сказал:

1. Я расскажу о поглощении, (происходящем) по завершении дня, в начале ночи.

О том, как эту Вселенную в свой внутренний тончайший мир

превращает Ишвара,

2. Солнце и семиязычное пламя полыхают на небе;

И Вселенная наполняется жаром — мир пламенеет.

3. Подвижные и неподвижные существа, населяющие землю,

Войдут в состояние землистости, предварительно распавшись.

4. И когда всё подвижное и неподвижное распадётся,

Явится тогда земля без травы, без деревьев, как спина черепахи.

5. Когда же вода примет свойство земли — запах,

Тогда, лишенная запаха, земля готова к растворенью.

6. Тогда возникнут бурлящие, всюду проникающие воды,

Они пребывают в движенье, Вселенную эту наполнив.

7. Когда же свойство воды (вкус) свет в себя впитает,

Тогда, лишась (своего) качества, вода успокаивается в свете.

8. Когда же языки пламени скроют солнце, стоящее посредине неба,

Тогда небо, преисполнясь этим огнем, запылает.

9. А когда свойство света, образ, впитает ветер,

Тогда поднимется великий ветер, огонь же утихнет.

10. Когда ветер воспримет звук, из которого он возникнул,

Тогда со всех десяти сторон света вверх, вниз, поперек он задует.

11. Когда же свойство ветра—касанье—проглотит пространство,

Умиротворится тогда ветер, озвученное же пространство останется,

12. Безликое, лишенное запаха, вкуса, касанья,

Весь мир наполняя гулом, звучное пребывает пространство.

13. Слово, свойство акаши, (поглощает) манас, проявляющийся в своей сути;

Когда же проявленный манас поглощается непроявленным,

тогда (мир) вступает в Брахмо.

14. Поглощается Месяцем вступивший в свое свойство манас,

И когда манас успокаивается, он в Месяце пребывает.

15. Через долгое время Месяц подчиняет своей воле желанье (манас),

И тогда желанье (санкальпа) поглощается сознаньем (читтой),

она же — непревосходимым знаньем.

16. Сознание (виджиана) поглощается временем, время же — силой;

таково преданье;

Но силу поглощает время, а само (оно) подчиняется знанью.

17. Затем рокот пространства (акаши) тот, Знающий, в себя принимает —

Это и есть Запредельное, непревосходимое, вечное Брахмо,

18. Так все сути направляются в Брахмо.

Поскольку все возвещено тебе полностью, то не остается сомнений

19. В учении, основанном на знанье; достигшие высшего

Атмана йогины его постигли.

Таково становление и распад в непроявленном Брахмо,

(повторяющиеся) снова и снова

20. В начале тысячи юг; такова (смена) дня и ночи.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 233 глава — Вопросы Шуки.

Глава 234. Вопросы Шуки

Вьяса сказал:

1. То, что предписано множеству существ, уже возвестил я,

А что надлежит делать браминам, возвещу тебе, слушай!

2. Начиная с обрядов рожденья, дела, (приносящего) плату,

Ему надлежит совершить до возвращения от наставника,

превзошедшего Веды.

3. Радующийся послушанию, учителю, изучив Веды,

Да возвратится знаток жертв, учителю не оставшись должным.

4. Отпущенный учителем, устав одной из четырех ступеней жизни

Согласно закону, он должен соблюдать ради освобожденья от тела:

5. Производить потомство вместе с женами или оставшись

в лесу возле гуру,

Продолжить послушничество, или принять обет яти.

6. Ступень домохозяина называется корнем всех уставов;

Где приятный запах вареного, там само обузданный всегда преуспевает.

7. Освободясь от тройственного долга: порождения потомства,

изучения Писаний, совершения жертвоприношений,

Преданный должен перейти к выполнению иной ступени жизни:

8. Пусть живет (в одной из) чистейших обителей, ему. на земле известных;

Высшей похвалы (достойный), пусть подвизается (там) примерно—

9. Да взращивает он славу певцов жертвоприношениями или дарами,

Или величайшим умерщвлением плоти, или (достиженьем)

всепроникающего знанья.

10. Поскольку он достигает хвалы, в этом мире создающий славу,

Постольку и бесконечные миры праведников человек вкушает.

11. Пусть изучает (Писанье) и (ему) научает; да приносит

иль поручает приносить жертвы;

Неподобающих даров ни принимать, ни раздавать он не должен.

12. Да изберет он хозяином своего жертвоприношения ученика или девушку,

это в великий дар (ему вменится);

(Плодами) полученного, пожертвованного, или подаренного,

он ни в коем случае (не должен) пользоваться в одиночку.

13. Для домохозяина нет лучшей (очистительной) криницы,

чем гостеприимство,

И во имя богов, учителя (гуру), риши, предков, посильная защита

14. Старцев, больных, голодных, гонимых тайными врагами,

Сверх сил надо одарять имуществом, даже из запасов.

15. Нет ничего не подлежащего отдаче почтенным, достойным:

Даже коня Уччайхшраваса могут потребовать благие.

16. Следуя (своему) желанию, великообетный Сатьясандха

Своею жизнью спас жизнь брамина и так достиг неба.

17. И Рантидева, сын Санкрити, махатме Васиштхе

Предложив холодную и горячую воду, и на высотах неба

достиг великого блаженства.

18. Также Индрадамана, сын Атри, почтенному (архату)

различные богатства

Отдав, отправился в бесконечные миры тот премудрый земли владыка.

19. Шиби, сын Ушинары, по частям (своё) тело и своего любимого сына

Отдал ради брамина и так взошел на хребет неба.

20. И Пратардана, владыка Кеши, отдав свои глаза брамину,

(Обрел) здесь и в ином (мире) несказанную славу;

21. Дивный зонт, восьми распорный, золотой, очень удобный,

Отдав, Дэвавриддха со (всем) своим царством вознесся на небо.

22. И Санкрити, потомок Атри, возвестив о бескачественном Брахмо

Ученикам, в непревосходимые миры ушел, великолепный.

23. Сиятельный Амбариши, (отдав) браминам

Одиннадцать сотен миллионов коров, вместе с царством вознесся на небо.

24. Савитри дивные серьги, а Джанамеджая нательные (украшенья)

Сняли для брамина и высочайших миров достигли.

25. Вришадарбхи Юванашва достиг небесного мира,

Отдав любимой жене все сокровища, (все) отрадные чертоги.

26. Ними, царь Видехи, — царство, сын Джамадагни —

носительницу сокровищ (землю),

Гая — холмистую страну с её городами отдали браминам.

27. И когда не посылал дождя всем существам дающий бытие Парджанья,

Все существа оживил Васиштха, подобно Праджапати.

28. Сын Карандхамы, совершенный духом Марута,

Выдав дочь за Ангираса, скоро отправился на небо.

29. Панчалийский раджа Брахмадатта, из мудрых мудрый,

Достиг (блаженных) миров, отдав (свое) сокровище, раковину, главе браминов.

30. Раджа Митрасаха отдал махатме Васиштхе (Свою) возлюбленную

Мадаянти и с ней вместе отправился на небо.

31. Раджариши Сахасраджит, много славный, ради брамина

Желанную (жизнь) покинув, непревосходимых миров достигнул.

32. Дав Мудгале золотой чертог, богатый всем желанным,

Великий царь Шатадьюмна взошел на небо.

33. Именитый Дьютиман, великолепный раджа Шалвы,

Отдав царство Ричике, непревосходимых миров достигнул.

34. Отдав прекрасностанную (дочь) раджарише Хираньяхасте,

Мадирашва отправился в миры, восхваляемые богами.

35. Владыка раджариши Ломапада, выдав дочь Шанту

За Ришьяшрингу, (стал) богат и достиг всех желаний.

36. Дав сто тысяч коров с телятами, великолепный раджа

Прасенаджит непревосходимых миров достигнул.

37. Подвигами, дарами эти и многие другие махатмы,

Искушенные сердцем, победившие чувства, отправились на небо.

38. Доколе стоит земля, устойчива их слава;

Дарами, жертвами, воспитанием потомства они достигли неба.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 234 глава — Вопросы Шуки.

Глава 235. Вопросы Шуки

Вьяса сказал:

1. Следует рассмотреть тройственное знание, завещанное в Ведах,

По частям, словам и слогам: Риг, Сама, также Яджур, Ахтарва (Веды).

2. Пребывает в них Владыка в шести уставах.

Кто в словах Веды преуспевает, в (постижении)

внутреннего Атмана преуспевает.

3. Прозревают (сущность) возникновения, исчезновения,

причастные правде и великой доле.

Наставнику подобает ходить в законе и совершать обряды;

4. Не утесняя существ, да усердствует в своем поведении дважды рождённый,

Постигая распознаванье Писаний, переданное учёным благими.

5. Соблюдая свой долг в мирских делах и при, жертвоприношениях,

Хотя в Правде, да соблюдает дважды рождённый шесть уставов.

6. Пусть постоянно, без нерадивости совершает пять жертвоприношений

Благочестивый, упорный, само обузданный, исполненный Атмана знаток Закона.

7. Не унывает брамин, отстранивший радость, гнев, гордость.

Дары, изученье Писаний, жертвы, подвиг (тапас),

совестливость, прямота, самообузданье —

8. Вот чем отметается зло и взращивается сила!

Сдув (с себя) зло, разумный, постник, победивший чувства,

9. Подчинив воле вожделение, гнев, да следует пути Брахмо,

Чтит Брахманы, Агни, богам творит поклоненье.

10. Да избегает он вреждения, не узаконенного Писанием,

и язвительного слова,

Таково предписываемое издревле поведение брамина.

11. Совершая дела, согласно закону и преданью, в (своей)

деятельности он преуспевает.

Пять индрий — воды ужасного, трудно переходимого потока.

12. Жадность — его источник, его пена — ярость, неудержим он;

(его) переплывает мудрый.

Нужно смотреть на стерегущее, непреложное,

вводящее в крайнее заблуждение время.

13. Под взором судьбы, необорным, могучим потоком самосущей (природы),

С великой силой непрерывно вращается мир преходящий, заблудший.

14. (Его) воды — время; великий непрестанный водоворот — годы;

Месяцы — волны, времена года — стремнина;

полумесяцы — кустарники, травы;

15. Мелькнувшие миги — пена; вода — сутки;

(В нем) крокодил — страстность, корабль (на нем) — знание, Веды;

16. Закон — спасительный остров (на нём) для существ;

желанное и полезное — воды;

Праведность, откровение, освобождение — берега;

вреждение — уносимые им деревья;

17. Омут среди потока — юги; возникновение и уход — Брахмо;

Существа, сотворенные Дхатаром, (тот поток) уносит в обитель Ямы.

18. Через ту (стремнину) на кораблях, из распознавания состоящих, переправляются разумные люди; а без кораблей

неразумные что могут сделать?

19. Ведь познавший способен совершить подлежащее

выполнению, не иной кто-либо.

Добродетель, порок повсюду издали видит познавший.

20. А тот, обуянный страстью, с шаткой мыслью, незнающий, худо умный,

Не может преодолеть сомненья: ведь кто сидит, тот не ходит.

21. Бескорабельный за великий грех цепляется, помрачённый незнаньем.

Но и знанье уже ему не корабль, когда крокодил страсти его захватит.

22. Прозорливый должен стараться вынырнуть оттуда,

А чтобы вынырнуть, нужно стать брамином,

23. Рождаясь в безупречных (семьях), воплощаясь в трех (гунах),

(он) должен выполнять три дела,

Оттуда вынырнуть стараясь, как бы вытягивая себя познаньем.

24. Посвященный, само обузданный, собранный, собой овладевший,

Познавший, причастен совершенству непосредственно здесь

и в потустороннем мире.

25. Пусть так существует домохозяин, не ропщущий, безгневный,

Питающийся остатками жертв, постоянно пять жертв совершая.

26. Познавший да пребывает в благих уставах, да творит обряды,

Не утесняя народ, пусть держится не порицаемого поведенья.

27. Основу Откровения, действенного знания (виджняна)

и поведения постигший, прозорливый,

Выполняющий свой долг и обряды, не совершая смешенья,

28. Деятельный, благочестивый, само обузданный, безропотный, познавший,

Постигший различие закона и беззакония, через все

труднопроходимое проходит.

29. Суровый, прилежный, само обузданный, приобщенный Атману,

(свой) долг постигший,

Отрешенный от радости, опьяненья, гнева — (такой) брамин не унывает.

30. Вот поведение брамина, предписанное издревле;

Знающий (это), совершая дела, во всём преуспевает.

31. Неразумный совершает беззаконие, желая (поступать) по закону,

Закон (дхарму) или видимость закона он выполняет как бы с тугою,

32. «Я выполняю закон», — говорит, а творит беззаконие;

закон выполняет, (того) не желая;

Младенец (умом), такой воплощенный, разницы между тем

и другим поведеньем не постигает:

каким родился, таким и уходит.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 235 глава — Вопросы Шуки.

Глава 236. Вопросы Шуки

Вьяса сказал:

1. Если это (сказанное) приемлемо для уносимого потоком,

Он, мудрый, не останется без корабля, погружаясь иль выплывая.

2. Утвердившиеся в познании мудрецы на кораблях перевозят неразумных,

А неразумные ни себя, ни других перевозить не могут.

3. Отсекая пороки, да отсечет (те) двенадцать освобождённый йогой муни;

Он достоверно знает недостижимый способ устранения

места, обязанностей, цели.

4. Ограничением глаз й пищи, умственным рассмотреньем,

Разумом (буддхи) ищущий высшего знания должен удерживать речь и манас.

5. Знанием должен себя сдерживать ищущий себе умиротворенья;

Будучи (только) зрителем этого (внешнего), он становится

весьма чёрствым человеком.

6. Знает ли Веды или ничего не знает, неправеден ли дважды рождённый

Или праведен, творит ли жертвы, или он злодей из злодеев,

7. Доблестный ли он человек или полон пороков,

Так он выберется из этого крайне труднопреоборимого моря старости, смерти.

8. Одному внутреннему приобщенныйэтой йогой,

Еще стремящийся к знанию, он достигает Слово-Брахмо.

9. Праведность — кузов колесницы; совестливость — навес;

достижение, неудача — оглобли;

Ось — апана; хомут — прана; постромки — душа (джива), познанье, здоровье;

10. Сознанье — козлы; благое поведенье — колёсный обод;

Зрение, осязание — движущая (сила); обоняние, слух — упряжные (кони);

11. Познание — втулка; все священные книги (тантры) — бич,

знание — возничий;

Крепкий седок— познающий поле; благочестие,

обузданье — (передние) скороходы;

12. Отрешенность — тыльный спутник, направляющийся к безопасной,

чистой области дхьяны.

Так описана присущая дживе колесница, блистающая в мире Брамы.

13. Теперь желающему ехать на этой колеснице,

Направляющемуся в область Непреходящего объясню

правило быстрого движения.

14. Тех семь сосредоточий(дхаран) достигают, сдерживая слово;

С тыла и сбоку существует по столько же сосредоточий.

15. Постепенно (так) достигается владычество над земным, воздушным, Пространственным, влажным и огненным, над основой

личности (аханкарой) и над разумом (буддхи).

16. Так постепенно, достигается (владычество)

и над непроявленной (природой).

Кто из таких -(стремящихся) отважно приобщается к этой йоге,

17. Тот, приобщённый к йоге, прозревает в себе совершенство;

Утонченный, вполне освобождённый, он видит образы этого (мира),

18. Как тонкий туман, в прохладную пору затягивающий небо.

Такими же для освобождённого от-тела становятся былые воплощенья.

19. Когда ж рассеется туман, то второе виденье образов возникает:

Как бы образ воды в пространстве — (нечто) подобное в себе он видит.

20. Когда он поднимается над водой, появляется его огненный образ,

Когда успокоится его агнец, является топазооружный,

21. Цвета руна является его образ.

Затем светлым путем к утонченному, ветроподобному приходят;

22. Потом несветлая тонкость огня обещается брамину.

Какие плоды после явления этих рождаются, слушай:

23. Рожденному (таким образом в силу) владычности

производительность земли становится присущей:

Подобно неизменному Праджапати, он производит

существа из (собственного тела).

24. Лишь (шевельнув) пальцем руки, ноги, или руками, ногами,

Он может, согласно Писанию, поколебать землю свойством ветра;

25. Став небом (акаша), он его цветом блистает

Иль, обесцветившись, исчезает; он по желанию высасывает водоёмы;

26. Бывает, что его образ не кажется светозарным и потом угасает;

Когда побеждена основа его личности (аханкара),

те пятьему становятся подвластны,

27. Победив буддхи, он в себе шестью овладевает,

И его полностью облачает непорочное сиянье.

28. Тогда его проявленное в непроявленное вступает;

Отсюда проистекает мир, становясь тем, что как проявленное известно.

29. Теперь внимай ученью о непроявленном согласно Санкхье,

И о проявленном ты от меня в подробностях постигни!

30. О двадцати пяти сутях (таттвах), равно сходных в обоих — Йоге и Санкхье,

узнай от меня, затем о различии этих (учений).

31. Проявленным называется то, что рождается, возрастает,

Стареет и умирает; таковы признаки, их четыре.

32. А что противоположно этому, непроявленным считают.

О двух атманах говорят Веды и совершенные (Писанья).

33. Рожденный с четырьмя признаками ныне считается четверояким;

Проявленное, рожденное от непроявленного,

постигается как лишённое сознанья.

34. Но саттву и Познающего поле различными считают;

Оба атмана, по (учению) Вед, пристращены к (чувственным) предметам.

35. Знай, признак санкхьев— отрыв от предметов.

Без собственности, без основы личности, без

двойственности, рассекший сомненья

36. Не говорит несправедливых слов, не гневается, не ненавидит;

Порицаемый, бранимый, дружественное, а не плохое он помышляет.

37. Он отвращается этими тремя от мщенья: мыслью, словом, делам;

Одинаковый ко всем существам, он обращается к Браме.

38. Он не стремится к желаньям, но и не лишен желаний,

в умеренности пребывает;

Свободный от жадности, неизменный, обузданный,

он не отдается деятельности, но не бездействен,

39. Не рассеяны его чувства, не разбросаны желания сердца;

Он одинаково дружественен ко всем существам;

к грудке земли, к золоту равный,

40. Равный к приятному—неприятному, упорный,

к похвалам — порицанию равный,

Ни к чему желанному не стремящийся, целомудренный, стойкий в обетах,

41. Не вредящий никаким существам освобождается

подобный последователь Санкхьи.

(Теперь) познай, как освобождаются через йогу и по каким причинам.

42. Освобождается тот, кто йогу владычества превзойдя, от неё уходит.

Итак, порождённое бытием это учение тебе изложено; в нём нет сомненья.

43. Таким (образом), освободясь от двойственности, идут к Браме.

(Йогин), преданный делом и сердцем, возвращается в Браму.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 236 глава — Вопросы Шуки.

Глава 237. Вопросы Шуки

Вьяса сказал:

1. Итак, держась за корабль знания, само умиротворённый, упорный,

Вынырнув иль погрузившись, должен искать убежища в знанье.

Шука сказал:

2. Что я должен разуметь под освобождающим от двойственности знаньем?

Скажи, что есть признак развития: неделанье иль исполненье долга?

Вьяса сказал:

3. Кто смотрит через свою природу (свабхаву), помимо

всеобщего бытия, — неразумен;

Но взирает на всё через познание стремящийся к освобожденью.

4. Те, что из-за сосредоточенности на одном видят причину

(всего) в своей природе,

Услыхав о подвигах мужей-риши, всё же ничего не достигают:

5. Худо умные, направившиеся в эту сторону, подлежат возвращенью;

Признав причиной самость, они не достигают цели.

6. Самость (свабхава) ведёт к погибели; она существует

в грешных делах и мыслях;

Это сказано об обоих: о собственном и окружающем существованье.

7. Разные здесь дела: пахоту, сбор жатвы —

Знающие выполняют; дома, седалища колесницы,

8. (Городские) сады, дома, средства от болезней

Разумные придумали; познавшие всё установили.

9. Познание сколачивает богатства, знание ведет к счастью,

Равно в силу разумения царством наслаждаются раджи;

10. Высочайшего и глубочайшего в существах достигают познаньем,

Ведением, сынок, осуществляется творчество, ведение — путь наивысший.

11. Всех разнообразных существ четверояко рожденье:

Различают рождение от последа, рождение из яйца,

рождение из семени и рождение из пота.

12. Следует усвоить: стоячие, (существа) от ходячих отличны;

Ведь отличать движущееся от неподвижного разумно.

13. Подвижных существ много, но среди них различают двояких,

Ибо от многоногих отличают многочисленных двуногих.

14. Двуногие считаются двоякими: наземные и другие;

От этих наземные отличаются: они вкушают варёную пищу.

15. Наземные двояки: средние и высшие, (так) считают.

Средние отличаются от высших согласно обязанностями рожденью;

16. Средние двоякими считаются: знающие дхарму и другие;

Знающих дхарму в отношении делания и неделания различают;

17. Знающие дхарму (закон) двоякими считаются: знающие Веды и другие;

Знающие Веды отличаются (от иных), ибо в них утверждены Веды.

18. Знающие Веды двоякими считаются: провозглашающие Веды и другие;

Провозглашающие отличаются (от других) по

(владению) всем законом(дхармой).

19. Из тех, что изучают Веды с их уставами, обрядами, плодами

(И затем) их провозглашают, из них полностью

проистекают Веды с их законом.

20. Провозглашающие двоякими считаются: знающие Атмана и другие.

Знающие Атмана отличаются (от других) в отношении

воплощения и не воплощенья.

21. Кто знает, что дхарма двояка, тот знаток дхармы, тот всеведущ,

Он — отрешённый, поистине решившийся, поистине

чистый, (божественный) владыка,

22. Утвердившегося в знании Брахмо боги признают за брамина,

Искушенного в Слове-Брахмо, завершившего суждение о Запредельном.

23. Внутреннее и внешнее, (все), касающееся богов и жертвоприношений,

Прозревают преисполненные знаньем; сынок,

это — дважды рождённые, это — боги!

24. В них вмещается вселенная, всё бытие, (весь) мир преходящий,

Нет ничего равного их состоянью, величию их духа.

25. Возникновение, гибель, всю деятельность они всячески превосходят;

Четыре вида существ, всех владык (мира)

и Самосущего (Браму они превосходят),

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 237 глава — Вопросы Шуки.

Глава 238. Вопросы Шуки

Вьяса сказал:

1. Это вышеизложенное поведение подобает брамину;

Только знающий, совершая дела, всегда преуспевает.

2. Но если он так поступать не будет, то сомнительна его удача;

Итак, в чём собственно сущность дел: в деятельности или же в знанье?

3. На это знаток Вед должен (ответить): в знанье,

ибо оно касается пуруши;

Доказательство и (непосредственное) восприятие этого

я опишу; слушай!

4. Человеческую (волю) причиной дел считают некоторые люди,

Иные же восхваляют божественную (волю),

другие люди — природу (свабхаву).

5. Человеческая деятельность, божественная (воля) и

вращение времени самосущей (природы) —

Эти три различны (одни считают); их суть неразличима (считают) другие,

6. «Это так (и есть)», «это не так», «(правильно) то и другое»,

«(неправильно) ни то и ни другое», —

Так высказываются о предмете деятельности, стоящие в истине,

глядящие беспристрастно.

7. (Рожденным) в трету, - двапару, - кали-югу присуще сомненье;

Рожденным в крита-югу — подвижничество, умиротворенность, правда.

8. Одинаково все смотрят на Риг, Саму, Яджур (Веды);

Устранив вожделение, ненависть, предаются подвигу в крита-югу.

9. Сопряжённый с законом подвига (тапаса), подвигу

всегда предаваясь усердно,

Через него достигает всех желаний, которые ищет сердцем.

10. Подвигом он получает то, во что превратясь,

он преходящий мир производит;

В то превратясь, он становится всех существ владыкой.

11. Об этом сокровенно сказали в изречениях Вед (вещие),

те, что постигли Веды,

В Веданте же явственно (это) постигается карма-йогой.

12. Дерзание — жертвоприношение кшатриев; жертва

хавис — вайшьев; (таково) преданье:

Услужение — жертва шудр; шептанье мантр — жертва дважды рождённых;

13. Ибо изучением Вед полностью определяется деятельность

дважды рождённых;

Выполняет ли он (что-либо) иное, не выполняет,

(всё равно) брамин именуется другом.

14. В начале трета-юги (еще) полностью (существуют)

Веды, варны, закон о возрастах, жертвы;

Но с укорочением века они слабеют в двапара-югу.

15. В двапара-югу расплываются Веды, также в кали-югу;

Они то показываются, то не показываются в конце кали-юги.

16. Тогда, теснимые беззаконием, никнут частные уставы,

(Слабеют) силы коров, земли, корней, соков.

17. Из-за беззакония исчезают Веды, закон о возрастах, ведические уставы.

Подвижные и неподвижные (существа), пребывающие

в своем законе, извратятся.

18. Как дождь орошает все существа земные

И производит повсюду ростки, так Веды

(орошают мудрых) из юги в югу.

19. О времени предрешенном, безначальном, бесконечном,

О том, как оно порождает и поглощает поколения, тебе

возвестил я раньше.

20. Что до возникновения, состояния существ, их управленья, исхода —

Они орошаются своей природой и многократно из

противоречий проистекают.

21. Творчество, время, настойчивость, Веды, делатель, дело,

плоды, обряды —

Все, о чем ты меня вопрошал, разъяснено тебе, сын мой.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 238 глава — Вопросы Шуки.

Глава 239. Вопросы Шуки

Бхишма сказал:

1. Эти слова восприняв, наставление высочайшего риши,

Он задал вопрос, связанный с целью основы Освобожденья.

Шука сказал:

2. Жертвующий, изучивший Писание, завершивший познанье,

безропотный, разумный,

Кто может постигнуть неприступное, неизреченное Брахмо.

3. Послухом, подвигом, полной отрешённостью,

мудростью иль силой духа

Санкхьи или йоги (достигают)? Этот вопрос разреши (мне).

4. Сосредоточенности ума (манаса) и чувств (индрий) как достигнуть людям?

Каким способом? Это благоволи сказать (мне).

Вьяса сказал:

5. Ни помимо ведения, ни помимо подвига, ни помимо удержания индрий,

Ни помимо отрешенности никто не может достичь совершенства.

6. Великие сути (махабхуты), все по отдельности, завершил Самосущий;

Потом во множество воплощенных, носителей жизни, они проникли.

7. От земли — плоть, от воды — жир, от огня — глаза; так считают.

Обитель праны и апаны — ветер; полости тела — из пространства.

8. В ходьбе ищет наслаждения Вишну, в силе (мышц) —

Индра, во внутренностях — Агни.

В ушах слушают стороны света, в языке (пребывает) Речь, Сарасвати.

9. Уши, кожа, глаза, язык, нос — вот пятёрка,

Они называются воспринимающими индриями, это двери для насыщенья.

10. Звук, касание, образ, вкус, запах — пятёрка;

Их следует знать как предметы индрий; по отдельности

индрии они всегда снабжают.

11. Индриями управляет манас, как возничий упряжкой;

Манас же всегда управляется атманом сутей (бхутатмой),

пребывающим в сердце.

12. Владыка всех этих индрий — манас,

Он их удерживает и выпускает; манаса же владыка — атман сутей (бхутатма).

13. Индрии, их предметы, само сущая (природа), сознание, манас,

Прана, апана, джива всегда (пребывают) в телах воплощенных.

14. Для саттвы же нет убежища; гуны — (пустой) звук,

а не (действительное) сознанье,

Ибо саттву испускает мощь (теджас), но ни коим образом не гуны.

15. Так семнадцатый в теле (Атман) шестнадцатью

свойствами (гунами) окутан.

Разумный певец манасом в себе Атмана созерцает,

16. Ибо бесплотное нельзя увидеть глазами, и никакие

другие чувства (его не воспринимают);

(Лишь) светильник разума (манаса) великого Атмана являет.

17. Непреходящее без звука, образа, касания, запаха, вкуса,

(А потому) бестелесное прозревается в телах, помимо индрий.

18. Во всех смертных телах Запредельное непроявленно пребывает.

Кто (его) прозревает, тот по исходе способен стать Брахмо.

19. В обладающем знанием высоко рожденном брамине,

в корове, в хоботоруком,

В собаке и даже в том, кто варит собаку, пандиты одно прозревают.

20. Во всех существах, движущихся и неподвижных,

Пребывает единый Великий Атман, которым это всё распростерто.

21. Когда во всех существах себя и все существа в себе видит

Атман сутей(бхутатма),

он вступает в Брахмо.

22. Поскольку он познает себя в Атмане, постольку

в Запредельном Атмане находится атман (джива);

Кто это знает, тот способен к бессмертью

23. Став Атманом сути всех существ, Он ко всем существам дружелюбен.

Следуя бесследному, на этом пути сбиваются даже боги.

24. Как рыб в воде, как птиц в пространстве

Не виден путь, так и путь постигших знанье.

25. Через себя и в себе даёт существам вызревание время;

Но то, в чём вызревает время, здесь никто не знает.

26. Ни сверху, ни поперек, ни снизу, ни так, ни этак,

Ни с середины захватить То никому не удается.

27. Все миры внутри Того пребывают, вне Его-нет ничего (иного).

Когда оно непрестанно приходит, оно бесструнной музыке подобно;

28. Ибо первопричины человек до конца при всём старании не достигает;

Тоньше её нет тонкого и нет ничего (её) плотнее.

29. У него — везде руки, ноги, везде глаза, головы, лица;

Везде в мире слыша, охватывая всё, То пребывает.

30. Ибо То тончайшего тоньше и величайшего больше;

Устойчиво пребывающее внутри всех существ То — незримо.

31. Состояние Атмана (считается) двойственным:

преходящим и непреходящим;

Преходящее — во всех существах, непреходящее — дивно и бессмертно.

32. В девятивратный градвойдя, (становится) как бы

пойманной птицей, Владыка,

Повелитель всех существ, подвижных и неподвижных.

33. В хрупких телах, покидаемых, собираемых вновь,

Прозревающие Запредельное именуют (ту) птицу нерожденной,

34. Именуют не гибнущей птицей То, не гибнущее, стоящее на вершине.

Познавший не гибнущее То оставляет жизнь в воплощеньях.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 239 глава — Вопросы Шуки.

Глава 240. Вопросы Шуки

Вьяса сказал:

1. Сын (мой) благой, твой вопрос досконально

Мной разъяснен сообразно учению Санкхьи.

2. Изложу тебе полностью деланье йоги; слушай

О всестороннем объединении буддхи, манаса, индрий.

3. Это непревосходимое знание о всепроникающем Атмане, сын мой,

Живущий внутренним «я», само обузданный, умиротворённый,

4. Радующийся Атману, пробужденный, чистый делами может постигнуть,

Отсекший препятствия к йоге; их пять прозорливые знают,

5. Вот (эти) пять: вожделение, гнев, жадность, страх и сонливость.

Гнев побеждается Умиротворением; вожделение —

отстраненьем обольщений,

6. От сонливости мудрому следует избавляться прилежаньем;

Твердостью сторожить похоть и ревность, а руки, ноги — глазом.

7. Манасом — глаз и ухо; делом — слово и манас,

Страх отгоняется трезвением, коварство — общением с познавшим.

8. Вот как эти пороки, (препятствующие) йоге,

следует побеждать постоянно и непрестанно.

Следует почитать Агни, браминов, богам поклоняться,

9. Нужно отвращаться от язвящего слова, сопряженного

с вреждением, разящего сердце.

Чистоте, радующей весь мир, присуща сила Брахмо.

10. Из этого бытия (бхута) бытие подвижного и неподвижного явилось.

Размышление, изучение откровения, щедрость, правда,

совестливость, прямота, терпенье,

11. Чистота, собранность чувств, непорочное повеленье —

Вот чем устраняется зло и взращивается сила.

12. Такой преуспевает в целях, его распознавание возрастает;

Одинаковый ко всем существам, полученным —

неполученным удовлетворенный,

13. Могучий, постник, стряхнув грехи, победив чувства,

Подчинив воле вожделение и гнев, да ищут обитель Брахмо.

14. Манас (ум) и чувства в одно острие собрав, сосредоточив,

В себе нужно удерживать манас в первую и вторую половину ночи.

15. Если у человека, собравшего пять чувств, вырвется хоть одно чувство,

То, как вода из нижнего конца бурдюка, вытечет из него познанье.

16. Сначала он должен ударить манас, как гарпунщик рыбу,

Также ухо, глаз, язык и нос (пусть ударяет) знающий йогу.

17. Затем (всё) собрав, пусть отшельник (яти) в манасе их установит;

Тогда, отогнав обольщенья, пусть в Атмане удерживает манас.

18. Собрав пять чувств, пусть в манасе их установит отшельник;

Когда они установятся, он должен заключить их в себе, а шестым — манас.

19. Когда, собранные, они отстоятся, тогда-воссияет Брахмо,

Как бездымный, лучистый светильник, как пламенеющее Солнце.

20. Он в себе увидит Атмана, как вспышку молнии в пространстве;

Так явится Всепроникающий, Вездесущий'.

21. Его видят махатмы-брамины, те, что премудры,

Упорны, много познали, что рады всеобщему благу.

22. Так, действуя положенное время, заострив обеты,

Сидя одиноко в потаённом месте, он Непреходящему становится подобен.

23. (Тогда возникают) заблужденье, спутанность,

головокружение, необычайные запахи, звуки,

Образы, вкусы, холодные и горячие касанья, вихри,

24. Отсветы (пережитого)и болезненные накатывания, одержимость йогой.

Но знающий суть пусть обращается к Атману, пренебрегая всем этим.

25. Пусть сдержанный муни в три срока занимается усвоением йоги:

Пусть упражняется на утёсе горы или у корня дерева, или в храме;

26. Как в мешок собрав теснящиеся чувства, как в сосуд (заключив) манас,

На одном сосредоточась, пусть постоянно размышляет,

не допуская ум (манас) уклоняться от йоги.

27. Тому способу, каким ему удается смирить шаткий разум (манас),

Он должен усердно следовать и от него не отклоняться.

28. Обители богов, пустые горные пещеры,

Пустые дома он должен выбирать для жилья, на одном сосредоточась;

29. Он не должен сворачивать на иное словом, делом, мыслью,

Не должен отвлекать внимания, (должен) быть умеренным в пище,

при удаче-неудаче — равным.

30. Будет ли его кто приветствовать или, кто выскажет пренебреженье,

Пусть он остаётся одинаков к тому и другому,

пусть не думает о приятном или неприятном.

31. Пусть не радуется полученному, о неполученном не вспоминает,

Равный ко всем существам, подобный ветру.

32. Так праведный, видящий повсюду тождество, сам себя утвердивший,

Постоянно усердствуя, за шестимесячье превосходит Слово Брамы.

33. Зная, что существа подвержены страданью,

он одинаково смотрит на золото, ком земли, камень

И на этом пути находит Умиротворение; умиротворись,

он не заблуждается (больше).

34. Даже извергнутый из Варны или женщина, если они

стремятся к долгу (дхарме),

Оба такой дорогой на запредельный путь вступают.

35. Нерожденное, древнее, нестареющее, постоянное,

воспринимаемое при полном успокоении индрий,

Меньше наименьшего, огромней огромного, свободное То,

владеющий собой в себе через Атмана видит.

36. Это слово великого риши, махатмы, как оно сказано, в уме, созерцая

И прозревая тождество Запредельного, мудрые идут путём,

свободным от сутей.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 240 глава — Вопросы Шуки.

Глава 241. Вопросы Шуки

Шука сказал:

1. По какому слову Вед выполняют или покидают дело?

В каком направлении движутся знанием, в каком идут делами?

2. Вот что я слышать хочу, да разъяснит мне владыка.

То и другое инообразно и превращается в противоречье.

Бхишма сказал:

3. На эти слова так ответил сын Парашары (своему) сыну:

Я возвещу' (тебе) о двух путях: деятельности и знанья,

преходящем и непреходящем.

4. В какую сторону ведёт знание, в какую дело,

Выслушай, сосредоточив ум, сыночек, ведь глубоко это различье.

5. (Противоречиво) высказывание: «Есть долг!» и тут же:

«Нет (долга)!» В, моих (словах) подобное же противоречье.

6. На двух путях установлены Веды, как признак дхармы (долга):

На разворачивании и сворачивании, (так) правильно изъясняют.

7. Дело связывает существа, познанье — освобождает,

Поэтому подвизающиеся, прозревшие Запредельное, дел не совершают.

8. В силу делания по исходе воплощаются вновь

в шестнадцати-составном виде;

В силу знания рождаются по свойству непроявленного

непроявленным, вечным.

9. Некоторые восхваляют дело, мелкими воззрениями удовлетворяясь,

Поэтому они ценят узы тела, не тяготясь ими.

10. А принявшие высшее учение, постигшие полноту Закона (дхармы)

Не хвалят дел, как пьющие из реки не хвалят (воду из) колодца.

11. Как плод дела получают возникновение — уничтожение, счастье — несчастье;

Силой знания То получают; ушедшие туда не подвержены скорби,

12. Туда ушедшие не умирают, туда ушедшие не родятся,

Не возрождаются там, для ушедших туда нет возврата.

13. Там запредельное, непроявленное, непоколебимое, достоверное Брахмо,

Нераздельное, неутомимое, неотторжимое, не подлежащее смерти;

14. Противоречия, заботы сердца там не терзают (ушедших),

Равно ко всему дружелюбные, благу всех существ они рады.

15. Сынок, одному человеку присуще знание, другому — дело,

Но знай, один и тот же молодой месяц серпом стоит на небосклоне.

16. С тем, что подробно возвестил риши, нужно согласиться,

Созерцая новорожденный месяц, как изогнутую нить на небосводе.

17. Знай, сынок, в одиннадцати изменениях, от прибавления частей возникших,

Атман становится воплощенным - которому присущи дело и гуны.

18. Бог скрыт в нём, как в цветке лотоса — капля;

Нужно постигнуть: это — познающий поле, вечный, доступный йоге.

19. 19. Знай, дживе присущи гуны: саттва, раджас, тамас.

Джива есть качественный Атман, (проявление)

Запредельного Атмана; так знать подобает.

20. 20 (Основное) свойство дживы называют сознательностью (четаной),

он всё приводит в движение (чештате) и оживляет.

Знающий поле выше его считается; он семь миров устроил.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 241 глава — Вопросы Шуки.

Глава 242. Вопросы Шуки

Шука сказал:

1. Бытие гибнущего мира, свойства его индрий,

Владычество буддхи проистекают согласно Писанью

от Атмана и Основы (прадханы).

2. Как в этом мире под воздействием времени далее

разворачивается существованье,

Как существующее развивается — это проследить я желаю.

3. Но по изречённому в Ведах слову выполнять нужно дело

и (вместе с тем) его оставить;

Как это мне понимать, благоволи разъяснить мне.

4. Досконально узнав о развитии мира, наставлением гуру очистясь,

Завершив учение, увижу ль непреходящего, Атмана, освободясь душою?

Вьяса сказал:

5. Того поведенья, что искони предписано самим Брамой,

(Держались) праведные, древние, превосходные риши.

6. Высшие риши завоевали светлые миры (блаженных) хождением в Брахмо,

Затем они свое благо искали в собственном сердце.

7. Питающийся плодами, кореньями, совершающий великое

умерщвление плоти,

Пребывая в чистом окружении, не причиняя существам страданья,

8. Оставивший очаг и ступу, живущий в лесу отшельник,

В должные сроки собирающий подаянье, готов к бытию Брахмо.

9. Не воспевая гимнов, не совершая поклонения, хорошее,

нехорошее совсем покинув,

Броди одиноко в лесу, питайся чем придётся.

Шука сказал:

10. Как слово Вед, противоречащее общему мненью, —

Обосновано или не обосновано такое противоречие — могло стать законом?

11. Я хочу слышать, каково обоснование обоих этих (мнений),

Как, (избавясь) от препятствующих дел, можно достигнуть освобожденья?

Бхишма сказал:

12. На эти слова так отвечал сын Гандхавати сыну,

Риши уважил слово сына, безмерно сильного духом.

Вьяса сказал:

13. Послушник, домохозяин, отшельник и нищий,

Выполняя указанное, все идут высшей дорогой.

14. Даже если кто в одиночестве следует закону ступеней

жизни по предписанью

И не причастен вожделению, злобе, такой высочайшего достоин.

15. Четырехступенная лестница установлена в Брахмо;

Восходящий по этой лестнице величается в мире Брахмо.

16. Безропотным послушником четвёртую часть жизни

Надо провести у гуру или у сына гуру ради наставления в Законе.

17. В доме учителя последним ложась, вставать надо первым,

Чтобы полагающееся ученику или слуге исполнить.

18. Сказав: «Исполнено», в сторону стать он должен;

Он должен быть слугой, исполняющим всё, в каждом деле.

19. В оставшееся после работы (время) он должен с учителем

ревностно изучать Писанье,

Должен быть исполнительным, (воздерживаться) от пересудов,

на зов учителя должен являться.

20. Чистый, спорый, преисполненный (добрых) свойств пусть

говорит лишь приятное в свободное (время),

Победив чувства, пусть глаз с учителя не сводит.

21. Он не должен есть, пока тот не поел, не должен пить,

пока тот не утолил жажды,

Не должен стоять, когда тот сидит, не должен ложиться спать,

пока тот не ляжет.

22. Повернув вверх ладони, его ног он должен касаться нежно,

Правой — правую и левой — левую пожимая,

23. Земно склонясь перед гуру, пусть скажет:

«Да наставит меня владыка!», «Исполню это, владыка!», «Это уже я исполнил»,

24. «О, брамин, исполню то, что владыка еще прикажет».

Так на всё пусть испрашивает разрешенья и обо всем оповещает по закону.

25. Пусть всё исполнит и, выполнив, да сообщит учителю снова.

Послушнику нельзя употреблять благовоний и лакомств;

26. Он может ими пользоваться по возвращении домой;

таково предписанье закона.

Подробно указанные послушнику упражненья в воздержанье.

27. Нужно соблюдать неуклонно и от учителя не отступаться.

Нужно приязнь выражать учители, сколько есть силы.

28. Ученику подобает развивать деятельность от (первой)

возрастной ступени к (последующим) ступеням.

Когда пройдет четверть века в выполнении ведических обетов,

29. Вручив учителю мзду, пусть возвращается домой по закону,

Взяв жен по уставу, прилежно заботясь об Агни,

30. Следует соблюдать обеты домохозяина во вторую половину жизни.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 242 глава — Вопросы Шуки.

Глава 243. Вопросы Шуки

Вьяса сказал:

1. Вторую (часть) жизни домохозяину подобает проводить в (своём) доме,

Взяв жён по уставу, благообетный должен охранять Агни.

2. Вещие заповедали в поведении домохозяина четыре (ступени):

Первая — хранение зерна в закромах; в (глиняных) сосудах — вторая;

3. (Затем) — состояние коня; (четвертого) образа жизни

достигнув, нужно питаться, как голубь.

Из этих (ступеней) каждая следующая лучше (предыдущей);

так праведный высочайшей праведности достигает.

4. Первый занят шестью делами, второй три (из них) выполняет;

Следующий — два дела; четвертый же утверждается только в сути Брахмо.

5. Из обетов домохозяина здесь провозглашается наилучшим:

Не варить пищи (только) для себя и не ради (жертвы) не убивать животных.

6. Живое или неживое должно быть очищено (мантрами)

для (принесения) в жертву.

Днём вообще нельзя спать, а также — в начале и конце ночи.

7. Нельзя есть в неустановленные сроки, нельзя входить

к жене не в (надлежащее) время,

Нельзя принимать в доме певца, не почтив, не (предложив) пищи;

8. Так следует гостя почтить. От жертвы богам и предкам уделять подобает

Искушенным в познании Вед, знающим Шрути, полностью изучившим Веды,

9. Живущим по своим уставам, обузданным подвижникам, блюдущим обряды;

Им подобает часть участия в жертве богам (хавис) и жертве предкам (кавья).

10. (Даже) не стригущему ногтей (лжеподвижнику),

бахвалящемуся знанием своего долга (дхармы),

Пренебрегающему (обрядом) агнихотры, провинившемуся

перед (своим) гуру,

11. Наравне со всеми существами следует уделять часть остатков от жертвы;

И тех, что (себе) не варят, наделять обязан домохозяин.

12. Он должен всегда питаться остатками (от жертвы, их),

как амриту, всегда вкушая;

(Ибо) остаток жертвы — амрита, (дающая) наслаждение,

как (сама жертва) хавис.

13. Кто ест оставленное слугами, того называют «едящим остатки».

(Пища), оставленная слугами, подобна амрите остатков от жертвенной (пищи).

14. Довольный своей женой, сдержанный, безропотный, победивший чувства.

Со знатоками обрядов, домашними жрецами, наставниками,

братьями матери, домочадцами, гостями,

15. Со старцами, детьми, со свойственниками, родичами,

знакомыми, больными, ведунами,

С отцом, матерью, невестками, братом, сыном, супругой,

16. С дочерью, челядью ссор затевать он не должен.

Освободясь от ссор с ними, он ото всех зол освободится.

17. Оставив за ними победу, он, несомненно, всё побеждает в мире,

(Ибо) наставник есть повелитель в мире Брамы;

(в мире) Праджапати — отец-владыка;

18. Гость — (владыка) в мире Индры; в мире богов — знаток обрядов;

Знакомый — в мире вишвадэвов; в мире апсар (владычицы) — невестки;

19. Домочадцы и родичи — (владыки) сторон света;

(владыки) земли — мать и её братья,

Старцы, дети, болящие, истощенные — в пространстве могучи.

20. Старший брат подобен отцу, жена и сын — собственному телу;

Собственной тени — челядь; дочь есть высшее сострадание.

21. Поэтому уязвленный ими должен всегда терпеть, не кручинясь,

Преданный долгу домохозяина, мудрый, праведный,

22. Праведник не должен поступать своекорыстно;

Таковы три ступени, победивший слабость, поведения домохозяина,

от них высочайшее благо.

23. Так последовательно учат о четырёх ступенях жизни;

Такие воздержанья указуются на (каждой) из них

для стремящегося соблюсти все положенные обряды.

24. Хранящие зерно в горшках и живущие, подобно голубям,

оставленными колосками,

Эти почтенные приумножают благоденствие царства, где они обитают.

25. Десять предшествующих и последующих поколений и

даже предков очищает

Домохозяин, неуклонно блюдущий такой образ жизни.

26. Он достигает пути, подобного (путям) Дискодержателявселенной;

Или ему подобает путь победивших чувства.

27. Такие домохозяева, благородные сердцем, достойны небесного мира,

По учению Вед (они достойны) цветущих чертогов неба.

28. Обитель укротивших себя домохозяев — небо;

Оттого оно (им) подобает, что это лоно обещано Брамой.

29. Достигший второй ступени возвеличивается в небесном мире.

30. Затем в последовательности (изложения) называют высшей третью ступень,

подобающую тем, кто плотское покидает;

О непревосходимой (ступени отшельников), домохозяев,

поселившихся в лесу, иссушающих тело, слушай?

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»

в книге «Основа Освобождения» гласит 243 глава — Вопросы Шуки.

Глава 244. Вопросы Шуки

Бхишма сказал:

1. Тебе изложены правила поведения домохозяина,

установленные мудрецами;

Тому, что непосредственно за этим излагается, внимай,

Юдхиштхира!

2. Постепенно отрешась от той третьей, высшей ступени

Соблюдающих обеты брака, на ступень отшельников,

живущих в лесу, (переходят).

3. Слушай, сын, себе на благо о тех, для которых весь мир обитель,

О живущих в чистой стране, заповедь соблюдая.

Вьяса сказал:

4. Когда у себя морщины и седину домохозяин увидит

И потомство своих детей, пусть тогда в лес уходит.

5. Третью часть жизни в лесной обители отшельником пусть проводит;

Пусть поддерживает тот же огонь, как совершающий жертвы небожитель.

6. Без нерадивости, само обузданный пусть в шестой срок

вкушает листья, (этим) ограничив питанье;

Вот — (его) агнихотра, его корова, все разделы жертвоприношенья.

7. Дикорастущие ячмень, рис и (другие) злаки, остатки трапезы

Как жертву хавис пусть он приносит в (срок) пяти

праздничных жертвоприношений.

8. На жизненной ступени отшельника предание (предписывает) четыре устава:

Некоторые ежедневно обмывают посуду, другие на месяц

9. Копят остатки, иные на целый год, на двенадцать лет — иные;

Делают это, чтобы потчевать гостя или как основу жертвы.

10. Остаются без крова в дожди, в холода погружаются в воду,

В зной творят подвиг пяти огней, постоянно пост соблюдают.

11. Валяются на земле (иные), стоят на одной ноге, (опираясь) на пальцы,

Стоят ли, сидят (неподвижно), окропляются в сроки выжимания (сомы);

12. Одни пользуются зубами, как ступой, другие — дробят зерна камнями,

Иные пьют в светлую половину месяца отвар один раз вскипевшего риса.

13. В тёмную половину месяца некоторые пьют и едят, что придется;

Некоторые кореньями, плодами, другие, суровые в обетах, (только) цветами

14. Существуют, следуя путём, предписанным Вайкханасой.

Есть и другие предписания для тех премудрых.

15. Четвертой ступенью считается закон постигшего Упанишады;

От ступени домохозяина и отшельника она отлична.

16. И в этой юге, сынок, все прозревшие певцы (ее соблюдали):

Агастья, семь риши, Мадхуччханда, Агхамаршана,

17. Санкрити, Судиватаиди, Ятхаваса, Акриташрама, Аховирья,

затем Кавья, Тандья и мудрый Медхатитхи.

18. Могучий Карпанирвака и многопотрудившийся Шуньяпала

Этот закон исполняли и взошли на небо;

19. Сынок, они созерцали закон, равно и сонмы странствующих риши,

Ужасающих умерщвлением плоти, закон отчётливо прозревали.

20. Неисчислимые (множества) других браминов в лесу укрывались:

(Роды) Вайкханасы, Валакхильи, Сайкаты и другие.

21. Делами те пресытились, постоянные в законе, победившие чувства,

Они шествовали (в жизни), на Закон взирая; все они отправлялись в пущи.

22. Хоть и не звёзды, непреодолимые, они, как сонмы светил, сияют.

Удрученному старостью, мучимому болезнью

23. Следует покинуть отшельничество на последней,

четвертой ступени жизни.

Непосредственно приготовляемо еда принесет он в жертву,

и всё имущество ему будет вознагражденьем.

24. Жертвуя Атману, он Атману радеет, отдаётся под защиту

Атмана, с Атманом играет;

В себе самом воздувая огонь, пусть все начинанья оставит;

25. Всегда дающий пусть приносит непосредственно

приготовляемое в жертву и возношенье;

Когда же его приношенье обычную жертву

пребывающего в Атмане превысит,

26. Пусть разом в три огня в себе приносит жертву ради

своего освобожденья;

Повторяя мантру, пусть приносит жертву жизненным токам (пранам),

пятью-шестью глотками безропотно вкушая.

27. Срезав ногти, волосы на голове и теле,

(уже) не живущий лесной обители муни

С (этой) ступени жизни на более чистую ступень,

очищенный делами, пусть переходит.

28. Давшему (обет) покровительства всем существам,

странствующему брамину

(Принадлежат) великолепные миры; по исходе

он к бесконечности приобщится.

29. Весьма благонравный, отстранивший грехи,

он не желает действовать ни здесь, ни в потустороннем мире;

Пусть сидит в стороне постигший Атмана муж, незаблуждающийся,

безгневный, влеченья, боренья отвергший;

30. И если теза ним последуют, пусть не колеблются,

отважно (приняв) за (путеводную) нить Откровение,

мантрами творя жертвы.

Да будет сообразен желанию путь само познавшего,

да не будет сомнений у поставившего

Закон превыше всего, у победившего чувства.

31. Теперь (ещё) возвещенное о Запредельном,

чрезвычайном, наилучшем, действительном,

превышающем три гуны, тройственном превосходном поведенье,

О величайшем, возвышенном, запредельном пути,

именуемом четвёртой и последней ступенью жизни, слушай!

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 244 глава — Вопросы Шуки.

Глава 245. Вопросы Шуки

Шука сказал:

1. Но как же возможно здесь, на ступени отшельника пребывая,

Атману приобщиться?

Как это постичь тому, кто Запредельного жаждет?

Вьяса сказал:

2. Сосредоточенно слушай, что надо делать (для) достиженья цели,

Получив подготовку на двух предыдущих ступенях жизни.

3. В трёх состояниях, (связанных) с обществом,

скоро завершив {очищенье) от грязи,

В непревосходимом состоянии странника странствовать нужно;

4. Итак, обдумай это и держись (решенья); слушай (дальше):

Совершенства ради без товарищей, одиноко нужно ходить в законе.

5. Одиноко идущий, зрящий (никем) не покидаем и (ничего) не покидает;

Без огня, без пристанища пусть ради пищи он входит в деревню.

6. Пусть не заботится о завтрашнем дне предавшийся Бытию молчальник,

Постник, ограничив питание, пусть раз в день принимает пищу.

7. Кружка, (отдых) на древесных корнях, отсутствие товарищей, отрепья,

Равное отношение ко всем существам — вот признаки

нищенствующего (санньясина).

8. В ком тонут слова, как дважды пьющий(слон), ввалившийся в колодец,

И не возвращаются к говорившему, тот отрешённо жить способен.

9. Он не должен смотреть на постыдное, никогда не должен

(постыдного) слушать.

Не должен сам говорить ничего подобного, особенно о брамине.

10. Он должен всегда говорить лишь то, что на пользу брамину.

10а. Порицаемый, он должен безмолвствовать ради собственного блага.

11. Тот, которым как бы наполнено всё пространство, бывает всегда одиноким;

Для кого всё наполненное существами — пусто, того боги признают брамином.

12. Того, кто одевается во что придётся, ест что придётся,

Спит, где придётся, боги признают брамином,

13. Того, кто толпы, как змеи, страшится, благополучия — как преисподней,

Женщин — как трупа, того боги признают брамином.

14. Кто почтённый не радуется, не гневается непочтенный,

Кто всем существом оказывает покровительство, того боги признают брамином.

15. Не радуется он смерти, не радуется и жизни

И, как- слуга приказания, своего времени ожидает.

16. Да будет незапятнанной его мысль, незапятнанным слово;

Ото всех грехов он свободен, нет у него врагов, чего же ему страшиться?

17. Не боящегося существа все существа не боятся;

У освободившегося от заблуждения не бывает никакого страха.

18. Как на слоновой дороге исчезают другие тропы

(Всех) ходящих тропами, когда клыкастый прокладывает (себе) дорогу»

19. Так в невреждении (ахимсе) все добродетели исчезают.

Кто не следует вреждению, навсегда пребывает бессмертным.

20. Не вредящий, уравновешенный, правдивый, упорный,

сдерживающий чувства,

Покровительствующий всем существам непревосходимого пути достигает.

21. Так насыщенный познанием, свободный от надежд, бесстрашный

Преодолевает смерть: состояние смерти над ним не властно.

22. Молчальника, свободного ото всех склонностей,

устойчивого, как (само) пространство,

Свободного от самости, одинокого странника,

умиротворённого, боги признают брамином.

23. Того, цель жизни которого — долг (дхарма), цель долга—Хари,

Цель дня и ночи — благо, боги признают брамином.

24. Кто без желаний, без начинаний, кто не творит

поклоненья, хвалы (не воссылает),

Кто ото всех уз свободен, того боги признают брамином.

25. Все существа рады счастью, дрожат перед страданьем;

Но знающий, тот, кому надоело пугать (других),

богатый благочестием, пусть дел не совершает.

26. Ведь дар покровительства всем существам, как-дакшина,

здесь все дары превосходит;

Кто сперва вырывает острое (жало) телесности, тому

существа безопасны, он бесконечности достигает.

27. В (свой) открытый рот он уже не приносит (жертву) хавис:

он становится пупком мира, (всего) преходящего основой.

И когда его голову и члены, с несовершенным и совершенным,

охватывает Вайшванара, то и весь этот мир (с ним вместе).

28. В том, что величиной с пядь что проникло в сердце,

Атману он приносит в жертву праны,

Его жертва огню(агнихотра) утверждается в Атмане,

а потому во всех богах и вселенных.

29. Тех, которые знают Запредельного Атманаи прекраснопёрого,

дивного, причастного трёх основам (дхату),

Величают боги и смертные во всех мирах и добродетельными называют.

30. Кто высшую цель, Веды, их разъяснения, предписания, изречения,

Весь (мир) познаёт в своём теле, тому постоянно завидуют боги.

31. Кто еще при жизни знает в поднебесье крылатую птицу,

не привязанную ни к земле,

Ни к небу, неизмеримую, золотую, яйце рождённую,

(заключенную) внутри яйца (мира),

32. (Кто знает), что возвращающееся, катящееся, нестареющее,

хорошо разделенное, шести частное, о двенадцати спицах Колесо Времени,

скрытое в полости (сердца),

Пребывающее (с раскрытой) пастью, куда этот мир стремится,

33. (И постигает) его, как умиротворенное тело всего

преходящего, тот все миры превосходит.

Он здесь насыщает богов, а те, насытясь, его рот насыщают.

34. Блистательный, постоянный, древний, он в бесконечные миры уходит.

Существа его никогда не боятся, оттого он никогда существ не боится.

35. Не порицаемый, и он никого не порицает; такой певец

Запредельного Атмана созерцает;

Отрешенный от заблуждения, уничтоживший грехи,

он не нуждается в пище ни здесь, ни в ином мире.

36. Равный к кому земли, к золоту, без ярости, без заблужденья,

отбросив борьбу, стяжание, отбросив оболочки,

Не внимая хвале, порицанью, держась в стороне от приязни—неприязни,

нищенствующий (санньясин) пусть так существует.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 245 глава — Вопросы Шуки.

Глава 246. Вопросы Шуки

Вьяса сказал:

1. Познающий поле стоит над изменениями Пракрити,

Они его не постигают, он же их знает.

2. Ведь индриями он выполняет подлежащее выполненью; шестой здесь манас,

Подобный возничему на хорошо объезженных лошадях, прекрасных, крепких,

3. Выше чувств — (их) предметы, выше предметов — манас,

Выше манаса — буддхи, выше буддхи — великий Атман.

4. Выше, чем Махан, — Непроявленное (авьяктам),

выше Непроявленного — Бессмертье.

Выше Бессмертия нет ничего; это конечный столп, запредельная обитель.

5. Так не являет себя во всех существах скрытый Атман,

Прозревает его тончайшая мудрость, прозревающий

тонкое (его) как тончайшее видит.

6. Для достижения мудрости, сливая во внутреннем Атмане предметы индрий

С индриями, шестой из них, манас, не предаваясь многим заботам,

7. Глубоким размышлением тишины достигнув, знанием устранив манас,

Умиротворенный, без бога, обители бессмертия достигает.

8. Но с неустойчивой памятью, с «я» воле всех чувств подвластным,

(Простой) смертный вкушает смерть, сам себя предавая.

9. Разрушив все мечтанья, сознание нужно успокоить в саттве,

Погруженный сознанием в саттву становится (подобен горе) Каланджаре.

10. Успокоив сознание, отшельник (яти) покидает хорошее и плохое.

Умиротворив себя, в себе пребывая, он вкушает высочайшее счастье.

11. Признак умиротворенного: он сладко спящему подобен;

Пламенея, он не колеблется, как в безветрие светильник.

12. Так он приобщит себя к Атману рано или поздно;

В себе самом Атмана созерцает очистивший себя постник.

13. Как тайну всех Вед, без россказней, на ум пришедших,

Он принимает откровение Атмана; таково доказательство, сын (мой)!

14. Из всех писаний Закона, из писаний об истине, из этих сокровищ,

Из десяти тысяч (стихов) Ригведы пахтаньем получается эта амрита.

15. Как из сметаны масло, как из дерева огонь возникает,

Так ради сынов пахталось знание мудрых.

16. Это учение предназначено, сын, для знатоков, (закончивших послух),

А не для неуспокоенных, не смиренных, подвига не творящих,

17. Не для нежелающих следовать (учителю), незнающих Веды,

Не для не внемлющих указаньям, ропщущих, лукавых,

18. Не для мыслителей, неискушенных в Писанье, не для криводушных,

Но для подвижников, прославленных доброй славой, умиротворённых.

19. Последователю, ученику, сыну (передаётся)

По любви этот сокровенный закон, никому иному.

20. И если человек предложит в дар свою землю, (даже) полную сокровищ,

Поистине знающий должен думать: «То всё же лучше!»

21. Касающуюся внутреннего «я», сверхчеловеческую, сокровеннейшую тайну

Которую прозревали великие риши и воспевала Веданта

22. Теперь её возвещу тебе, ведь о ней меня вопрошаешь.

23. Если еще другое тревожит твой ум, в чем, есть у тебя сомненье

То и об этом слушай; что еще сказать тебе, сын (мой)?

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»

в книге «Основа Освобождения» гласит 246 глава — Вопросы Шуки.

Глава 247. Вопросы Шуки

Шука сказал:

1. Подробно о внутреннем «я» скажи мне снова,

О том, что такое внутреннее «я», владыка, превосходный ринга!

Вьяса сказал:

2. Сынок, то, что называется внутренним «я» (адхьятманом) человека,

Это тебе возвещу; что возвещать буду, слушай!

3. Земля, вода и огонь, ветер, пространство (акаша) —

Великие сути существ — это волны на море.

4. Как черепаха выпускает и снова вбирает члены,

Так и великие сути здесь в юнейшие переходят.

5. Из них всё это, (всё), что подвижно и неподвижно,

Их исхождение и растворение (движению) той (черепахи) уподобляют.

6. Пятью великими сутями во всех существах создатель

Произвёл разнообразие в том, на что взирал он, сын (мой).

Шука сказал:

7. Как можно исследовать то, что в телах он сделал?

Как можно исследовать чувства, свойства?

Вьяса сказал:

8. Основы (того), что здесь это (всё), изъясню тебе по порядку;

Доскональное (изложение) сосредоточенно слушай!

9. Звук, ухо, полость (тела) — свойства пространства (акаши);

Жизненные токи, движения (тела), касанья — это три свойства ветра;

10. Трояко распределяется огонь: как образ, глаз и переваривание (пищи);

Вкус, вкусное и маслянистость — это три свойства влаги;

11. Три свойства земли — это запах, обоняние, тело;

Итак, вследствие сочетания индрий (человек) называется пятисоставным.

12. От ветра — касание, вкус — от воды, от огня — образ, так говорится.

В пространстве возникает звук; земным считается запах.

13. Манас, Разум (буддхи) - и само сущая (природа),

рождены от своего (особого) лона,

Они не разворачивают свойств (гун), превыше свойств направляясь.

14. Как черепаха, выпустив, (вновь) втягивает члены,

Так и Разум (буддхи), всё множество чувств выпустив, (их вновь) вбирает.

15. (В том), что вверх от подошв стоп и вниз от черепа видно,

В этой области как высшая (сила) распоряжается буддхи.

16. Разум (буддхи) производит свойства, разум также индрий производит,

Среди (них) всех шестой — манас; не будь буддхи, откуда быть свойствам?

17. В человеке пять чувств, а шестым считается манас,

Седьмой называют буддхи, а восьмым — познающего поле.

18. Глаз только для зрения; манас поднимает сомненье,

Его разрешает буддхи, а свидетелем называется познающий поле.

19. Раджас, тамас и саттва — эти три из своего (особого) лона;

Одинаковыми во всех существах можно рассматривать эти свойства (гуны).

20. То, что здесь кто-либо рассматривает в себе, как сопряженное с приязнью,

С Умиротворением и чистотой, это пусть он принимает за саттву (ясность).

21. А что сопряжено с горячностью и движеньем

В манасе и теле, нужно рассматривать как раджас.

22. Что сопряжено с заблужденьем, что неясно в предметах,

Нечётко, нераспознаваемо, то нужно рассматривать как тамас.

23. Радость, приязнь, блаженство, самостоятельность,

сознательность, владычность,

Обоснованные или необоснованные — (всё это) существует

как ясность (саттва).

24. Самомнение, гневная речь, жадность, ослепление, нетерпеливость—

Признаки страстности (раджаса), возникшие по причине иль беспричинно.

25. А заблуждение, нерадивость, неразумие, вялость, сонливость

Распознаются как свойства тьмы (тамаса), где бы они ни развились.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 247 глава — Вопросы Шуки.

Глава 248. Вопросы Шуки

Вьяса сказал:

1. Манас производит существование (внешнего мира),

буддхи его утверждает;

Сердце познаёт приятное и неприятное; (итак), побуждение

к деятельности трояко.

2. Выше чувств — их предметы, выше предметов — манас,

Выше манаса — буддхи; превосходящим буддхи считается Великий (Махан) .

3. Буддхи есть «я» человека, «я» в себе самом есть буддхи,

Она превращается в ум (манас), когда производит существование.

4. В силу обособленности состояний буддхи превращается затем в чувства:

Слыша, становится ухом; касаясь, становится (органом) осязанья;

5. Смотрит и становится глазом; пробует и становится (органом) вкуса;

Нюхает и становится (органом) обонянья; так распределяется буддхи.

6. (Эти органы) называются чувствами (индриями);

незримый (Атман) властвует над ними.

Пребывая в человеке, движется в трёх состояниях буддхи.

7. Иногда приятное, иногда неприятное получает,

Иногда же здесь не сочетается ни с приятным, ни с неприятным.

8. Те состояния определяют разум (буддхи), он

переливается в этих трёх состояньях,

Как океан, супруг многоструйных рек, переливается в волнах.

9. Когда разум чего-либо желает, он превращается в ум (манас);

Но присутствующие в буддхи (индрии) нужно рассматривать особо,

10. Ибо деятельные индри нужно всячески покорить без остатка:

Все, последовательно, так, чтоб они нераздельными стали;

11. Нераспределенная буддхи, став сутями, вращается

в манасе в трёх состояньях,

И какие бы ни были её состоянья, все они сводятся к тем

трём состояньям (гунам).

12. Они входят во внешние предметы, как в обод колеса — спицы,

Посредством управляемых разумом индрии;

для их освещенья служит манас.

13. Когда (индрии)* соединены (с предметами), они действуют,

(когда) разъединены — они безучастными (пребывают).

Весь этот (мир) — само сущая природа (свабхава);

не заблуждается тот, кто это знает.

14. Такой не радуется, не печалится, навсегда отвергнув самость,

Но индрии, по прихоти пасущиеся, Атмана не могут видеть,

15. Безгрешно ль они поступают, грешат ли, они, по существу, несовершенны;

Но если манас натянет разом вожжи всех индрии,

16. То (в человеке) засияет Атман, как образ, светильником озарённый;

Как для всех существ после изгнанья мрака

17. Освещается вся (округа), так надо принимать и то (озаренье).

Как, плавая по воде, не намокает водяная птица,

18. Так себя освободивший йогин пороками свойств не грязнится;

Именно так непорочный, совершенный в познанье

движется среди предметов:

19. Ни к чему не привязываясь, он никак не грязнится,

Покинув ранее выполняемую обрядность, он в себе самом (обрёл) радость.

20. Став Атманом всех существ, он не привязан к множеству качеств;

Атман распространяет ясность (саттву) и никакие (другие) качества.

21. Гуны не знают Атмана, он же, вездесущий, знает гуны;

Он обозревает свойства (гуны), и воинстину он их создатель.

22. Познай это тончайшее различие между саттвой и познающим поле.

Один (Пуруша) производит гуны, другая же (саттва) их не производит.

23. Пракрити и тот (Пуруша) всегда сочетаны, но, по существу, различны;

Так рыба отличается от воды, хотя они сочетаны обе.

24. Так (отличаются) мошка и (лист) смоковицы, хотя они сочетаны оба;

Или так различны тростник и (его) сердцевина, хотя и сочетаны оба;

25. Так вот и эти оба пребывают совместно друг с другом.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 248 глава — Вопросы Шуки.

Глава 249. Вопросы Шуки

Вьяса сказал:

1. Саттва производит гуны, (только) присутствует познающий поле,

Превосходящий все свойства (гуны), пребывающий в стороне,

неизреченный Владыка.

2. Всё сопряжено с самосущей природой, она производит те свойства;

Как паук выпускает нить, так она выпускает гуны.

3. Отринутые (познанием), они не уничтожаются, но и

развиваться не продолжают —

Так некоторые предполагают; «они уничтожаются», (утверждают) другие.

4. Мыслится так: оба эти предположения допустимы;

По этому предположению укрывается в Атмане Махан.

5. Атман бесконечен и безначален; это постигнув, странствуют мужи

Без гнева, без радости, навеки отвергнув самость.

6. Так тревожащие крепкие узы сердца(отделив) от буддхи,

От преходящего отрешась, беспечально, счастливо

пребывает рассекший сомненья.

7. Как неосторожных людей, потерявших берег, уносит

Глубокий поток, так незнающих этот мир (уносит).

8. Но знающий так не мается: постигший основу (мира)

идёт по ровной (дороге).

Итак, только познанием себя Атмана достигают.

9. Человек, всё познав, приход и уход существ постигнув,

(Только) созерцая множественность, достигает величайшего покоя,

10. Такова цель существования, особенно брамина; достиженье

Самосознания, умиротворения — это Путь высочайший.

11. Постигший (сказанное) становится чистым; нет иного

признака пробужденья.

Разумные освобождаются познанием, совершив подлежащее свершенью.

12. Для познавшего нет великого страха, великий страх

перед потусторонним у не познавшего бывает;

Ни для кого нет более высокой дороги, ибо познавшие — вечны.

13. Ропщет на больной мир (незнающий) человек, скорбит, куда ни взглянет,

А знающий выполнимое и невыполнимое не скорбит,

на (всё) невозмутимо взирая.

14. Он не обдумывает заранее, что делать; что сделал

раньше, то покидает; И, действуя, он не зарождает ни хорошего, ни плохого.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 249 глава — Вопросы Шуки.

Глава 250. Вопросы Шуки

Шука сказал:

1. Долг (дхарму), выше которого нет иного долга,

Отличнейший из всех законов, да сообщит мне владыка.

Вьяса сказал:

2. Возвещу тебе долг, который выполняли древние риши,

Отличнейший, из всех законов (дхарм), о нём теперь

сосредоточено слушай!

3. Нерадивые, всюду разбрасывающиеся чувства нужно

держать в повиновенье

Силой буддхи, как отец собственных детей (в повиновении держит).

4. Сосредоточить индрии, манас — вот высший подвиг,

Этот лучший из всех законов, этот закон называется высшим.

5. Силой (духа) их всех укротив, шестой из них, манас,

Пусть сядет, как бы насыщенный Атманом, о заботах не помышляя.

6. С их пастбищ вернув индрии, задержав их в (их) жилище,

Ты своим Атманом высшего, вечного Атмана узришь,

7. Все-Атмана, великого Атмана, как бездымное пламя,

Премудрые махатмы, брамины его созерцают.

8. Как многоветвистое, огромное дерево, изобилующее цветами, плодами,

О себе (ничего) не знает, где его цветы, где плоды, где листья.

9. Так и (человек) сам не знает, откуда (его) «я», куда уходит,

Ибо внутри меня есть иное «Я» — (Атман), которое всё обозревает.

10. «Я», возжегши светильник знания, Атмана видит;

Увидев Атмана в себе, стань бессамостным, всё познавшим.

11. Достигает высшего разуменья безгрешный, отогнавший болезни, Освобождённый от всех зол, подобно змее, освободившейся от кожи.

12. Река, увлекающая мир, страшней всех (других) потоков;

(В ней) крокодилы — пять чувств; (её) берега — мечтанья сердца;

13. Заросли (по берегам) — заблуждение, жадность;

вожделение, гнев — гадюки;

(Её) всплески — неправедность; гнев — пена; (через неё) переправа — правда.

14. Через мощную реку, исток которой — непроявленная (природа),

стремительную, трудно переходимую для несовершенных духом,

Кишащую хищниками страсти, ты должен мудростью

переправиться через эту реку, сын мой,

15. Впадает она в океан самсары; её лоно — Подземное Царство (Патала).

Водовороты в ней создаёт язык, возникает она, сынок,

с рожденьем человека, и перейти её трудно.

16. Её переходят суровые мудрецы, чьё познанье совершенно;

Её перейдя, полностью освобождается себя очистивший, стойкий.

17. Достигнув высшего разумения, ты приобщишься к ставшим Брахмо,

Полностью извлечешь себя из самсары, (станешь)

непоколебимым, умиротворённым,

18. Как бы на горе пребывая, ты земные существа умиротворяешь,

Не гневаясь, не радуясь, ты пребудешь ко всем невраждебным;

19. (Только) тогда возникновение и уход всех существ постигнешь;

Мудрые считают такое (состояние) для всех существ наилучшим.

20. Законом, наилучшим из всех законов, зрящие основу, муни считают

Познание всепроникающего Атмана, таково указанье, сын (мой).

21. Это познание Атмана, сокровеннейшее из сокровенных,

Можно возвещать только подвижникам, желающим следовать благу.

22. Я возвестил это непосредственное познание Атмана (тебе), сыночек.

Брахмо не мужского и не женского рода, оно и не бесполо,

23. Оно не радуется и не скорбит, его бытие непреложно;

Кто его познал, мужчина или женщина, не возрождается снова.

24. Для достижения небытия этот закон предписан.

Как это всё понимается, как это есть, по сути,

25. Существующее и несуществующее я (тебе) поведал, сын (мой).

26. Если любящий сын, исполненный добрых качеств и самообладания,

подобно тебе, добродетельный сын (мой),

(Отца) будет спрашивать, пусть тот любовно, ради блага скажет сыну то,

что (тебе) здесь сказано было.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 250 глава — Вопросы Шуки.

Глава 251. Вопросы Шуки

Вьяса сказал:

1. Нельзя искать наслажденья в запахах, вкусах,

нельзя брать драгоценностей от того или другого,

Нельзя искать почестей, похвал, славы.

Таково поведение прозревшего брамина.

2. Превзошедший все Веды, усердный послушник,

Знающий Риг, Яджур, Сама (Веды), еще не есть

(истинный) дважды рождённый.

3. Кто родствен всем существам, всеведущ, знает все Веды,

Бесстрастен, (кто) не умирает вовсе, тот становится дважды рождённый.

4. Кто совершает разные жертвоприношения и получает

дары за жертвенные обряды,

Никак не достигает этим браминства, ибо в себе не утвердился;

5. Но если такой не боится и сам не внушает страха,

Если он не вожделеет, не ненавидит, тогда только вступает он в Брахмо.

6. Когда ни против одного существа он не замышляет злого

Делом, мыслью, словом, тогда только вступает он в Брахмо.

7. Есть только узы желаний, других уз не бывает;

Свободный от уз желаний готов для бытия в Брахмо.

8. Освободясь от вожделений, как месяц от облаков и тумана,

Бесстрастный, суровый, пребывая в суровости, ждет своего часа.

9. Как в полноводном океане, пребывающем неизменным,

исчезают речные воды,

Так вожделения в нём исчезают; такой достигает мира,

а не стремящийся к вожделенью.

10. Он вожделен для Камы, но сам не вожделеет Камы,

Такой воплощенный от Камы восходит на небо.

11. Тайно учение (Упанишада) Вед есть Правда,

тайно учение Правды — самообладанье,

Тайно учение самообладания — даянье,

тайно учение даяния — духовный подвиг (тапас).

12. Тайно учение подвижничества — отрешенность,

тайно учение отрешенности — счастье,

Тайно учение счастья — небо; Умиротворение есть тайно учение неба.

13. Влагу печали сердца вместе с распаленностью жажды

Правдой стремись утолить, признак (которой) — покой запредельный;

14. Свободный от горя, от самости, собственности,

удовлетворенный, умиротворённый,

Этими шестью признаками полностью обладая,

целостным он (сюда) вернётся.

15. Силой этих качеств, преисполненные свойством ясности (саттвой),

превзошедшие три (гуны)

По исходе познают Атмана, а здесь пребывая, постигают гуны.

16. Нерукотворен, неустраним, праведен, неподделен Внутренний Атман;

(его), достигший непреходящее счастье вкушает.

17. Добиваясь безмятежности сердца (манаса),

Достигают покоя; его невозможно достичь иначе,

препятствуя ему отовсюду,

18. (Атманом) может насытиться голодный, им может

насытиться и неимущий,

Обессиливший от него получает 'силу; кто знает его —знает Веду.

19. Брамин, сокровенные свои врата замкнувший, разумный

И пребывающий так, радуясь Атману, называется учёным.

20. Пребывающего погруженным в высшую суть (таттву),

уничтожившего желанья,

Со всех сторон окружает счастье, (возрастая), как прекрасный месяц.

21. У молчальника (муни), окончательно покидающего существа и гуны,

Скорбь рассеивается счастьем, как тьма — солнцем.

22. Превзошедшего дела, превзошедшего уничтоженные свойства (гуны),

Не увлекаемого делами брамина старость и смерть не превозмогают.

23. Если он полностью свободный, (ко всему) пребывает равным,

То, ещё находясь в теле, он отвернется от чувств и от их предметов;

24. Постигнув высочайшую причину, превзойдя подлежащее выполненью,

Ставший на верховный путь не подлежит возвращенью.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 251 глава — Вопросы Шуки.

Глава 252. Вопросы Шуки

Вьяса сказал:

1. Ради знания и освобождения исследующий

противоречие (мирских) целей и закона

Должен сперва, как ученик, быть наставлен хорошим

учителем в таком деле.

2. Пространство, ветер, огонь, вода, земля — пятерица,

Существование — несуществование и время (находятся)

во всех пяти сутях (бхутах).

3. Внутри (тела) есть пространство (акаша), из него — чувство слуха.

Свойство (пространства) — звук, его знают знатоки писаний о теле.

4. Органы движения — от ветра, от него же прана, апана;

Следует знать: осязание — (его) чувство, из него же — касанье.

5. Жар, переваривание, свет, огонь, и пятое — зренье,

Следует знать — (это свойство огня); его качество —

образ: светлый, тёмный, красный.

6. Вода определяется так: влажность, текучесть, клейкость;

Нужно знать: её природы кровь, мозг и всё, что клейко.

7. Их Атман сутей (бхутатма), нестареющий.

Земляные (предметы обладают) сутью (дхату) крепости,

таковы: кости, зубы, ногти,

8. Борода, волосы на голове и теле, сухожилья, жилы, кожа.

Известно, что чувство обоняния земельно; (орган его) называется носом.

9. Предмет чувства обоняния, называемого земляным, есть запах.

Чем выше (развиты) существа, тем и свойства (гуны) их выше.

10. Мудрые знают распространение объединённых пяти сутей.

Манас из них девятый, а буддхи считается десятой.

11. Одиннадцатый же — бесконечный Атман, он их всех превыше.

Сущность разума (буддхи) — решительность,

сущность ума (манаса) — распознавать,

12. Следует знать: через согласие с деятельностью

познаётся джива, именуемый так по (своему) полю.

Этим сутям присуще всепроникающее время;

13. Кто видит, что они его не загрязняют, тот (уже) не обращается

ни к деятельности, ни к заблужденью,

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 252 глава — Вопросы Шуки.

Глава 253. Вопросы Шуки

Вьяса сказал:

1. Воплощённого, ставшего утонченным, вполне освобождённого от тела,

Знатоки Шастр, силой предписанных Шастрами дел, чётко различают.

2. Как остаются видимыми искры, во все стороны разлетаясь разом,

Так странствуют в мирах сверхчеловеческие существа, освободясь от тела.

3. Как виден в воде отражённый блеск солнца,

Так (единое) Существо, отражённое в существах, видит (йогин).

4. Эти утонченные существа, освободясь от тела,

Укротив чувства, познав суть, на то (Существо) взирают.

5. Мыслимую как «я» всех бодрствующих, спящих и даже бесплотных,

Освобождённых от основы (природы), рожденную

деятельностью страсть отбросив,

6. Постоянно (выполняющий) йогу йогинов, собственную

саттву подчиняет (своей) воле

Как ночью, так и днём, как днём, так и ночью.

7. Их Атман сутей (бхутатма), нестареющий,

не (прекращающий) существованья, подвижный,

Преисполнен семью тонкими свойствами всегда, постоянно и непрестанно.

8. Знающий своё тело и тела других, подчинённый манасу, буддхи

Даже в сновидениях становится познающим счастье—несчастье:

9. То достигает он счастья, то впадает, в несчастье;

Он подвергается наказанью, поддаваясь жадности, гневу,

10. Достигнув больших богатств, он чувствует себя счастливым;

Здесь (во сне) совершает он благие (дела) и видит,

как в (действительной) жизни,

11. Иль чувствует жар; даже (чудится ему), что в зародыш он превратился

И живёт десять месяцев в утробе, не перевариваясь, как пища.

12. Частицу высшей силы, того атмана сутей (бхутатму),

(Пребывающего) в их сердце, покорные страстности,

мраку (люди) не могут видеть,

13. Но (видят) взыскующие того Атмана, преданные писаниям йоги,

Неутомимые, бестелесные, те, что подобны алмазу.

14. Когда отдельные существа (подготовились) к четвертой ступени жизни,

В состоянии самоуглубления (самадхи) Чхандилья умиротворения ради

изрёк это (учение) йоги:

15. Познав семь тонких (сутей) и шестичленного

Великого Владыку (Махэшвару)

В основе (прадхане) видит непричастное ей,

пребывающее запредельным Брахмо.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 253 глава — Вопросы Шуки.

Глава 254. Вопросы Шуки

Вьяса сказал:

1. В сердце есть многоцветное дерево вожделения,

выросшее из ярости, заблужденья.

Его могучие ветви — гнев и гордыня; его окропляют мечтанья.

2. Его почва — незнание; полив — неразумие, нерадивость;

Ропот — его разветвления, древние злодейства — сердцевина;

3. Суетность, самообман — развилки, скорби — сучья, страх — отростки;

Безумной жаждой (вожделений), словно лианами, оно обвито,

4. Почитают то великое дерево его плодов желающие жадно.

Вожделея плодов, они попадают в путы (собственных) усилий.

5. Кто дерево искоренит, подчинив (своей) воле те узы,

Тот достигнет конца двух зол (страданья, страсти) и может покинуть их оба.

6. Но всегда выращивает это дерево худо умный,

И тогда оно его убивает, как чумный веред больного.

7. Подготовленный Умиротворением йоги подсекает мечом равновесья,

Превосходным, могучим, того коренастого расползающиеся корни.

8. Кто так умеет устранять вожделения и самость,

Превозмогает страдания, узы и рабство Каме.

9. Кремлём называют тело, его владычицей считается буддхи,

О целях разума, направленного на сути, заботится находящийся в теле манас.

10. Чувства, подчиненные манасу, — горожане; именно

он заботится об их конечных целях.

В том (городе) есть два тяжких порока: тьмой и страстью они зовутся.

11. Ради техцелей горожане и градоправители живут совместно.

И ради того же оба порока там безвыходно проживают.

12. Там же трудно укротимая буддхи на уровень манаса нисходит,

А перед манасом горожане трясутся, так что их положение шатко.

13. Какую бы цель ни преследовала буддхи, всякая кончается неудачей;

Если же буддхи обособленно стремится к цели, то манас лишается силы.

14. Если манас обособится от буддхи, он становится одиноким.

Тогда им, неподдерживаемым, одиноким, овладевает раджас.

15. Примкнув к раджасу, став его другом, манас

Захватывает городской народ и выдаёт его раджасу (с головою).

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 254 глава — Вопросы Шуки.

Глава 255. Вопросы Шуки

Бхишма сказал:

1. Выслушай далее, сын, перечисление сутей,

Всё похвально изреченное устами Двайпаяны, безупречный.

2. Подобно пламенеющему огню из рек алдымообразный владыка;

Итак, изъяснять я продолжу(это) учение, сын (мой).

3. (Свойства) земли: устойчивость, тяжесть, производительность, крепость,

Запах, тяжесть, сила, плотность, косность, твёрдость.

4. Свойства воды: прохладность, влажность,

способность очищать и варить, текучесть, мягкость,

Вкус, капельность, податливость, (луноподобная) приятность.

5. (Свойства) огня: неукротимость, лучистость,

накалённость, жгучесть, светозарность,

Жжение, возбудимость, лёгкость, постоянная

устремленность в высь, горячность.

6. (Свойства) ветра: буйность, касание, способность

опорожнения, возбуждение речи,

Быстрота, сила, разгул, само возникновение, подвижность.

7. (Свойства) пространства: звук, непроникаемость, вместимость,

Неутомимость, непроявленность, неуловимость, неизменность,

8. Не сопротивляемость — таковы видоизменения сутей;

Указано пятьдесят их свойств, возникающих из пяти сутей.

9. Упорство, уступчивость, сметливость, растекаемость,

предприимчивость, скорость,

Выявление, бывание-небывание — такими девятью

свойствами (обладает) манас.

10. Устранение желанного — нежеланного, решимость,

способность к само углубленью,

Сомнение, согласие известны как пять свойств буддхи.

Юдхиштхира сказал:

11. Как (может быть) пять свойств у буддхи

и как пятью индриями (связаны) эти свойства?

Это утонченное знание объясни мне, Прадед!

Бхишма сказал:

12. Говорят, есть шестнадцать свойств у буддхи,

постоянно ветвящихся, отличных от сутей;

Силопроявление сутей из вечной (основы) проистекает, сын;

всё остальное здесь невечно и суетностью преисполнено.

13. Хотя сообщенное здесь тебе и не от Писания, сын мой,

(Однако), постигнув весь смысл этих сутей, ты

освободишься от сутей и успокоишь разум (буддхи),

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 255 глава — Вопросы Шуки.

Глава 257. Беседа Смерти и Брамы

Юдхиштхира сказал:

1. Те защитники земли, что (ныне) на земле простёрты,

Те богатыри, что среди битвы утратили сознанье,

2. (Все) один к одному, страшные (своей) силой да силой слонов (в придачу),

Повергнуты в битве могучими мужами, им равными силой и блеском.

3. Я не вижу иного губителя их жизни в сраженье.

Они были полны отваги, обладая великолепием и силой.

4. Вот они, много познавшие лежат бездыханны,

И, когда они лишились дыханья, «Мёртвы!» — такое (о них) говорится слово;

5. Мёртвыми упали прославленные страшной отвагой,

Но что значит: «Мёртвы?» — такой у меня вопрос родился.

6. Чья смерть? Откуда смерть? Почему смерть уносит

Здесь существа, богоподобный? Это скажи, мне, Прадед!

Бхишма сказал:

7. Некогда, в крита-югу, сынок, был раджа Анукампака.

Во власть врагов он попал, в битве лишась колесницы.

8. Его сын, по имени Хари, Нараяне подобный силой,

Со всеми союзниками и войском был сражён врагами в сраженье.

9. А тот раджа, попавший во власть врагов, преисполненный скорбью о сыне,

Стремясь к покою, внезапно увидал на земле Нараду.

10. Ему рассказал владыка народа всё, что случилось:

О своём плененье врагами в бою и о смерти сына.

11. Богатый подвигом Нарада, выслушав его слово,

Тогда поражённому скорбью о сыне такую быль поведал.

Нарада сказал:

12. Внимай ныне этому моему подробнейшему повествованию, раджа,

Как всё происходило и как я это слышал, земли владыка.

13. Сотворив существа, многосильный в произрождении существ Предок

Слишком большого распространения существ не потерпел дальше.

14. Ни щёлочки меж существами не было, о, вечный,

Почти невозможно было вздохнуть, так, царь, переполнены были три мира.

15. И мысль у него возникла (существа) уничтожить, земли владыка,

Но, размышляя, не находил он способа осуществить уничтоженье.

16. От ярости, махараджа, из полостей (его тела) огонь вырывался,

Все стороны света, раджа, им опалил тот Предок.

17. Тогда небо, поднебесье, землю, (весь) преходящий мир,

подвижный и неподвижный,

Сжёг очистительный Огонь (Павака), возникший от гнева владыки, о, раджа!

18. (Все) существа, ходячие и стоячие, в нём сгорели

От стремительной ярости, когда разгневался Предок.

19. Тогда (носящий) светлые косы Столпник, владыка

ведических жертвоприношений, бог Шива,

Тот губитель врагов, пришёл на помощь богу Браме.

20. Когда к нему явился Столпник, существам желая блага,

То высочайший бог, как бы пламенея, сказал Шиве:

21. «Какое желание мне (для тебя) исполнить ныне, ибо

ты достоин дара, так полагаю;

Я выполню хотение, пребывающее в твоем сердце, Шамбху!»

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение»,

в книге «Основа Освобождения» гласит 257 глава — Беседа Смерти и Брамы.

Глава 258. Беседа Мритью и Праджапати

Столпник сказал:

1. Дело идёт о сотворении существ, это крайне меня заботит, Прадед,

Ведь сам ты их создал, да не гневается на них Владыка!

2. Огнём твоей мощи, бог, существа сожжены повсюду,

Глядя на них, я (почувствовал) сострадание;

не гневайся, владыка преходящего мира!

Владыка существ сказал:

3. Я не гневаюсь. «Да не будет существ» — нет у меня такого желанья.

Ведь ради облегчения Носительницы (Земли) желательно их уничтоженье.

4. О, Махадева, ими всегда отягчённая, эта богиня меня побуждала

Их уничтожить, ведь от их тяжести она стала погружаться в воду.

5. Так как, многократно прикидывая в уме, я не находил средства

Расплодившихся уничтожить, то гнев у меня разгорелся.

Столпник сказал:

6. Успокойся, не гневайся из-за уничтоженья существ, владыка премудрых,

Чтобы не погубить их (всех), подвижных и неподвижных.

7. И всех обитателей вод, все кустарники, травы,

(Всё) стоячее и ходячее, (всё) множество существ четырёх видных.

8. Раньше, чем превратиться в пепел, этот мир преходящий

Будет затоплен. Смилуйся, благой Владыка! Такой дар выбираю:

9. Уже никак не возвратятся эти существа погибнув;

Да отвратится такое (бедствие) силой твоей собственной мощи!

10. Ради блага существ избери другой способ,

Чтобы все (твои) порожденья не сгорели, Предок!

11. Чтобы в небытие не впали существа после уничтожения (их) потомства,

Заботясь о божественном промысле, (вот) я пред тобой,

повелителей мира Владыка!

12. Ведь из тебя произошел преходящий мир, с подвижным и неподвижным.

Будь милосерден, великий Бог, о возможности возвращенья существ умоляю!

Нарада сказал:

13. Бог, выслушав слово Столпника, укротил речь, сердце,

И вновь внутрь себя вобрал ту огненную силу.

14. Огонь (в себя) вобрав, чтимый миром Владыка,

Повелитель упорядочил затем сворачивание и разворачивание (мира).

15. Когда он вобрал свой огонь, рождённый гневом,

Женщина появилась изо всех отверстий (тела) махатмы.

16. Черноокая, с чёрными ладонями, одетая в чёрное с красным,

Украшенная дивными серьгами, убранная в дивные убранства,

17. Изойдя из отверстий его (тела), она направилась в сторону юга;

Оба бога увидели эту девушку, оба владыки вселенной.

18. Её призвал тогда бог миров, изначальный владыка:

«Смерть, убей существа! — так повелел земли владыка, —

19. Ибо ты задумана моим умом и гневом, как гибель;

Итак, погуби существа! Всех, разумных и неразумных;

20. Рази, желанная, все существа без различья.

(Исполнив) моё задание, ты высочайшего блага достигнешь».

21. Но та, увенчанная голубыми лотосами, богиня Мритью

Залилась потоками слёз, юница преисполнилась скорбью.

22. Обеими руками она утирала эти слёзы, владыка народа,

Ради блага потомков Ману она молила снова (и снова).

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 258 глава — Беседа Мритью и Праджапати.

Глава 259. Беседа Смерти и Праджапати

Нарада сказал:

1. Длинноокая, нежная дева, предаваясь скорби,

Сказала тогда, склонясь пред ним, сложив руки:

2. Как мог ты создать женщину, такую, как я, о, лучший из говорящих,

Предназначая её от рожденья для ужасного дела,

приводящего всё живое в трепет?

3. Я боюсь неправедности, укажи мне праведное дело,

На меня, испуганную, взгляни, взгляни благим оком!

4. Не хочу губить невинных детей, ни стариков, ни полносильных,

Ничего живого, о, повелитель живых, смилуйся надо мной,

да будет тебе поклоненье!

5. Возлюбленных, детей, матерей, отцов, цветущих братьев! Боюсь их!

Если они так умрут, проклинать меня будут!

6. Влага их скорбных слёз будет жечь меня долгие годы!

Боюсь их очень, к твоему покровительству прибегаю!

7. Пусть в обитель Ямы попадают (только) злодеи, Боже!

Смилуйся, даров податель! Сотвори мне милость, Владыка!

8. К исполнению такого желанья стремлюсь, о, Предок мира!

Для умилостивления тебя хочу совершить умерщвление плоти,

великий Владыка!

Предок сказал:

9. Для уничтожения существ я тебя предуготовил, о, Мритью;

Иди, все существа уничтожь, не уклоняйся!

10. Безупречная, непреодолимо, это — это непоколебимо!

Нужно выполнять, безупречностанная, мной сказанное слово1

11. Не отвечая на эти слова, долгорукий, Мритью стояла,

Склонясь пред лицом владыки, о, чужих городов крушитель.

12. Ей, лучезарной, (как бы) исступленной, он повторял

веление снова и снова.

Затем Бог богов и Владыка владык умолкнул.

13. В себе самом умиротворился Брама,

И, убываясь, на все миры взирал владыка мира.

14. Когда ярость угасла внутри непобедимого владыки,

От него удалилась та дева — так мы слыхали,

15. Смерть ушла, уничтожать живых не согласившись,

И, торопясь, она пришла к Дхенуку, о, Индра раджей.

16. Там совершила богиня высочайшее, трудновыполнимое

умерщвление плоти:

Пятнадцать тысяч миллионов лет на одной ноге стояла.

17. Когда она совершила столь трудновыполнимое умерщвление плоти,

Снова могучий Брама сказал ей (такое) слово:

18. «Выполни моё слово, Смерть!» Не вняв этому, сейчас же

Она снова стала на одну ногу, сынок, и ещё семь

тысяч миллионов лет так простояла.

19. Она стояла, даятель почестей, еще шесть, и пять, и две (тысячи миллионов),

И ещё десять тысяч раз тысячу миллионов лет.

Она со зверями пребывала, сын (мой).

20. Затем два миллиона лет она воздухом питалась многомудрый,

Потом ещё в полном безмолвии она стояла, о, человек превосходный!

21. В воде (стояла) семь тысяч лет и ещё одну тысячу, царь народа.

Затем та дева пошла к реке Каушики, превосходный раджа,

22. Там, выполняя снова (обет) воздержания, она воздухом и водой питалась;

Только потом пошла к Меру и Ганге, причастная великой доле,

23. Желая блага существ, она (там) стояла столбом недвижимо.

Затем на вершинах Химавата, где боги сообща приносят жертву,

24. Ещё сто тысяч миллионов лет, царь царей, на одном пальце

Она стояла, таким усердием удовлетворился даже Предок.

25. Тогда сказал ей (тот, кто есть) миров возникновенье, исчезновенье:

«Что ж это творится, дочь? Нужно выполнить моё слово!»

26. Тогда снова сказала Мритью владыке Предку:

«Да не буду я уносить существа, снова прошу помилованья, боже!»

27. Так она вновь умоляла, боясь совершить неправду.

Тогда бог богов ей молвил: «Пойми ж это слово!

28. Прекрасная, (в этом) нет беззакония! Смерть, подчини

эти (существа) своей власти!

То, что мной сказано, благая, никогда не может стать кривдой.

29. Здесь тебе указуется твоя вечная дхарма;

Я ж и премудрые (боги) всегда возрадуемся твоему благу.

30. Вот какое желание и ещё иное, желанное сердцем, тебе дарую:

Не по твоей воле пойдут (к тебе) существа, но мучимые болезнью.

31. Мужчинам ты (предстанешь) в своём образе мужчины,

Женщинам — в образе женщины, а средним — бесполой».

32. На эти слова, о махараджа, она, сложив руки, сказала снова

Махатме, непреходящему владыке богов: «Да не будет!»

33. Ей сказал тогда бог: «Уноси людей, Мритью!

Твоей неправедности в этом не будет, прекрасная, так я указую!

34. Те капли слёз, что катились — я видел — их некогда ты утирала руками,

В образе страшных болезней к урочному часу,

с (течением) времени (к тебе) приведут людей, Мритью!

35. В час кончины вяжи всех живых при содействии гнева и страсти;

Так действуя непрестанно, ты будешь причастна долгу и кривды избегнешь.

36. Так соблюдешь закон и беззаконием не осквернишься;

Поэтому допускай, чтобы к тебе приближался Кама,

и уноси существа с ним совместно».

37. Тогда Смерть, получив веление и боясь проклятия,

«Согласна», — ему сказала;

В час кончины, захватив желание, гнев, освобождая от заблужденья,

жизнь живых она убивает.

38. Болезни — это слёзы смерти; тела потомков Ману они ломают

У всех живущих в час кончины. Итак, пораскинь умом

и не предавайся скорби.

39. Все боги (органов), уйдя при кончине жизни, исчезают и возникают;

Так и все люди, подобно этим богам, уйдя при кончине жизни,

(вновь) возвращаются, лев-раджа.

40. Страшен, ужасно воет многосильный ветер, он становится

дыханием всех живущих;

В разные стороны он воплощенных тянет при разрушении тела,

поэтому среди всех богов (органов) выделяется Вайю.

41. Все боги отмечены признаком смертности,

а признаком божественности отмечены люди*.

Поэтому не скорби о сыне; достигнув неба,

там блаженствует сын (твой), лев-раджа!

42. Итак, смерть создана богом; в приспевшее время она,

как должно, поколенья уносит,

А болезни — её скатившиеся слёзы; в приспевшее время они людей уносят.

Так в святой «Махабхарате», в книге «Умиротворение», в книге «Основа Освобождения» гласит 259 глава — Беседа Смерти и Праджапати.